道被遮住了
道，本來是天下的公道，無所不在，到處都存在，無古今，無中外，無來去，無生滅，不垢不凈，不增不減。但是既然這個道存在，我怎么不能悟道呢？因為“道隱于小成”之故。一般人智慧小，度量又小，心想那個道啊，一定打坐起來，頭頂像電燈泡一樣放光，或者身上會搖起來，再不然會跳起來，再不然有天眼通，這些都是小成小玩意；小玩意來了，大道反而隱了。道隱于小成，所以你永遠不能了解大道。“言隱于榮華”，言語文字本來代表真理，結(jié)果呢？大家被言語文字的美遮住，言語文字背后的真理反而找不到了。《金剛經(jīng)》上的話，“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀”。大家都會背，懂了嗎？不懂，讓四句偈子蒙住了，被優(yōu)美的言語文字蒙住了。所以說“言隱于榮華”。因此，莊子罵人說：
故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
“故有儒墨之是非”，因此啊，亂七八糟，世界上有那么多學(xué)術(shù)講這個道，儒家有孔子的道，墨家有墨子的道，諸子百家各有各的道，爭來爭去。“以是其所非”，以我主觀的是，看你一切都是非。“而非其所是”，推翻了你一切的不是，成立我主觀的對。把你們一切都批駁完了，只有我的才對。“欲是其所非而非其所是，則莫若以明”，他說你真想搞清楚，究竟哪個對，哪個不對，哪個真正是道，哪個不是道，最好你先把道弄明白，明心見性，開悟了，那時你才會真正懂得什么是道了。
《齊物論》全篇的系統(tǒng)，是根據(jù)第一篇《逍遙游》來的，然后講到宇宙萬有的現(xiàn)象不齊，不齊中間，是不是真正有一個絕對的、萬物歸一平等的齊物？莊子首先提出來一個觀念，雖沒有明顯地講，但是說，如果有人想要求證，先要做到亡我的境界。然后提出來說萬物之所以永遠不齊，因為那是道所呈現(xiàn)的現(xiàn)象與作用，是屬于形而下的。關(guān)于這一點，他用物理世界的氣和風(fēng)作說明，風(fēng)是氣的一個現(xiàn)象，氣一吹就是風(fēng)，但所接觸到各種空穴，發(fā)出聲音的這些現(xiàn)象不同。因此在同一個風(fēng)的作用之下，發(fā)出來風(fēng)的聲音，有百千萬億不同的變化。這個說明我們?nèi)说男睦頎顩r、思想觀念，也與這個道理一樣。這中間還有個道理，怒者其誰？“咸其自取”，一切都是每一個人自己在搗鬼。等于佛學(xué)《楞嚴(yán)經(jīng)》所講：“隨眾生心，應(yīng)所知量，循業(yè)發(fā)現(xiàn)。”后面接著就講，每一個人，因為自我的觀點不同，所以理解不同，言論不同。所以在春秋戰(zhàn)國的時候，諸子的學(xué)說，百家爭鳴，討論由形而下到形而上的道體，有各種的是非對錯。墨家和儒家，當(dāng)時這兩個大家爭得很厲害，因此有他們的是非，每一個人都站在自己的觀點，看人家都是錯的。所以要想摒除一切是非，莊子說唯有一個辦法，就是真正能夠明道，才能夠摒除了萬有的不齊，而歸于齊一的道體。
“物無非彼，物無非是。”第一句話，“物無非彼”，如果照文字來翻，“物”，就是這個東西，這個東西啊，沒有哪一樣不是它。這個話，你說他講的什么？第二句：“物無非是”，這一樣?xùn)|西，沒有哪一樣不是的。如果這兩句話這樣翻譯的話，我們用古文的四個字來批判：不知所云，不知你講些什么。實際上莊子是南方楚國文學(xué)，他在古文的寫作技巧上，文藝造詣是相當(dāng)高的。年輕同學(xué)們要注意！高在什么地方？一種自然科學(xué)的東西，或者一種純理論，純邏輯的東西，要變成文學(xué)化是非常困難的。例如我們現(xiàn)在學(xué)校里念的課本，假使物理學(xué)、化學(xué)、電機機械學(xué)，要把它文學(xué)化，怎么變？除非這個人的頭腦，比較科學(xué)，比較機械，這一方面容易接近才行。如果這個小孩的個性是喜歡文學(xué)的，對于數(shù)學(xué)一類的東西，沒有辦法接近，這就是我們現(xiàn)在學(xué)問的新名詞，要研究兒童的“性向”；就是個性的趨向。其實這些現(xiàn)代的科學(xué)、科技的東西，要變成文學(xué)化，并不是很困難。過去我們也曾經(jīng)試過，有幾位同學(xué)，大學(xué)畢業(yè)到中學(xué)去教課，我也要求他做到這樣，結(jié)果他做得很成功，用文學(xué)的境界，講一首詩啊，或講一首詞呀，然后進入了一個化學(xué)公式里。不過他也很痛苦，他說這個工作很難；可是在教育上，他真成功了，使差不多百分之八九十的學(xué)生，都有高度的興趣，對于科學(xué)的理解，更深刻了。所以，這不是做不到的。