道與言語

“道惡乎隱而有真偽，言惡乎隱而有是非！”先提出這兩個原則，前提是道無所不在，“惡乎隱”，沒有哪個地方是遮起來的，實際上道是普遍存在的，應該任何人都了解，真理是永遠不變的，你拿到也是真理，我拿到也是真理。“道惡乎隱”，因為它是天下之公道，沒有秘密。為什么世界上的人會說，我這個是正道，他那個是邪道；這個是真道，那個是外道、歪道；為什么有這些是非出來呢？“言惡乎隱而有是非！”他又說，言語說出來，本來就是要你懂嘛，可是人類很可憐，不管中文、日文、英文，哪一種文字語言，都沒有辦法表達人類的思想，所以人與人之間永遠有誤會。如果我說，你長得真漂亮，你誤會了就會生氣，心想這個家伙恥笑我；有時候很親切地故意罵一句，這個家伙真可惡，可是他聽不懂，氣得非殺人不可。所以言語沒有辦法完全表達人類的思想與情感。言語的本身，本來應該是沒有保留地使人懂，可是人因為聽了言語，反而不懂了，變成有是有非。

世間上有了一個道，于是各家都講道，下面他罵孔子有孔子的道，墨子有墨子的道，做強盜的也說有道，每一個都說有道，各有各的道，哪個是真道呢？他說：“道惡乎往而不存！言惡乎存而不可！”這兩句話，特別注意。“惡乎”，就是“哪里”,“惡乎往”道到哪里？向哪里去找一個道，道也沒有向別的地方去啊！“惡乎往而不存！”它本來就在這里啊！我們看莊子的文章，覺得文句很美，但很難理解，因為他的文字有他的邏輯，有他文字的美感。那么如何懂他這一句話呢？你讀了《金剛經》:“如來者，無所從來，亦無所去，是名如來”就懂了。“道惡乎往而不存”，意思就是無所從來，亦無所去，永遠在這里，故名如來。如果我們要懂《金剛經》說的這三句話，就拿莊子這一句話解釋，也就懂了嘛！道惡乎往而不存呀，對吧！

“言惡乎存而不可”，這個言語在哪里存在呢？剛才說了，佛在因明上說的，聲是無常，言語講過了就沒有了，就空了。所以佛經上說如谷響。“惡乎存”，這話說過就過去了嘛。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，何必一定要說你的話不對，我的才是真理呢！這個太笨了。但是呢，世界上的是非與真理，尤其對于這個道，哪個不好勝爭個真假呢！莊子有兩句話，道理說得是最清楚：“道隱于小成，言隱于榮華”。