言語是什么

夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于音，亦有辯乎，其無辯乎？道惡乎隱而有真偽！言惡乎隱而有是非！道惡乎往而不存！言惡乎存而不可！道隱于小成，言隱于榮華。

“夫言非吹也，言者有言”，注意啊！怎么說“言非吹”呢？如果翻成是我們講話不是吹牛，那就不對了。莊子的名詞，“吹萬不同”，有各種的聲音吹出來，實際上莊子開頭就在罵人，罵春秋戰國以來各家的學說，百家爭鳴，都是只懂了一點道理；懂大一點的吹大一點，懂小一點的吹小一點，都在吹，都是吹萬不同。同我現在一樣，也坐在這里吹；諸位聽了，心里也在吹。不過我是吹出來，大家是在心里慢慢吹，吹小聲一點，自己聽得見。但言語不是吹，不是像大風吹到洞里發出音聲一樣，言語不是音聲。“言者有言”，這個話怎么翻譯呢？我們把古書翻成白話，意思就是告訴你，言語的本身，并不是像物理那樣只發出音聲，因為言語后面有個語意。所以現在世界上，有一門新學問叫“語意學”。言語的本身，每一個音聲，都有它包含的內意。因此說言者有言，非吹也，不是那個大風吹聲音，亂叫的。

“其所言者特未定也”，每個人所發出來的言語，絕對有一個確定性；但是，每一句話說出來，真有一個邏輯不能變的真理嗎？他說，不一定。所以人一天到晚吃飽了飯，無事可做，辯論的事情就多了。你看人講是非的時候，各說一套理論，公說公有理，婆說婆有理，但都沒有確定的道理。現在他提出來，語意學的哲學論點。

“果有言邪？其未嘗有言邪？”他又推翻了前面講言語的本身不是吹的說法喔！因為每一句話說出來，都有它的語意的真實性存在。跟著又說，“果有言邪？”怎么說呢？真的嗎？每一句話，都有它語意真實性存在嗎？不一定！“其未嘗有言邪？”因為每一句話所代表的真實性，說了就說了，都靠不住的。因為言語的本身是個空洞的東西，說過了就沒有了，這個里頭有個道理的。

“其以為異于音”，我們人呢，尤其是搞邏輯的學者們，自己認為講出來的這個理論是真理，是絕對的真理。莊子說啊，他聽起來像真理，但與蛋殼里鳥叫的聲音是一樣的，沒有什么兩樣。

“亦有辯乎，其無辯乎？”這個道理，他說你懂不懂？你再來辯論一下，用邏輯來推理一下，還能夠再產生一個邏輯嗎？或者說，此言語存在的真實性，這個邏輯是到此為止呢？或是最高的真理呢？他岔進來這一段。所以研究《莊子》，沒有辦法用各家的注解，至少我的本事不夠，學問不夠。我認為只有拿后代的佛學來解釋，比較容易明白，但是對佛學要真正的了解才行。

“夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。”等于佛學所講“旋陀羅尼”，就是總持法門。言語音聲是個總持法門。佛學名詞叫旋陀羅尼，一切咒語都叫旋陀羅尼，所以咒語不能解釋。譬如說嗡啊嗡啊嗡啊，念去就是了，娑哈怎么哈去都可以。這個旋陀羅尼是什么道理呢？等于我們中國人看到人時，“嗨！”你就笑了，這個嗨我不一定是叫你啊！可是“嗨”一聲，你就懂了，這就是旋陀羅尼。這個音聲發出來沒有意義，但都懂了。譬如我們對動物有一種音聲，一發出來它就懂了，也是旋陀羅尼。音聲有它的作用，所以言非吹也。但是這個聲音究竟嗎？等于一般學密宗的，把念一個咒子當成不得了啦，以為這個咒子就是佛法了，這個咒是不傳之密。但是佛在因明上告訴你，聲是無常。唉！完了，這個咒子又統統推翻了，旋陀羅尼統統都旋開了。莊子也提到聲是無常。

“果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于音，亦有辯乎，其無辯乎？”了解了《莊子》，就了解了聲是無常，前面了解了旋陀羅尼，最后又推翻了，聲是無常，一切聲音說過了就過去，不存在。那么他說這一段話，是什么意思？是說文字言語，只是指導你了解形而上道的，你不可以執著文字言語；如果執著了文字言語，你就糟了。所以他下面說：