歷史上有因為嘲弄取笑而直接導致兩國開戰的。春秋時期，晉國的郤克與魯臧、孫許同時出訪齊國，齊君的母親肖和她的侄子踮起腳來偷看來訪的使君，使君中有的是瘸子、有的是瞎子。于是齊國安排瘸子接待瘸子，瞎子接待瞎子，肖和她的侄子見此情形便笑了起來，不想被使君聽到了。晉國這兩個出使的大夫回國后，便一起率領軍隊和齊國在鞍大戰。結果齊國軍隊慘遭大敗。這就是因為嘲弄侮辱別人而招致的國禍。
那些嘲弄侮辱別人卻沒有遭到惡報的,也不是沒有。如唐朝的高固，很長時間官居閑散的位置上，多次被同伴嘲諷取笑，等到他被任命為邠寧節度使，那些先前嘲笑他的人多數害怕起來。然而高固一概不計前嫌。宋朝的孫文懿，眉州人，年輕時家里很窮，想去京城參加科舉考試，自己到縣衙開取推薦文書。縣尉李昭言對他開玩笑說：“像你這種人去京城趕考的有幾個？”沒想到最終孫文懿以第三名的成績金榜題名，后來到審官院任職。那個叫李昭言的，因有調任奉命去拜見孫文懿，心里非常害怕，以為孫文懿不會忘記自己先前調笑他的話。哪知孫文懿特意差遣李昭言去做眉州知州。像這類情況，受嘲弄侮辱的人固然豁達大度，但嘲弄侮辱別人的人卻整天擔驚受怕。既然如此，那么當初何苦那樣樂意于做嘲弄侮辱別人的事呢？
所以，無論從道理上講，還是以事實來檢驗，嘲弄侮辱別人的言行都不能不禁止，這是很清楚的。
（戒謗毀）
人皆有是非之心：是曰是，非曰非，宜也。人皆有善善惡惡之情：善者善之，惡者惡之，宜也。唯是一事之是非，一人之善惡，其關系至為復雜，吾人一時之判斷，常不能據為定評。吾之所評為是、為善，而或未當也，其害尚小。吾之所評為非、為惡，而或不當，則其害甚大。是以吾人之論人也，茍非公益之所關，責任之所在，恒揚其是與善者，而隱其非與惡者。即不能隱，則見為非而非之，見為惡而惡之，其亦可矣。若本無所謂非與惡，而我虛構之，或其非與惡之程度本淺，而我深文周納之，則謂之謗毀。謗毀者，吾人所當戒也。
吾人試一究謗毀之動機，果何在乎？將忌其人名譽乎？抑以其人之失意為有利于我乎？抑以其人與我有宿怨，而以是中傷之乎？凡若此者，皆問之良心，無一而可者也。凡毀謗人者，常不能害人，而適以自害。漢申咸毀薛宣不孝，宣子況賕客楊明遮斫咸于宮門外。中丞議不以凡斗論，宜棄市。朝廷直以為遇人，不以義而見疻者，宜與疻人同罪，竟減死。今日文明國法律，或無故而毀人名譽，則被毀者得為賠償損失之要求，足以證謗毀者之適以自害矣。
古之被謗毀者，亦多持不校之義，所謂止謗莫如自修也。漢班超在西域，衛尉李邑上書，陳西域之功不可成，又盛毀超。章帝怒，切責邑，令詣超受節度。超即遣邑將烏孫侍子還京師。徐干謂超曰：“邑前毀君，欲敗西域，今何不緣詔書留之，遣他吏送侍子乎？”超曰：“以邑毀超，故今遣之。內省不疚。何恤人言？”北齊崔暹言文襄宜親重邢劭。劭不知，顧時毀暹。文襄不悅，謂暹曰：“卿說子才(劭字子才)長，子才專言卿短。此癡人耳。”暹曰：“皆是實事。劭不為癡。”皆其例也。雖然，受而不校，固不失為盛德；而自施者一方面觀之，不更將無地自容耶？吾人不必問受者之為何如人，而不可不以施為戒。
［譯文］
人人都有是非判別的心理：對的就說對，錯的就說錯，這是應該的。人人都有贊好、憎惡的情感：善待好的，憎惡壞的，這也是應該的。只是一件事情的是與非，一個人的善與惡，其中的關系很復雜，我們一時的判斷，往往不能作為定論。我們所作出的判斷是正確的、善的，但有時并不恰當，這種不恰當的判斷所造成的害處不會很大。而我們所作出的判斷是錯誤的、惡的，如果不恰當，那么它的害處就會很大。所以我們評判一個人，只要不是關系到公共利益和社會責任，就應該堅持宣揚他的對與善的地方，而掩蓋他的錯與惡的地方。即使不能掩蓋，那么發現他的錯誤之處就予以否定，發現他的惡處就予以責罰，這也是可以的。如果一個人本身沒有什么錯與惡，而是我為他憑空虛構的，或者這個人錯與惡的程度并不嚴重，而是我對他故意夸大其詞，那就是對他的誹謗。誹謗，是我們應當禁止的。
我們試著來探究一下誹謗的動機到底是什么呢？是嫉妒別人的名譽嗎？還是以為別人的失意對自己有利？還是別人與自己有宿怨，便以誹謗來中傷別人？所有這些，我們不妨叩問自己的良心，沒有一個是可以做的。凡是誹謗別人的人，常常害不了別人，到頭來卻自己害自己。漢代申咸誹謗薛宣不孝道，薛宣兒子薛況的門客楊明，在宮門外打傷了申咸。御史中丞認為這件事不能以平民百姓間的爭斗來定論，要把薛況處以死刑。但朝廷大臣以為，申咸是因為沒有以正直之心去對待別人而遭到報復，他應該與施加報復的人同罪論處，最后薛況竟被免除死罪。今天文明國家的法律明文規定，如果有人無緣無故毀壞別人名譽，那么受毀者有權要求對方給予賠償，這足以證明誹謗者剛好自己害自己。
古時那些被誹謗的人，大都也采取不申辯的態度，這就是人們所說的，阻止別人的誹謗最好的方法莫過于首先加強自身修養。漢代的班超受命出使西域，衛尉李邑向皇帝上書，陳述班超經營西域的事業不可能成功，又極力詆毀班超，漢章帝大為憤怒，嚴厲斥責李邑，命令他到班超那里去接受調遣。班超就派遣李邑帶領烏孫國的侍子回到京城。徐干對班超說：“李邑先前誹謗您，想破壞您經營西域的功業，現在您為什么不依據皇帝詔書把他留在西域，另派他人去送烏孫國的侍子呢？”班超說：“正是因為李邑先前誹謗了我，所以今天才派他回京城。我內心自省沒有愧疚，何必怕別人的議論呢？”北齊崔暹勸文襄帝高澄親近信賴邢劭。邢劭不知道這件事，卻瞅準機會不時地在文襄帝面前詆毀崔暹。文襄帝很不高興，對崔暹說：“你說邢劭的優點，而邢劭卻專門挑你的缺點。邢劭真是個糊涂人啊。”崔暹說：“這些都是事實。邢劭其實不糊涂。”這些都是很好的例子。雖然自己受到別人的誹謗卻不申辯，品德固然高尚；但從誹謗者的角度來看，他們不是更加無地自容了嗎？我們沒有必要追問受到誹謗的是些什么人，但不能不勸誡和杜絕誹謗的言行。
（戒罵詈）
吾國人最易患之過失，其罵詈乎？素不相識之人，于無意之中，偶相觸迕，或驅車負擔之時，小不經意，彼此相撞，可以互相謝過了之者，輒矢口罵詈，經時不休。又或朋友戚族之間，論事不合，輒以罵詈繼之。或斥以畜類，或辱其家族。此北自幽燕，南至吳粵，大略相等者也。
夫均是人也，而忽以畜類相斥，此何義乎？據生物進化史，人類不過哺乳動物之較為進化者；而爬蟲實哺乳動物之祖先。故二十八日之人胎，與日數相等之狗胎、龜胎，甚為類似。然則斥以畜類，其程度較低之義耶？而普通之人，所見初不如是。漢劉寬嘗坐有客，遣蒼頭沽酒。遲久之。大醉而還。客不堪之，罵曰：“畜產。”寬須臾，遣人視奴，疑必自殺，顧左右曰：“此人也，罵言畜產，辱孰甚焉，故我懼其死也。”又苻秦時，王墮性剛峻，疾董榮如仇讎，略不與言，嘗曰：“董龍是何雞狗者，令國士與之言乎？”(龍為董榮之小字。)榮聞而慚憾，遂勸苻生殺之。及刑，榮謂墮曰：“君今復敢數董龍作雞狗乎。”夫或恐自殺，或且殺人，其激刺之烈如此。而今之人，乃以是相詈，恬不為怪，何歟？
父子兄弟，罪不相及，怒一人而辱及其家族，又何義乎？昔衛孫蒯飲馬于重丘，毀其瓶，重丘人詬之曰：“爾父為厲。”齊威王之見責于周安王也，詈之曰：“咄嗟，爾母婢也。”此古人之詬及父母者也。其加以穢辭者，唯嘲戲則有之。《抱樸子·疾謬篇》曰：“嘲戲之談，或及祖考，下逮婦女。”既斥為謬而疾之。陳靈公與孔寧、儀行父通于夏徵舒之母，飲酒于夏氏。公謂行父曰：“徵舒似汝。”對曰：“亦似君。”靈公卒以是為徵舒所殺。而今之人乃以是相詈，恬不為怪，何歟？
無他，口耳習熟，則雖至不合理之詞，亦復不求其故；而人云亦云，如嘆詞之暗嗚咄咤云耳。《說苑》曰：“孔子家兒不知罵，生而善教也。”愿明理之人，注意于陋習而矯正之。
［譯文］
我們中國人最容易犯的錯誤，是不是罵人呢？從來不認識的人，在無意中，相互之間偶然發生點摩擦，或者是駕車挑擔子的時候，一不小心，彼此相撞，本來相互致歉就可以了結的，卻破口大罵，很長時間沒有休止。還有親戚朋友之間，討論事情如意見不合，就相互責罵起來，或者罵對方是牲畜，或者侮辱對方祖先。這種情況，北自河北，南至浙江、廣東等地，大體情形都是一樣的。
彼此都是人類，卻突然以牲畜辱罵對方，這是什么道理啊？根據生物進化史，人類不過是哺乳動物中進化程度較高的；而爬行動物卻是哺乳動物的祖先。所以發育生長二十八天的人類胎兒，與發育生長天數相等的狗胎、龜胎十分相似。然而辱罵別人是牲畜，是嫌別人進化的程度較低嗎？但一般的人，最初的看法并不是這樣。漢代的劉寬曾經招待客人，派家奴去買酒。過了很久，家奴卻大醉而歸。客人不能忍受家奴的行為，罵道：“你簡直是牲畜養的。”過了一會兒，劉寬派人監視家奴，怕家奴受罵后會自殺，他對周圍的人說：“他也是人啊，你罵他是牲畜養的，還有比這更嚴重的侮辱嗎，所以我怕他會自殺啊。”還有前秦苻堅時，王墮性情剛直，痛恨董榮如同仇人，從來不跟他說話。王墮曾經說：“董榮是哪里來的雞狗哦，怎么能讓有識之士跟他說話？”董榮聽說后羞愧難當，就勸苻堅殺了王墮。等到行刑的時候，董榮對王墮說：“你今天還敢罵我董榮是雞狗嗎？”對待辱罵，要么自殺，要么殺人，古人的選擇反差如此之大。但是今天的人，卻以這種方式互相責罵，還不覺得反常，這是為什么呢？
父子兄弟，罪責不應該相互牽連。因為對一個人憤怒，進而侮辱他的家族，這是什么道理呢？古時候衛國的孫蒯在重丘放馬飲水，不小心讓馬毀壞了飲水的器具，重丘的人就辱罵孫蒯說：“你家父親是一個暴虐的人。”齊威王被周安王責備，便怒罵周安王：“呸，你母親是別人的奴婢。”這是古人遷怒而辱罵別人父母的例子。那些罵人的臟話，只有在嘲笑戲弄的時候才出現。《抱樸子·疾謬篇》說：“嘲笑戲弄的話，有的波及祖先，直到牽連婦女。”作者斥責這種荒謬的做法并痛恨它。陳靈公與孔寧、儀行父私通夏徵舒的母親，他們在夏徵舒母親那里飲酒作樂。陳靈公對儀行父說：“夏徵舒像你。”儀行父說：“也像你。”陳靈公最終因為說這些話而被夏徵舒殺死。但是今天的人，卻以這種話相互責罵，并不以為怪，這是為什么呢？
其實沒有別的原因，只是說慣了聽慣了而已，即使是最不合情理的話，也不會去追究說這些話的原因；而且人云亦云，就像是發感嘆那樣語氣自如。《說苑》說：“孔子家的孩子不會罵人，是因為他們生來就受到很好的家教。”希望明白事理的人們，注意自己的不良習慣并加以改正。
（文明與奢侈）
讀人類進化之歷史：昔也穴居而野處，今則有完善之宮室；昔也飲血茹毛，食鳥獸之肉而寢其皮，今則有烹飪、裁縫之術；昔也束薪而為炬，陶土而為燈，而今則行之以煤氣及電力；昔也椎輪之車，刳木之舟，為小距離之交通，而今則汽車及汽舟，無遠弗屆；其他一切應用之物，昔粗而今精，昔簡單而今復雜，大都如是。故以今較昔，器物之價值，百倍者有之，千倍者有之，甚而萬倍、億倍者亦有之，一若昔節儉而今奢侈，奢侈之度，隨文明而俱進。是以厭疾奢侈者，至于并一切之物質文明而屏棄之，如法之盧梭，俄之托爾斯泰是也。
雖然，文明之與奢侈，固若是其密接而不可離乎？是不然。文明者，利用厚生之普及于人人者也。敷道如砥，夫人而行之；漉水使潔，夫人而飲之；廣衢之燈，夫人而利其明；公園之音樂，夫人而聆其音；普及教育，平民大學，夫人而可以受之；藏書樓之書，其數巨萬，夫人而可以讀之；博物院之美術品，其值不貲，夫人而可以賞鑒之。夫是以謂之文明。且此等設施，或以衛生，或以益智，或以進德，其所生之效力，有百千萬億于所費者。故所費雖多，而不得以奢侈論。
奢侈者，一人之費，逾于普通人所費之均數，而又不生何等之善果，或轉以發生惡影響。如《呂氏春秋》所謂“出則以車，入則以輦，務以自佚，命之曰招蹶之機；肥酒厚肉，務以自疆，命之曰爛腸之食”是也。此等惡習，本酋長時代所遺留。在昔普通生活低度之時，凡所謂峻宇雕墻，玉杯象箸，長夜之飲，游畋之樂，其超越均數之費者何限？普通生活既漸高其度，即有貴族富豪以窮奢極侈著，而其超越均數之度，決不如酋長時代之甚。故知文明益進，則奢侈益殺。謂今日之文明，尚未能剿滅奢侈則可；以奢侈為文明之產物，則大不可也。吾人當詳觀文明與奢侈之別，尚其前者，而戒其后者，則折衷之道也。
［譯文］
我們來認識一下人類進化的歷史：古時候的人在野外住洞穴，今天的人卻有很好的住宅；古時候的人生吃動物，以鳥獸肉為食，以鳥獸皮為衣，今天的人卻掌握了烹飪、裁縫的技術；古時候的人把柴草捆起來當做火炬，用陶土做燈，而現在我們卻利用煤氣和電力照明；古時候的人用木頭做車輪，挖木做船，以此作為短距離的交通工具，而今天卻有汽車和汽船作為交通工具，無論多遠的地方都能到達；其他一切日常應用的東西，古時的粗糙而今天的精細，古時的簡單而今天的復雜，大都是這種情況。所以拿今天與古時相比，器物的價值，有超過古時一百倍的，有超過古時一千倍的，甚至萬倍、億倍的也有，就好比古時人節儉而今天的人奢侈，奢侈的程度，隨著文明的進程而加劇。所以痛恨奢侈的人，就連一切物質文明的成果都予以摒棄，如法國的盧梭、俄國的托爾斯泰就是這種人。
即使這樣，難道文明與奢侈就這樣關系密切而不可分離嗎？情況并非如此。文明，是充分利用自然資源而對人們廣泛有利。把道路鋪造得像平板一樣，供人行走；把水過濾干凈，供人飲用；在大街上安燈，供人照明；在公園里播放音樂，供人聆聽；普及教育，開辦平民大學，供人受教育；圖書館的藏書成千上萬，供人閱讀；博物館里的美術作品，價值連城，供人鑒賞。這就是所謂的文明。而且這些設施，有些是用來改善衛生條件，有些是用來增益人們的智慧，有些是用來提升人們的道德境界，這些設施所產生的效果，往往需要消耗成百上千甚至數以萬億的費用。所以雖然費用巨大，但不能認定是奢侈行為。