1.佛法東傳記

外為之佛教，曷為而能輸入中國且為中國所大歡迎耶？輸入以后，曷為能自成中國的佛教耶？此答案非求根柢于歷史焉不可也。

今吾所首欲討論者，第一為佛教最初輸入年代之問題，第二為最初輸入地之問題。

“漢明帝時，始有佛法”（韓愈《論佛骨表》（注釋：原誤作“《諫迎佛骨表》”，今改正。）語），此二語殆成為二千年來公認之史實。吾人心目中，總以為后漢一代，佛教已粲然可觀，乃參稽考證，而殊覺其不然（說詳下）。《后漢書·西域傳》論云：“至于佛道神化，興自身毒。而二漢方志，莫有稱焉……騫、超無聞者，豈其道閉往運，數開叔葉乎？”據此足證兩漢時人，鮮有知佛。官書地志，一無所載。學者立言，絕未稱引。王充者，后漢學者中學識最賅博而最富于批判精神之人也。其所著《論衡》對于當時社會流行之思想，無一不加以批判矯正，獨于佛教，未嘗一字論列。此即當時此教未行有一力之反證。故語佛教之初紀元，自當以漢末桓、靈以后為斷。但前此史跡，于此間消息，固亦有可窺一二者。

其一，朱士行《經錄》稱：“秦始皇時，西域沙門室利防等十八人，赍佛經來咸陽，始皇投之于獄。”（《歷代三寶記》卷一引）（注釋：《歷代三寶紀》原文如下：“又始皇時，有諸沙門釋利防等十八賢者，赍經來化，始皇弗從，遂禁利防等。”）。此經錄本不甚可信。此種斷片且傳疑的史實，似無征引之價值，但最當注意者，秦始皇實與阿育王同時（秦始皇：西紀前二四三——二一○。原誤作“西紀前二四三——二一七”，今改正。）。阿育王：西紀前二六六——二三○（據《中國大百科全書》《宗教卷》“阿育王”條，其在位年代約為公元前２６８——２３２年。）阿育派遣宣教師二百五十六人于各地。其派在亞洲者，北至俄屬土耳其斯坦，南至緬甸，僅有確證，且當時中印海路交通似已開（法人拉克伯里考據此事頗詳）。然則育王所遣高僧或有至中國者，其事非不可能《佛門掌故》稱，育王起四萬八千塔，其二在中國。此雖荒誕，然或是育王與中國有關系之一種暗示）。但籍曰有之，然即與當時被坑之儒同一命運，則可謂與我思想界沒交涉也。

其二，魚豢《魏略·西戎傳》云：“漢哀帝元壽元年，博士弟子秦景憲從大月氏王使伊存口受《浮屠經》。”（《三國志》裴注引，《魏書·釋老志》祖述其說）。此事在歷史上雖為孤證，然其時大月氏王丘就卻，正征服罽賓，而罽賓實當時佛教極盛之地，則月氏使臣對于佛教有信仰，而我青年學子之懷抱新思想者，從而問業，亦意中事。但既無著述，亦無傳授，則影響固不及于思想界耳。

其三，《后漢書·楚王英傳》云：“英（注釋：原此處脫“少時好游俠，交通賓客”二句。）晚節更喜黃老學，為浮屠齋戒祭祀。永平八年，詔令天下死罪皆入縑贖（注釋：原誤作“續”，今改正。）。英……奉送縑帛，以贖愆罪（注釋：原誤作“贖愆”，今補。）。……詔報曰：‘楚王誦黃老之微言，尚浮屠之仁祠（注釋：原誤作“慈”，今改正。），潔齋三月，與神為誓。何嫌何疑，當有悔吝？其還贖以助“伊蒲塞”（即優婆塞）、“桑門”（即沙門）’之盛饌，因以班示諸國。”此為正史中最古最真之佛教掌故，中國人信仰佛教見于載籍者，自當以英為首。然以帝子之尊（英為光武子），而服其教，則在社會中先已有相當之根柢可知。故教義輸入，不得不溯源于西漢之季也。

其四，《后漢書·襄楷傳》載桓帝延熹九年（注釋：原誤作“七年”，今改正。）楷上疏云：“聞宮中立黃老、浮屠之祠（注釋：原誤作“詞”，今改正。）”此語見諸奏牘，必為事實無疑。帝王奉佛，蓋自此始。此蓋在永平百年后矣。

漢明之永平求法說，大略謂明帝感夢金人，遣使西域，赍還經像，創立寺宇。今藏中《四十二章經》，即當時所譯；魏惡后之洛陽白馬寺，即當時所建。甚者演為釋、道兩教競技劇談，謂佛教緣此盛弘京邑。雖然，試稍用嚴正的史識一繩之，則茲事乃支離不可究詰。蓋當時西域交通正中絕，使節往返，為事實上所不可能。即茲一端，則此段史跡，已根本不能成立。其所宗據之《四十二章經》，察其文體，案諸經錄，皆可斷為兩晉間人作，絕非漢時所有。至于各書關于茲事所記載，其年月，其所遣之人，所歷之地，所作之事，無一從同，而矛盾罅漏，隨處發現。故以吾之武斷，直謂漢明求法事，全屬虛構。其源蓋起于晉后釋道鬩爭，道家捏造讕言，欲正成佛教之晚出；釋家旋采彼說，展轉附會，謀張吾軍。兩造皆鄉曲不學之人，盲盲相引，其先后涂附之跡，歷然可尋。治佛學史者，須先將此段偽掌故根本祓除，庶以察覺思想進展之路，不致歧謬也。

2.中國佛法之興衰

佛法初入中國，相傳起于東漢明帝時。正史中紀載較詳者，為《魏書·釋老志》。其文如下：

“漢武……開西域，遣張騫使大夏還，傳其旁有身毒國，一名天竺，始聞有浮屠之教。哀帝元壽元年，博士弟子秦景憲受大月氏王使存口授浮屠經。中土聞之，未之信了也。后孝明帝夜夢金人，頂有白光，飛行殿庭，乃訪群臣，傅毅始以佛對。帝遣郎中蔡愔、博士弟子秦景等使于天竺，寫浮屠遺范。愔仍與沙門攝摩騰、竺法蘭東還洛陽。中國有沙門及跑拜之法，自此始也。愔又得佛經四十二章及釋迦立像。明帝令畫工圖佛像，置清涼臺及顯節陵上，經緘于蘭臺石室。愔之還也，以白馬負經而至，漢因立白馬寺于洛城雍關西。摩騰、法蘭咸卒于此寺。”

此說所出，最古者為漢牟融《理惑論》。文在梁僧佑《弘明集》中，真偽未敢斷（《隋書·經籍志》有《牟子》二卷。注云：漢太尉牟融撰，今佚。《弘明集》本篇篇目下注云：一名蒼梧太守牟子博傳。然讀其內容，則融乃蒼梧一處士，流寓交趾。不惟未嘗為太尉，且未嘗為太守也。書凡三十七節，專務擁護佛法。文體不甚類漢人，故未敢置信。若其不偽，則此為論佛法最古之書矣）。其后，文飾附會，乃有永平十四年，僧道角力，宗室妃嬪數千同時出家，種種誕說。又造為摩騰所譯《四十二章經》，編入藏中，流通迄今，殆皆不可信（此等誕說最古者，出《漢顯宗開佛化法本內傳》，見唐道宣《廣弘明集》。注云：未詳作者。據所說，則道士褚善信、費叔才奉敕集白馬寺前，與摩騰等斗法，道經盡毀云云）。大抵愔、景西使，騰、蘭東來，白馬馱經，雍西建寺，事皆非虛。然所謂語提倡佛法者亦僅此。至于創經典，廣度沙門，則斷非彼時所能有事也（《四十二章經》真偽，別詳第五章）。然誦習佛法者，早已有人，蓋不容疑《后漢書》光武十王傳云：

“楚王英喜為浮屠齋戒。永平八年，奉黃縑白紈三十匹詣國相贖愆罪惡。詔報曰：‘王誦黃老之微言，尚浮屠之仁慈，潔齋三月，與神為誓，何嫌何疑，當有悔吝？其還贖以助伊蒲塞桑門之盛饌。’因以班示諸國。”

漢明遣使事，相傳在永平十年（《釋老志》、《弘明集》、《高僧傳》，皆無年歲。其指為永平十年，自隋費長房之《歷代三寶記》始）。然報楚王英詔，在永平八年。浮屠（佛陀）、伊蒲塞（優婆塞）、桑門（沙門）諸名詞已形諸公牘，則其名稱久為社會所已有可知。有名稱先有事實，然則佛法輸入，蓋在永平前矣。《釋老志》稱“漢世沙門，皆衣赤布”。則當時沙門，應已不少。然據晉石虎時著作郎王度所奏，謂“漢明感夢，初傳其道，唯聽西域人得立寺都邑以奉其神，其漢人皆不得出家。魏承漢制，亦循前軌”（《高僧傳》卷九。原誤作“《高僧傳》卷千”，今改正。《佛圖澄傳》引）。此述漢魏制度，最為明確。蓋我國自古以來，絕對的聽任“信教自由”。其待遠人，皆順其教，不易其俗。漢時之有佛寺，正如唐時之有景教寺，不過聽流寓外人自崇其教，非含有獎勵之意也。然桓帝延熹九年，襄楷上書，有“聞宮中立黃老浮屠之祠”一語（《后漢書》本傳）。據此，則其信仰已輸入宮廷矣。桓、靈間，安息國僧安世高、月支國僧支婁迦讖，先后至洛陽，譯佛經數十部，佛教之興，當以此為紀元。

三國時，劉蜀佛教無聞，曹魏稍翻有經典。而潁川朱士行，以甘露二年出家，實為漢地沙門之始（據費長房《歷代三寶記》原誤作“《唐代三寶記》”，今改正。卷三）。士行亦即中國西行求法之第一人也。吳孫權因感康僧會之靈異（參觀《高僧傳》會傳）。在建業設建初寺，是為佛教輸入江南之始。而支謙亦在吳譯《維摩》、《泥洹》、《法句》諸經，故后此佛學特盛于江南，謙之功也（詳第五章）。

至西晉時，洛下既有寺四十二年（見《釋老志》）。而竺法護遠游西域，赍經以歸，大興譯事（詳第五章）。河北佛教漸以光大。石勒僭號，而佛圖澄常與神通力以裁抑其兇暴（參觀《高僧傳》澄傳）。其于佛教之弘布，極有力焉。

計自西歷紀元一世紀之初，至四世紀之初約三百年間，佛教漸漸輸入中國，且分布于各地。然其在社會上勢力極微薄，士大夫殆不知有此事。王充著《論衡》，對于當時學術、信仰、風俗，皆痛下批評，然無一語及佛教，則其不為社會注目可知。沙門以外，治此學者，僅一牟融。然所著書猶真偽難斷，具如前說，此期之佛教，其借助于咒法神通之力者不少。摩騰角力，雖屬誕詞，然康會在吳，佛澄在趙，皆藉此為弘教之一手段，無庸之諱。質言之，則此期之佛教只有宗教的意味，絕無學術的意味。即以宗教論，亦只有小乘，絕無大乘。神通小術，本非佛法所尚，為喻俗計，偶一假途（注釋：梁啟超原注：《高僧傳·佛圖澄傳》：“石勒問澄：佛道有何靈驗？澄知勒不達深理，正可以道術為征，即取應器盛水，燒香咒之，須臾生青蓮花……”《續高僧傳·菩提流支傳》：“支咒水上涌，旁僧嘉嘆大圣人。支曰：‘勿妄褒賞，斯乃術法，外國共行，此方不習，謂為圣耳。’”）。然二千年來之愚夫愚婦，大率緣此起信，其于佛法之興替，功罪參半耳。

佛法確立，實自東晉。吾于敘述以前，先提出兩問題。第一，佛法何故能行于中國，且至東晉而始盛耶？第二，中國何故何尊大乘，且能創立“中國的佛教”耶？此第二題，當于第六章別解答之，今先答第一題。

我國思想界，在戰國本極光明。自秦始皇焚書，繼以漢武帝之“表章六世，罷黜百家”，于是其機始窒。兩漢學術，號稱極盛，攬其內容，不越二途。一則儒生之注釋經傳，二則方士之鑿談術數。及其末流，二者又往往糅合。術數之支離誕妄，篤學者固所鄙棄，即碎義逃難之經學，又豈能久饜人心者？凡屬文化發展之國民，“其學問欲”曾無止息，破碎之學既為社會所厭倦，則其反動必趨于高玄。我國民根本思想，本酷信宇宙間有一種必然之大法則，可以范圍天地而不過，曲成萬物而不遺，孔子之《易》，老子之五千言，無非欲發明此法則而已。魏晉間學者，亦欲向此方面以事追求，故所謂“易老”之學，入此時代而忽大昌，五弼、何晏輩，其最著也。正在縹緲彷徨，若無歸宿之時，而此智德巍巍之佛法，忽于此時輸入，則群趨之，若水歸壑，固其所也。

季漢之亂，民瘵已甚，喘息未定，繼以五胡，百年之中，九宇鼎沸，有史以來，人類慘遇未有過于彼時者也。一般小民，汲汲顧影，旦不保夕，呼天呼父母，一無足怙恃，聞有佛如來能救苦難，誰不愿托以自庇？其稔惡之帝王將相，處此翻云覆雨之局，亦未嘗不自怵禍害。佛徒悚以果報，自易動聽，故信從亦漸眾。帝王既信，則對于同信者必加保護，在亂世而得保護，安得不趨之若鶩？此一般愚民奉之之原因也。其在“有識階級”之士大夫，聞“萬行無常，諸法無我”之教，還證以已身所處之環境，感受深刻，而愈覺親切有味。其大根器者，則發悲憫心，誓弘法以圖拯拔；其小根器者，則有托而逃焉，谷覓他界之慰安，以償此世之苦痛。夫佛教本非厭世教也，然信仰佛教者，什么九皆以厭世為動機，此實無庸為諱。故世愈亂而逃入之者愈眾，此士大夫奉佛之原因也。

前所論者為思想之伏流，此所論者為時代之背景。在此等時代背景之上，而乘之以彼種之思想伏流，又值佛法輸入經數百年，醞釀漸臻成熟，此所以一二大德起而振之，其興也，沛乎莫之能御也。