梁啟超

佛教之反對印度舊教言靈魂者何也？舊教言輪回言解脫，佛教亦言輪回言解脫，獨輪回解脫之主體，舊教惟屬諸么匿，佛則么匿與拓都并言之，而所重全在其拓都，此其最異之點也。故此主體者，佛教不名之曰靈魂，而名之曰羯磨，舊教言靈魂。雖各各不同，然皆言有一“神我”，我為所輪回體，神我為能輪回體。佛教以為若此沾滯于小我，是求解脫而反系縛也，故排之而立羯磨義。佛說以為一切眾生自無始來，有“真如”、“無明”之二種性，在于識藏。而此“無明”，相熏相習，其業力總體演為器世間，是即世界也；其個體演為有情世間，即人類及其他六道眾生也。以今義釋之。則全世界者，全世界人類心理所造成；佛說不限人類，今舉狹義耳。一社會者，一社會人之心理所造成；個人者，又個人之心理所造成也。今之個人，由有生以前之心理所造；今之心理，又造成死后之個人。全世界乃至一社會亦復如是。佛說一切萬象悉皆無常，剎那生滅，去而不留，獨于其中有一物焉，因果連續，一能生他，他復生一，前波后波，相續不斷，而此一物名曰羯磨。佛說經汗牛充棟，語其指歸，不外發明此義。

而我現在有所行為，此行為者，語其現象，雖復乍起即滅，若無所留，而其性格常住不滅，因果相續，為我一身及我同類將來生活一切基礎。世界之中，有人有畜，乃至更有其他一切眾生；人類之中，有彼此國，有彼此家，有彼此族，彼此社會。所以者何？皆緣羯磨相習相熏，組織而成，是故今日我輩一舉一動，一言一話，一感一想，而其影象直刻人此羯磨總體之中，永不消滅，將來我身及我同類受其影響而食其報。此佛說之大概也。

孔教不甚言靈魂，《易·系》言：“精氣為物，游魂為變。”《禮記》曰：“焄蒿凄愴。”非不言之，特不雅言耳。顧亦言死后而有不死者存。不死者何？一曰家族之食報，二曰名譽之遺傳。所謂“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。”又曰“君子疾沒世而名不稱焉”是也。此二義者，似彼此渺不相屬，其與佛教、景教及近世泰西哲學家言之論死生問題者，更渺不相屬。雖然，吾以為此所謂不死者，究無二物也。物何名？亦曰精神而已。綜諸尊諸哲之異說，不外將生命分為兩界：一曰物質界，二曰非物質界。

物質界屬于么匿體，個人自私之；么匿體又非徒有物質界而已，亦有屬于非物質界者存。非物質界屬于拓都體，人人公有之。而拓都體復有大小焉，大拓都通于無量數大干世界，小拓都則家家而有之，族族而有之，國國而有之，社會社會而有之。拓都不死，故吾人之生命其隸屬于最大拓都者固不死，即隸屬于次大又次大乃至最小之拓都者皆不死。今請以佛說之名詞釋之。佛之言羯磨也，個人有個人之羯磨。何以能集數人至十數人以為家？則以有其家特別同一之羯磨；乃至何以能集千萬人以為族，集億兆人以為國，集京垓人以為世界？則以有其族其國其世界特別同一之羯磨。個人之羯磨，則個人食其報；一家之羯磨，則全家食其報；一族一國乃至一世界之羯磨，則全族全國全世界食其報。

然則吾人于生死之間，所以自處者，其可知矣。今吾請隱括前言而繅演之曰：我之軀殼，共知必死，且歲月日時，剎那剎那。夫既已死，而我乃從而寶貴之，罄吾心力以為彼謀，愚之愚也；譬之罄吾財產之總額以莊嚴輪奐一宿之逆旅，愚之愚也。我所莊嚴者，當在吾本家逆旅者何？軀殼是已。本家者何？精神是已。吾精神何在？其一在么匿體，將來經無量劫緣以為輪回，乃至入無余涅架，皆此物焉；茍有可以為彼之利益者，雖糜其軀殼，不敢辭也。其一在拓都體，此群焉，此國焉，此世界焉，我遺傳性所長與以為緣而靡盡者也；茍有可以為彼之利益者，雖糜其軀殼，不敢辭也。夫使在精神與軀殼可以兩全之時也，則無取夫戕之，固也；而所以養之者，其輕重大小，既當嚴辨焉。若夫不能兩全之時，則寧死其可死者，而毋死其不可死者；死其不可死者，名曰心死。君子曰：“哀莫大于心死。”