《史記·孔子世家》言子思作《中庸》。《漢書(shū)·藝文志》儒家有《子思》二十三篇。沈約云：“《禮記》之《中庸》、《表記》、《坊記》、《緇衣》皆取《子思子》。”然則《史記》之《中庸》，與《漢志》之《子思》為一歟？為二歟？而今《禮記》之《中庸》、《表記》、《坊記》、《緇衣》或即為《漢志》之《子思》歟？或?yàn)椤蹲铀肌分當(dāng)?shù)篇?dú)e？斯固未可知。而今所傳《禮記》之《中庸》篇，則固非《史記》之完本，明矣。近為暨南大學(xué)及大夏大學(xué)兩校，講《中庸》，乃以己意略注之，其別無(wú)新意者，則仍采鄭注。并略錄各家之說(shuō)，以備參考。而于近代戴震、康有為、馬其昶及業(yè)師唐蔚芝先生之說(shuō)，錄之尤眾。雖不必盡同己意，而唐書(shū)醇粹而精深，戴書(shū)切實(shí)而通明，康書(shū)博大而新穎，馬書(shū)簡(jiǎn)當(dāng)而明析，皆《中庸》注家之英杰也。輯注既畢，命之曰《中庸注參》，爰為之序曰：《中庸》者蓋子思述孔子之學(xué)，而益發(fā)輝光大之者歟？其稱(chēng)“仲尼祖述堯、舜，憲章文、武”，足見(jiàn)孔子學(xué)問(wèn)之淵源；其稱(chēng)“上律天時(shí)，下襲水土”，天時(shí)者占有時(shí)間者也；水土者占有空間者也，足見(jiàn)孔子之教因時(shí)因地而異；其稱(chēng)“萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖”，足見(jiàn)孔子之教之大；其稱(chēng)“聰明睿知，足以有臨；寬柔溫厚足以有容；發(fā)強(qiáng)剛毅，足以有執(zhí)；齊莊中正，足以有敬；文理密察，足以有別”，足以見(jiàn)孔子為教之態(tài)度；其言“君子尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮”，足見(jiàn)孔子為學(xué)之精神。故或者謂《中庸》之書(shū)，不翅孔子之行狀，信不誣也。且后之大儒，莫著于孟、荀二子。《史記·孟子列傳》謂“孟子受業(yè)子思之門(mén)人”，一本門(mén)下無(wú)人字。則孟子蓋親受業(yè)于子思。故孟子書(shū)亟稱(chēng)《子思》。荀子雖以非孟子之故，亦因而非子思。然吾觀(guān)《中庸》之言性也，曰：“天命之謂性，率性之為道，修道之為教”，則子思之言，實(shí)開(kāi)孟、荀二派。何者？孟子言性善，率性之說(shuō)也；荀子言性惡，修道之說(shuō)也。《中庸》又言“誠(chéng)者天之道，誠(chéng)之者人之道。”前者則性善所本，后者則性惡所本也。他若“尊德性而道問(wèn)學(xué)”，性善，故尊德性；性惡，故道問(wèn)學(xué)也。“致廣大而盡精微”，孟子重識(shí)大，致廣大也；荀子貴專(zhuān)一，盡精微也。“溫故而知新”，孟子重遵先王，溫故也，荀子貴法后王，知新也。“敦厚以崇禮”，孟子道性善，故敦厚，荀子道性惡，故崇禮。若夫“極高明而道中庸”，則二子之所同尚，故孟子尊“孔子圣之時(shí)”，而荀子稱(chēng)“孔子兼陳萬(wàn)物而中縣衡焉”，則孟、荀二子之學(xué)派雖異，舉不能外乎子思《中庸》篇所言之恉，是研究儒家之學(xué)派者，于《中庸》一書(shū)，尤有不可忽者矣。然則吾今之輯是注，或亦不無(wú)小補(bǔ)乎？昔講學(xué)南洋大學(xué)時(shí)，曾著《中庸通義》，久已刊布，今匆匆十余年矣。雖不敢謂學(xué)有寸進(jìn)，然治學(xué)之方，今則大異于昔，欲舉而棄之，又有所不忍，別再版行世，以覘今吾故我之異焉。

中華民國(guó)十九年七月十六日，北流陳柱柱尊序于上海國(guó)立暨南大學(xué)。