天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
柱按：命猶生也。所生命連言。《論衡·骨相篇》云：“命謂初所稟得而生也。”是命有生義。“天命之謂性”謂天生之自然者謂之性。是人生之本然，不假于外者也。率，鄭注云：“循也。”循此自然之性而行謂之道。道，路也，引申之為人生之道。好生而惡死，此生物之性也。有此好生之性，則循此好生之性而行，去死避難，以求遂其生生之性，是之謂道。然生物雖好生而惡死，然好之不得其道，或縱欲之過(guò)而自戕其生，或?qū)Ｓ^(guò)而彼此相殺，則亦自取死亡之道也。故是道也，又必修而明之而后可。故君子修而明之以教于人人，故曰修道之謂教。
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戴震云：生而限之于天，是曰天命。凡分形氣于父母，即為分于陰陽(yáng)五行。人與百物，各以類滋生，皆氣化之自然。《大戴禮記》曰：“分于道謂之命，形于一謂之性。”分于道者，分于陰陽(yáng)五行也。此之大別，各以氣類。而同類之中，又復(fù)不齊。故曰：“天命之謂性。”有生以后，則有相生養(yǎng)之道，亦如氣化之不可已。經(jīng)傳中或言天道，或言人道。天道氣化流行，生生不息是也。人道以生以養(yǎng)，行之乎君臣父子夫婦昆弟朋友之交，是也。凡人倫日用，無(wú)非血?dú)庑闹匀弧９试唬骸奥市灾^道。”然心知有明暗。當(dāng)其明則所行不失，當(dāng)其暗則有差謬之失。修者，察其得失，而使一于善。非于道之外，別為法制也，故曰：“修道之謂教。”篇內(nèi)又以修身修道連言，身之實(shí)事是為道，道不可不修明矣。
康有為云：人非人能為，天所生也。性者生之質(zhì)也。稟于天氣以為神明，非傳于父母以為體魄者。故本之于天。《易》曰：“乾道變化，各正性命”也。率，循也。循人人公共稟受之性，則可公共互行，故謂之道也。修，治也。道者可行之謂，尚多粗而未精。善道者以其法傳之人人，故謂之教也。言孔子教之始于人道，孔子道之出于人性，而人性之本于天生，以明孔教之原于天而宜于人也。
劉師培曰：告子曰：生之謂性。儀征阮氏《性命古訓(xùn)》曰：性字本從心生。先有生字，殷、周古人造此字以諧聲，聲即意也。蓋人秉性而生，故《中庸》言“天命之謂性”，《樂(lè)記》言“民有血?dú)庑闹浴薄Ｉw血?dú)庑闹葱灾畬?shí)體。古代性字與生字同。性字從生，指血?dú)庵匝砸玻恍宰謴男模感闹匝砸病Ｐ陨ビ?xùn)，故人性具于生初。
陳鐘凡云：《大學(xué)》言修身本于正心誠(chéng)意，《中庸》則推其原于性命。曰：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，性者天賦人類自然之本能，道者發(fā)展本能之謂，教者由明之誠(chéng)，故謂之修道。
道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子必慎其獨(dú)也。
柱按：道者生生之道也。故不可須臾離。離則死矣。然此道貴乎能修。而修之本在乎隱微。故戒慎恐懼乎不見聞之時(shí)。蓋深明乎行為之本于意志，欲行為之善，先求乎意志之善也。
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戴震云：人所行即道，威儀言動(dòng)，皆道也。“可”如“體物而不可遺”之可。凡對(duì)人者接于目而睹，則戒慎其容儀；接于耳而聞，則恐懼有愆謬。君子雖未對(duì)人，亦如是，為動(dòng)輒失道，而不使少疏也。
唐蔚芝師云：曰“戒慎乎其所不睹”，則其可睹者戒慎更可知也；曰“恐懼乎其所不聞”，則其所可聞?wù)呖謶指芍病?
馬其昶云：性體充實(shí)，無(wú)間一息。失其本然之性，即一息非人。故道不可雖。莫見莫顯，猶曾子言“十目所視，十手所指”也。“君子無(wú)終食之間違仁”，故慎獨(dú)為率性之功。
喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。
柱按：當(dāng)喜怒哀樂(lè)未發(fā)之時(shí)，其猶陰陽(yáng)二電未經(jīng)摩擦，尚未發(fā)生電氣之時(shí)乎？“發(fā)而皆中節(jié)，謂之和”則非不能喜，不能怒，不能哀，不能樂(lè)矣。推貴乎中節(jié)而已。能中節(jié)則武王“一怒而安天下之民”，亦可謂之和也。反是，則當(dāng)怒而不怒，亦不足謂之和。故中庸之道，非鄉(xiāng)愿所得似也。“致中和”，謂人人皆極致乎中和也。“天地位焉”，謂天地得其所，極言天下太平也。“萬(wàn)物育焉”，謂萬(wàn)物得遂生生之道也。夫儒家之學(xué)，以天地位、萬(wàn)物育為主恉，其道何等博大？與近世歐洲之物競(jìng)主義、國(guó)家主義，專以殘殺異類為自存之計(jì)者，其仁暴蓋相隔天淵矣。
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戴震云：中和者，動(dòng)靜俱得之美名，喜怒哀樂(lè)中節(jié)，即可以言和。其未發(fā)也，雖赤子之心無(wú)知，亦即可以言中。論喜怒哀樂(lè)，不惟未發(fā)以前，無(wú)所容心。即發(fā)而中節(jié)，亦無(wú)所容心也。論中和之實(shí)，則合天下事，無(wú)不自中出，無(wú)不以和為至。故曰：“大本”，曰：“達(dá)道”。篇內(nèi)言“尊德性”，與上兩節(jié)之交相足；言“道問(wèn)學(xué)”，與此節(jié)文相足。德性曰尊，所謂戒慎恐懼，所謂慎獨(dú)是也。問(wèn)學(xué)曰道，此所謂致是也。德性，譬則身之血?dú)庖玻粏?wèn)學(xué)，譬則飲食也。不保護(hù)而自耗敗其血?dú)猓c廢飲食之養(yǎng)無(wú)以增長(zhǎng)吾之血?dú)猓錇槎律趺鳌Ｒ韵才?lè)言中和，性情之德無(wú)一人不可語(yǔ)于此也；以中和言大本達(dá)道，孰能盡之哉？其功非于發(fā)與未發(fā)也。由問(wèn)學(xué)以擴(kuò)其心知，“至聽明圣知達(dá)天德者”乃為致之所極。凡位其所者中也。凡遂其生者和也。“天地位”，天地之中也，“萬(wàn)物育”，天地之和也。中和而至于“天地合其德”，故曰：“天地位焉”，以見中之如是也，“萬(wàn)物育焉”，以見和之如是也。“天地位焉”，該凡位其所者言也；“萬(wàn)物育焉”，該凡遂其生者言也。凡位其所者，天定者也，本也；凡遂其生者，人事于是乎盡也，道也。孔子對(duì)齊景公問(wèn)政曰：君君，臣臣，父父，子子。公曰：善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？《喪服傳》曰：“父者子之天也，夫者妻之天也”，蓋天地位，萬(wàn)物育，無(wú)適而不可見也。本亂必害于道，道失必害于本，中和雖分言之，致中和之功，一而已矣。
唐蔚芝師云：此章言性情教育，推原天命，實(shí)即人道教育也。人道以性情為本，《大學(xué)》言修身在正心，不外乎去好樂(lè)忿懥諸弊；言齊家在修身，不外乎去哀矜傲惰諸弊。孟子言良心則曰“平旦之氣其好惡與人相近也者幾希。”可見修齊治平之道，以治性情為最要。
徐紹楨云：《廣雅·釋詁》《廣韻·三鐘》并云：“庸，和也。”此中庸亦當(dāng)訓(xùn)為中和。書中凡言“君子中庸”，“中庸其至矣乎”，“擇乎中庸”，“中庸不可能也”，“君子依乎中庸”，皆稱引孔子之言。子思恐學(xué)者不知中庸之義，又恐學(xué)者不知庸之為和，故先于第一章發(fā)明之曰：“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。”乃以仲尼曰：“君子中庸”云云，其后稱“大哉圣人之道，洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天”。又以“故君子尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸”，申明之。所謂道中庸，亦即致中和之義也。
仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之反中庸也，小人而無(wú)忌憚也。
柱按：此時(shí)中，孟子所稱孔子圣之時(shí)者也。各本作“小人之中庸也”，無(wú)“反”字。今依王肅本加。無(wú)忌憚與上文戒慎恐懼相反。
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戴震云：庸即篇內(nèi)“庸德之行，庸言之謹(jǐn)”，由之務(wù)協(xié)于中，故曰中庸。而，猶乃也。君子何以中庸？乃隨時(shí)審處其中；小人何以反中庸？乃肆焉以行。陸德明《釋文》云：王肅本作“小人之反中庸也”，當(dāng)是魏、晉間仍有古本未脫反字者。
康有為云：孔子之道有三統(tǒng)三世焉。其統(tǒng)異，其世異，則其道亦異。故君子當(dāng)因其所處之時(shí)，觀其會(huì)通，以行其典禮，上下無(wú)常，惟變所適。別寒暑而易裘褐，因水陸而資舟車。道極相反，行亦相反。然適當(dāng)其時(shí)則為此時(shí)之中庸，故謂之時(shí)中。若守舊泥古，而以悍狂行之，反乎時(shí)宜，逆乎天運(yùn)，雖自謂中庸，而非應(yīng)時(shí)之中庸，則為無(wú)忌憚之小人而已。
子曰：中庸其至矣乎？民鮮能久矣！
柱按：就氣性而言則為中和，就行事而言則為中庸，二者一而二二而一者也。此孔子嘆中庸之道之至，而能行之者少。民能行中庸者少，則放辟邪侈者多，則由上之禮教不明也。
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戴震云：民非知而能之也，由于先王之禮教，而心志純一謹(jǐn)厚，無(wú)私慝佹肆之行，則亦能之。蓋生養(yǎng)教化盡于上，使民有恒心，故也。
唐蔚芝師云：此“鮮能”與下“鮮能知味”同。蓋天下過(guò)者為橫民，不及者為懦民。世必多能中庸之國(guó)民，而后天下可望其平，故教育國(guó)民，必以中庸為主。
康有為云：天下之道教多矣。然如耳目鼻口，各得一偏，寡能齊天地之容，協(xié)群生之宜者，惟孔子中庸之道，雖極平常，而實(shí)詣其至極。惜諸子之偏邪而不能為也。民，謂當(dāng)時(shí)諸子之徒。
子曰：道之不行也，我知之矣：知者過(guò)之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過(guò)之，不肖者不及也。人莫不飲食也！鮮能知味也！
柱按：道謂中庸之道也。此謂人之行道明道，皆有過(guò)與不及之患，以見中庸之難也。“人莫不飲食，鮮能知味”，以見知又難于行。可見中庸之道，雖非人人所能知，而明禮樂(lè)之范之，卻可以使之人人能行。
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戴震云：道不出人倫日用之常，愚者任其惑暗，不求行之無(wú)愆；不肖者溺其心，不求得事之宜：此失之不及，而道不行不明也。智者自負(fù)其不惑，以為行之不謬矣，而往往多謬；賢者自信其無(wú)隱，以為出于正而已矣，往往執(zhí)而鮮通：此失之過(guò)而道不行不明也。皆弗思焉耳。
子曰：道其不行矣夫！
柱按：道亦指中庸之道，此嘆無(wú)明中庸之道，以范天下民者。
子曰：舜其大知也與？舜好問(wèn)而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎？
柱按：上言知賢之過(guò)，與愚不肖之不及。此言舜之大知，而能不過(guò)。其能不過(guò)，又在乎好問(wèn)、察邇、隱惡、揚(yáng)善，故能執(zhí)其兩端之中，而用之于民，使民之愚不肖者，亦能行中庸而無(wú)放僻邪侈之患也。
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戴震云：執(zhí)其兩端，如一物之有本末首尾，全體無(wú)遺棄也。“其斯以為舜乎”言舜之知，而又如斯，是以為大知。
子曰：人皆曰予知，驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也；人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。
柱按：此言不能守中庸之道者，必有禍患，如驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中，而不之知辟也。雖自以為知，其不知甚矣。
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戴震云：人不自以為知，則必常兢兢，庶幾少失；未有自以為知而不動(dòng)輒得咎者也。人倫日用之常，由之而協(xié)于中，是謂中庸。則審擇而知其意，守之勿失，亦人人可與于此者。自以為知，雖知其意，旋必失之。
康有為云：天下之學(xué)者皆自以為知者，然未從中庸之道，未幾即為異教所誘，是無(wú)異舍康莊之大道，而入罟擭陷阱也。而尚自謂其知，其愚可憫矣。
子曰：回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣。
柱按：上言擇乎中庸，而不能守；此言顏回?fù)窈踔杏梗靡簧贫皇В砸姶笾蛔灾誓苤c常人之自知而不知者，異也。
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戴震云：服膺弗失，謂如持物者奉之著于胸間，不少置也。
唐蔚芝師云：以罟擭陷阱不能辟，喻擇乎中庸不能守者。蓋人既不能信依中庸，乃日以機(jī)械變?cè)p為事，以己之機(jī)心，召天下之殺機(jī)，必致納于罟擭陷阱以死，是以機(jī)心自殺也。若既擇乎中庸矣，乃為世俗所轉(zhuǎn)移，而不能守，機(jī)械之心亦得乘之，久亦納諸罟擭陷阱之中，雖追悔而已無(wú)及，是盲從以蹈于死機(jī)，因以自殺者也。此皆予智之心誤之也。
康有為云：能不惑于他途，而得中庸之道者，“顏氏之子其殆庶幾乎？”得一善而服守不失，啟盡萬(wàn)善而兼貫靡遺。顏?zhàn)尤收撸苁刂杏埂?
馬其昶云：“人”“仁”同字。
子曰：天下國(guó)家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也！
柱按：此慨世無(wú)能行《中庸》之道者也。均天下，辭爵祿，蹈白刃，此至難能者也，而世或有能之者；獨(dú)中庸之道，人人所共能，而獨(dú)無(wú)能之者，是以深嘆之也。
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戴震云：均謂分疆正域，平量財(cái)賦，有取于均之事。天下國(guó)家可均，則其人不私者也；爵祿可辭，則其人清者也；白刃可蹈，則其人剛者也；各成其一德而已。中庸必具眾德，又非勉于一時(shí)，故難。
徐紹楨云：夫中庸為記中和之用，則以庸訓(xùn)和，當(dāng)矣。鄭君于“君子中庸”復(fù)訓(xùn)庸為常，朱子因之，遂有平常之訓(xùn)。孔子明曰：“天下國(guó)家可均，爵祿可辭，白刃可蹈，中庸不可能”，則亦非平常可知。程子謂不易之謂庸，亦但以意言之，余皆不敢從也。子路問(wèn)強(qiáng)？
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康有為云：《易》曰：“天行健，君子以自強(qiáng)不息”，《洪范》以弱為六極之一，故強(qiáng)為人道自立之德也。子路勇者，能行中庸。
子曰：南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與？
柱按：鄭注言三者所以為強(qiáng)者異也。抑，辭也。而之言女也，謂中國(guó)也。鄭以而為女，女指中國(guó)，恐不然。抑、而，均辭也。“抑而強(qiáng)與”，猶云抑強(qiáng)者與？即下文“而強(qiáng)者居之”之強(qiáng)者，問(wèn)雖為三，而解則二而已。
寬柔以教，不報(bào)無(wú)道，南方之強(qiáng)也，君子居之；衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。
柱按：南方之強(qiáng)，老子一派近之，后來(lái)之佛尤然。北方之強(qiáng)，墨子一派近之，后來(lái)之俠尤然。