參考

戴震云：厭，慴服也。

唐蔚芝師云：寬柔以教，以寬柔為教也。老子曰：“以天下之至柔，馳騁天下之至剛”，斂藏退守，南方之強(qiáng)似之。

康有為云：君子以人同一體。凡人之不能，皆我之不能也。故矜而教之，自無(wú)褊隘忿激之心，是以寬柔以教。凡人相加之無(wú)道，亦我之無(wú)道也。故犯而不校，但有含容覆載之意，是以不報(bào)無(wú)道。物立于群生間，強(qiáng)則存，弱則敗。故人道之自保，皆戰(zhàn)勝之余力。立國(guó)立教者，皆然。故百死不畏撓，孔子有取焉。

故君子和而不流，強(qiáng)哉矯！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！國(guó)有道，不變?nèi)桑瑥?qiáng)哉矯！國(guó)無(wú)道，至死不變，強(qiáng)哉矯！

柱按：強(qiáng)者雖居于北方之強(qiáng)，非即北方之強(qiáng)也。君子雖居于南方之強(qiáng)，非即南方之強(qiáng)也。故此更就君子之強(qiáng)而言之。和與中立，此近乎南方之強(qiáng)者也；國(guó)無(wú)道至死不變，此近乎北方之強(qiáng)者也；合而一之，故和而不流矣，中立而不倚矣，不唯無(wú)道不變，即有道亦不變矣。故為中庸之強(qiáng)。鄭注：流，移也；塞，猶實(shí)也；矯，強(qiáng)貌；塞或?yàn)樯?

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唐蔚芝師云：君子者不囿于方隅者也。處世以和為貴。然和而流，則與眾人皆濁矣。惟和而不流，所以為中庸之道也。孟子曰：“中天下而立”，中立不倚，有特立獨(dú)行之概，不隨世俗為俯仰，所以為中庸之道也。不變?nèi)桑了啦蛔儯呛V信中庸之學(xué)，而守死善道者也。

康有為云：矯，大力貌；倚，偏著也；塞，窮也。《易》曰：“旁行而不流”，行于非道而不入于非道，與物委蛇而不沒靡焉，尤有神力矣。其居中履正，獨(dú)立不懼，無(wú)所倚傍，自行其是，有大力矣。若隱居求志，行義達(dá)道；窮達(dá)一轍，不以曲學(xué)阿世；遭亂際變，守節(jié)奉義；生死一致，不以患難易操；凡四者，皆大勇也。非血?dú)馑堋？鬃芋w子，以教子路，為中庸之強(qiáng)。

子曰：素隱行怪，后世有述焉，吾弗為之矣。

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戴震云：素隱行怪，謂舍常行之道，而專鄉(xiāng)隱僻以矯異于眾也。

康有為云：素隱，如老學(xué)之隱退曲全；行怪，如墨子之生不歌死無(wú)服。凡諸子皆是。言之有理，持之有故，極易惑人，故徒眾廣大，多有嗣為其后以述其教者。孔子以前，若沮溺楚狂之隱，子桑伯子原壤之怪，其類甚多。孔子皆不欲為之，言此為外道異教，不可眾也。蓋有智仁勇之德，尤不可溺于非道也。此為誤入異道者戒。

馬其昶云：惟庸行無(wú)赫赫之名。

君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。

柱按：此言行中庸之道，須有始有終。

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康有為云：有智仁勇之君子，能擇中庸而行之，遵道矣；然心力不毅，多中道沮廢，頹然自放，或一簣而即止，或末路而失節(jié)；若此者，秀而不實(shí)，淹留無(wú)成。孔子則學(xué)而不厭，俛焉孳孳也。此為學(xué)道而中止者戒。

馬其昶云：惟庸行可久。

君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，惟圣者能之。

柱按：“依乎中庸”，與上“素隱行怪”異矣。不見知而不悔，則無(wú)遵道而行，半途而廢之患矣。

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戴震云：“依乎中庸”，于人倫日用之常道，無(wú)不盡也。“用之則行，舍之則藏”，故不見知不悔。

康有為云：《易》曰：“不易乎世，不成乎名，遁世無(wú)悶，不見是而無(wú)悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔”，此學(xué)道而成圣者也。圣之品位，孟子以為在神之下，蓋神人惟孔子，自余學(xué)之至者，則禮圣也。

君子之道，費(fèi)而隱，夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖圣人亦有所不知焉；夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖圣人亦有所不能焉。

柱按：君子之道，中庸之道也。夫婦之愚不肖者可知可行，以見中庸之道，人人可勉；圣人亦有所不知不能，以見中庸之極致甚難，雖圣人亦不能不勉。

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戴震云：許叔重《說文解字》曰：“費(fèi)，散財(cái)用也”，故其義為散之所廣遍。君子之道，雖若深隱難窺，實(shí)不過事物之咸得其宜，則不可徒謂其隱，乃費(fèi)而隱也。后儒以隱為道之體，是別有所指以為道，非圣賢之所謂道也。道即人倫日用，以及飛潛動(dòng)植，盈天地之間無(wú)或違其性，皆是也。故下推言所謂費(fèi)，而不及隱，文理甚明。

唐蔚芝師云：夫婦之愚可以與知，良知也；夫婦之不肖可以能行，良能也。愛親敬親，匹夫匹婦亦能知之，而能行之。及其至而圣人亦有所不能知，蓋物理繁□，圣人亦有所不及知也；及其至而圣人亦有所不能，蓋人功物曲之巧幻，圣人亦有所不及能也。

馬其昶云：費(fèi)而隱，則不必素于隱矣，求道于費(fèi)可也。

天地之大也，人猶有所憾。

柱按：此申明圣人之于道，亦有所不知，不能也。天地之大，人猶所憾，則圣人之于明道行道，人不能無(wú)憾也可知。人不能無(wú)憾，則圣人之知有不盡，行有不盡可知。

故君子語(yǔ)大，天下莫能載焉；語(yǔ)小，天下莫能破焉。《詩(shī)》云：鳶飛戾天，魚躍于淵，言其上下察也。

柱按：鄭注：一語(yǔ)，猶說也。所說大事，謂先王之道也。所說小事，謂若愚不肖夫婦之知行也。圣人盡兼行。察，猶著也。

柱謂：中庸之道，在于人倫日用，故人人不能破除。故曰：“語(yǔ)小天下莫能破。”及其至也，“止于至善。”然而善無(wú)止境，故曰“語(yǔ)大天下莫載。”

君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。

柱按：此申明上文語(yǔ)大語(yǔ)小之意，造端乎夫婦，故莫能破也；察乎天地，故莫能載也。

子曰：道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。

柱按：道為人倫日用之道，故不遠(yuǎn)人；若夫所為之道，素隱行怪，遠(yuǎn)于人倫日用，則不可為道矣。

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戴震云：而，若，語(yǔ)之轉(zhuǎn)。“以為”與下文“以為”同。上所謂費(fèi)，遍及事物言之，皆不遠(yuǎn)人者也，人之為道若遠(yuǎn)人不可謂道，素隱行怪之非道，明矣。

康有為云：道非以為鬼神，道非以為木石鹿豕，道以為人之道也。道要于人所行，通于人所共行，則可以為道。故孔子之道，因于人性有男女飲食倫常日用而修治品節(jié)之。雖有高深之理，卓絕之行，如禁肉去妻，苦行練神，如婆羅門九十六道者，然遠(yuǎn)于人道，人情不堪，只可一二畸行為之，不能人人共行者，即不可以為人人共行之道，孔子不以為教也。

《詩(shī)云》：“伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)”，執(zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠(yuǎn)，故君子以人治人，改而止。

柱按：以所執(zhí)之柯，度所伐之柯，其長(zhǎng)短相差或不能無(wú)遠(yuǎn)。惟君子之道，以人治人，必?zé)o遠(yuǎn)于人道之理。若有遠(yuǎn)于人道者，則務(wù)必改之，使合而后止也。

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朱熹云：所以為人之道，各在當(dāng)人之身，君子之治人，蓋責(zé)之以其所能知能行。

戴震云：法在所執(zhí)之柯，以此度所伐之柯，視之既審，或不免微差，猶謂之遠(yuǎn)，可也。君子治人之道，非自我立之，法不過以心之所同然者喻之。彼之心以為宜然，未有不自改者，斯可以止矣。是誠(chéng)不遠(yuǎn)也。

唐蔚芝師云：執(zhí)柯伐柯者，所執(zhí)者已成之柯也，所伐者未成之柯也，故猶以為遠(yuǎn)也。若人則稟性皆同實(shí)無(wú)彼此之別，故不遠(yuǎn)也。且執(zhí)柯伐柯，非任木之性也，必待于繩削也，故猶遠(yuǎn)也。若以人治人，則任人之性也，無(wú)待于繩削也，故不遠(yuǎn)也。且執(zhí)柯伐柯，不能為再三之改也，再三改而柯受傷矣。若人治人，則雖為再三之改，而人仍可進(jìn)于道也。故改而即止也。

康有為云：夫即人即道，至簡(jiǎn)易矣。然人之為性，金剛水柔，嗜甘忌辛，氣質(zhì)有殊，習(xí)俗有別，則不能無(wú)差。孔子修道，但因人之固有而略改定之，或抑有余，或補(bǔ)不足，釋回增美，如斯而已，非有離人之神術(shù)也。

忠恕違道不遠(yuǎn)，施諸己而勿愿，亦勿施于人。

柱按：忠恕違道不遠(yuǎn)，不遠(yuǎn)非近之謂，乃與道相合，而絕不相離之辭。上文以人治人，即此文之忠恕也。以人治人，亦猶以己治人也。故曰“施諸己而勿愿，亦勿施于人”，此消極的忠恕。

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康有為云：中心出之之謂忠，恕心行之之謂恕，違，去也，道者人所共行也；必與人同之而后可。物類雖多，而相對(duì)待者不外人己。同為人類，不相遠(yuǎn)也，人莫不愛己，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。”“己所不欲，勿施于人。”張子所謂以愛己之心愛人則盡仁。孔子告子貢以一言行終身者。推己及人，乃孔子立教之本，與民同之。自主平等，乃孔子立治之本，故子思特揭之。

君子之道四，丘未能一焉，所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎明友，先施之，未能也。庸德之信，庸言之謹(jǐn)；有所不足，不敢不勉；有余不敢盡；言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！

柱按：此所求為積極的忠恕。合消極積極兩者，則君子治己治人之道，可以明矣。鄭注，慥慥守實(shí)言行相應(yīng)之貌。

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戴震云：人之常情，于人易求盡，以此反諸身，則盡道矣。凡所當(dāng)盡者，行之誠(chéng)不易，亦可知勿責(zé)于人矣。自古施于人而不顧其難受，責(zé)于人而己概未能，天下國(guó)家所以亡也。行易不足，言易有余。不敢盡，其謹(jǐn)可知。言顧行，有言必有是行也；行顧言，恐不逮其言，是自樂也。

康有為云：人生而有父母，同生而有兄弟，事業(yè)則有君臣，交游則有朋友，皆人之不能離者，所謂達(dá)道也。然人之交處，愛惡相攻，而吉兇生，情欲感而利害生，故最易生嫌而相失。惟君子責(zé)己而不責(zé)人，先自盡其子、臣、弟、友之道焉。若為父、為君、為兄者亦當(dāng)自責(zé)以慈、仁、友愛。孔子但從其多者言之，以卑幼多于尊長(zhǎng)也。

君子素其位而行，不愿乎其外：素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素患難，行乎患難；素夷狄，行乎夷狄；君子無(wú)入而不自得焉。

柱按：此謂君子向其所處之位而行其道。處富貴則行其道于富貴，處貧賤則行其道于貧踐，處患難則行其道于患難，處夷狄則行其道于夷狄。無(wú)在而不可以行其道，故無(wú)在而不自得。而不以富貴淫其志，貧賤灰其心也。君子行道之勇如此。

在上位，不陵下。在下位，不援上。正己而不求于人，則無(wú)怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼幸。

柱按：此明君子于富貴分賤，均正己以行道，而不求于人也。無(wú)求于人，故能不怨天，不尤人。命謂自然而然者，既正其在己者，則富貴貧賤聽之自然，而不求于人也。修身在己，故為居易；富貴外物，故當(dāng)俟命。小人則不然，唯富貴之是務(wù)，故不惜舍正路而不由，故曰“行險(xiǎn)以徼幸”。

子曰：射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。

柱按：他以射申明上文正己而不求諸人。

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馬其昶云：道在反己，不怨天尤人，此皆率性之實(shí)功。外是以言道，非中庸之道矣。

君子之道，辟如行遠(yuǎn)，必自邇。辟如登高，必自卑。《詩(shī)》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且湛。”子曰：父母其順矣乎？

柱按：此明君子之道，造端乎夫婦，引《詩(shī)》言妻子好合，則兄弟可翕，然則父母之順亦可知。唯詩(shī)文略而不言耳。故孔子補(bǔ)之曰：“父母其順矣乎？”

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戴震云：謂如《詩(shī)》之言，父母未有不順于心者。

此章康本移在“君子之道四”之上，云：此章舊錯(cuò)《素位章》下，《鬼神章》上，于義不倫；今移在此，□與下子臣弟友相銜不紊焉。

馬其昶云：此言君子盡道于己，可以順親，故下云：修道之教必以孝為先也。

子曰鬼神之為德，其盛矣乎？視之而不見，聽之而不聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在上，如在其左右。《詩(shī)》曰：“神之格思，不可度思，矧可射思。”夫微之顯，誠(chéng)之不可掩，如此夫！

柱按：此雖言鬼神之德之盛，然而云“不見不聞”，云“如在”，則非以為真有鬼神之形狀可知。故儒家之言鬼神，與墨家之明鬼不同。鄭注：“體，猶生也；可，猶所也；格，來也；矧，況也；射，厭也；思皆聲之助。”

子曰：舜其大孝也與？德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)，宗廟饗之，子孫保之。故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤也。故栽者培之，傾者覆之。《詩(shī)》曰：“嘉樂君子，憲憲令德，宜民宜人，受祿于天，保祐命之，自天申之”，故大德者必受命。

柱按：此數(shù)節(jié)孔子就在上位者而言之，所謂素富貴行乎富貴者也。必得者當(dāng)就其常言之，如云：衛(wèi)生家必得其壽，是其常也。而有不壽者，則其變也。圣人之教人，則就其常者言之，而已。且又當(dāng)就比較而言之。與他人之比較易知，舉本身之比較難見。如某非衛(wèi)生家，而享壽八十；某為衛(wèi)生家，而壽止三十。則衛(wèi)生似無(wú)益于壽矣。而不知向使壽八十者，益以衛(wèi)生，焉知不滿百？壽三十者，不益以衛(wèi)生，焉知不二十而止？則衛(wèi)生非無(wú)益于壽明矣。人之修德，亦何異此。鄭注：“《詩(shī)·大雅·嘉樂篇》：憲，可法也。”