所謂諸子學者，非專限于周秦，后代諸家，亦得列入，而必以周秦為主。蓋中國學說，其病多在汗漫。春秋以上，學說未興，漢武以后，定一尊于孔子，雖欲放言高論，猶必以無礙孔氏為宗。強相援引，妄為皮傅，愈調和者愈失其本真，愈附會者愈違其解故。故中國之學，其失不在支離，而在汗漫。自宋以后，理學肇興。明世推崇朱氏，過于素王。陽明起而相抗，其言致良知也，猶云朱子晚年定論。孫奇逢輩遂以調和朱、陸為能，此皆汗漫之失也。

惟周秦諸子，推跡古初，承受師法，各為獨立，無援引攀附之事，雖同在一家者，猶且矜己自貴，不相通融。故荀子非十二子，子思、孟軻亦在其列。或云子張氏之賤儒，子游氏之賤儒，子夏氏之賤儒，詬詈嘲弄，無所假借。《韓非子·顯學篇》云：世之顯學，儒墨也，儒之所至，孔丘也，墨之所至，墨翟也。自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒。自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。故孔、墨之后，儒分為八，墨離為三，取舍相反不同，而皆自謂真孔、墨，孔、墨不可復生，誰使定世之學乎！此可見當時學者，惟以師說為宗，小有異同，便不相附，非如后人之忌狹隘、喜寬容、惡門戶、矜曠觀也。蓋觀調和獨立之殊，而知古今學者遠不相及。佛家有言，何等名為所熏，若法平等，無所違逆，能容習氣，乃是所熏。此遮善染，勢力強盛，無所容納，故非所熏。若法自在性，非堅密能受習氣，乃是所熏。此遮心所。及無為法，依他堅密，故非所熏。（見《成唯識論》）此可見古學之獨立者，由其持論強盛，義證堅密，故不受外熏也。

或曰：黨同門而妒道真者，劉子駿之所惡，以此相責，得無失言。答曰：此說經與諸子之異也。說經之學，所謂疏證，惟是考其典章制度與其事跡而已。其是非且勿論也。欲考索者，則不得不博覽傳記，而漢世太常諸生，惟守一家之說，不知今之經典，古之官書，其用在考跡異同，而不在尋求義理。故孔子刪定六經，與太史公、班孟堅輩，初無高下，其書既為記事之書，其學惟為客觀之學，黨同妒真，則客觀之學，必不能就，此劉子駿所以移書匡正也。若諸子則不然。彼所學者，主觀之學，要在尋求義理，不在考跡異同。既立一宗，則必自堅其說，一切載籍，可以供我之用，非束書不觀也。雖異己者，亦必睹其籍，知其義趣，惟往復辯論，不稍假借而已。是故言諸子，必以周秦為主。

古之學者，多出王官世卿用事之時，百姓當家，則務農商畜牧，無所謂學問也。其欲學者，不得不給事官府為之胥徒，或乃供灑掃為仆役焉。故《曲禮》云：宦學事師。“學”字本或作“御”。所謂宦者，謂為其宦寺也；所謂御者，謂為其仆御也。故事師者，以灑掃進退為職，而后車從者，才比于執鞭拊馬之徒。觀春秋時，世卿皆稱夫子。夫子者，猶今言老爺耳。孔子為魯大夫，故其徒尊曰夫子，猶是主仆相對之稱也。《說文》云：“仕，學也。”仕何以得訓為學？所謂宦于大夫，猶今之學習行走爾。是故非仕無學，非學無仕，二者是一而非二也。（學優則仕之言，出于子夏。子夏為魏文侯師。當戰國時，仕學分途久矣，非古義也。）秦丞相李斯議曰：“若欲有學法令，以吏為師。”亦猶行古之道也。惟其學在王官，官宿其業，傳之子孫，故謂之疇人子弟。（見《史記·歷書》。）疇者，類也。漢律，年二十三傅之疇官，各從其父學，此之謂也。（近世阮元作《疇人傳》，以疇人為明算之稱，非是。）其后有儒家、墨家諸稱，《荀子·大略篇》云：此家言邪學，所以惡儒者。當時學術相傳，在其子弟，而猶稱為家者，亦仍古者疇官世業之名耳。《史記》稱老聃為柱下史，莊子稱老聃為征藏史，道家固出于史官矣。孔子問禮老聃，卒以刪定六藝，而儒家亦自此萌芽。墨家先有史佚，為成王師，其后墨翟亦受學于史角。陰陽家者，其所掌為文史星歷之事，則《左氏》所載瞽史之徒，能知天道者是也。其他雖無征驗，而大抵出于王官。是故《漢·藝文志》論之曰：

儒家者流，蓋出于司徒之官。道家者流，蓋出于史官。陰陽家者流，蓋出于羲和之官。法家者流，蓋出于理官。名家者流，蓋出于禮官。墨家者流，蓋出于清廟之守。縱橫家者流，蓋出于行人之官。雜家者流，蓋出于議官。農家者流，蓋出于農稷之官。小說家者流，蓋出于稗官。

此諸子出于王官之證。惟其各為一官，守法奉職，故彼此不必相通。《莊子·天下篇》云：譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通，是也。亦有兼學二術者，如儒家多兼縱橫，法家多兼名，此表里一體，互為經緯者也。若告子之兼學儒、墨，則見譏于孟氏，而墨子亦謂告子為仁，譬猶跂以為長，隱以為廣，其弟子請墨子棄之。（見《墨子·公孟篇》。）進退失據，兩無所容，此可謂調和者之戒矣。

今略論各家如下：

一論儒家。《周禮·太宰》言儒以道得民，是儒之得稱久矣。司徒之官，專主教化，所謂三物化名。三物者，六德、六行、六藝之謂。是故孔子博學多能，而教人以忠恕。雖然，有商訂歷史之孔子，則刪定《六經》是也；有從事教育之孔子，則《論語》、《孝經》是也。由前之道，其流為經師；由后之道，其流為儒家。《漢書》以周秦、漢初諸經學家錄入《儒林傳》中，以《論語》、《孝經》諸書錄入《六藝略》中，此由漢世專重經術，而儒家之荀卿，又為《左氏》、《穀梁》、《毛詩》之祖，此所以不別經、儒也。若在周秦，則固有別。且如儒家巨子，李克、寧越、孟子、荀卿、魯仲連輩，皆為當世顯人，而《儒林傳》所述傳經之士，大都載籍無聞，莫詳行事。蓋儒生以致用為功，經師以求是為職。雖今文古文，所持有異，而在周秦之際，通經致用之說未興，惟欲保殘守缺，以貽子孫，顧于世事無與。故荀卿譏之曰：鄙夫好其實，不恤其文，是以終身不免捭污庸俗。故《易》曰：括囊，無咎無譽。腐儒之謂也。（見《非相篇》。）此云腐儒，即指當時之經師也。由今論之，則猶愈于漢世經師，言取青紫如拾芥，較之戰國儒家亦為少愈，以其淡于榮利云爾。

儒家之病，在以富貴利祿為心。蓋孔子當春秋之季，世卿秉政，賢路壅塞，故其作《春秋》也，以非世卿見志（公羊家及左氏家張敞皆有其說），其教弟子也，惟欲成就吏材，可使從政。而世卿既難猝去，故但欲假借事權，便其行事。是故終身志望，不敢妄希帝王，惟以王佐自擬。觀荀卿《儒效篇》云：大儒者，天子三公也。（楊注，其才堪王者之佐也。）小儒者，諸侯大夫士也。眾人者，工農商賈也。是則大儒之用，無過三公，其志亦云卑矣。孔子之譏丈人，謂之不仕無義。孟子、荀卿皆譏陳仲，一則以為無親戚君臣上下，一則以為盜名不如盜貨。（見《荀子·不茍篇》。）而荀子復述太公誅華仕事（見《宥坐篇》），由其不臣天子，不友諸侯（見《韓非子·外儲說》右上），是儒家之湛心榮利，較然可知。所以者何？苦心力學，約處窮身，必求得讎，而后意歉，故曰：“沽之哉！沽之哉！”不沽則吾道窮矣。

《藝文志》說儒家云，辟者隨時抑揚，違離道本，茍以嘩眾取寵。不知嘩眾取寵，非始辟儒，即孔子固已如是。莊周述盜跖之言曰：“魯國巧偽人孔丘，不耕而食，不織而衣，搖唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主。使天下學士，不反其本，妄作孝弟，而僥幸于封侯富貴者也。”此猶曰道家詆毀之言也，而微生畝與孔子同時，已譏其佞，則儒家之真可見矣。孔子干七十二君，已開游說之端，其后儒家率多兼縱橫者。（見下。）其自為說曰：“無可無不可。”又曰：“可與立，未可與權。”又曰：“君子之中庸也，君子而時中。”孟子曰：“孔子，圣之時者也。”荀子曰：“君子時絀則絀，時伸而伸也。”（見《仲尼篇》。）然則孔子之教，惟在趨時，其行義從事而變，故曰“言不必信，行不必果”，如《墨子·非儒》下篇譏孔子曰：

孔子窮于陳、蔡之間，藜羹不糂十日，子路為烹豚，孔丘不問肉之所由來而食。褫人衣以酤酒，孔丘不問酒之所由來而飲。哀公迎孔丘，席不端弗坐，割不正弗食，子路進請曰：“何其與陳、蔡反也？”孔丘曰：“來！吾語汝！曩與汝為茍生，今與汝為茍義。”夫饑約，則不辭妄取以活身；贏飽，則偽行以自飾。污邪詐偽，孰大于此。

其詐偽既如此。及其對微生畝也，則又以疾固自文，此猶叔孫通對魯兩生曰：“若真鄙儒不知時變也。”所謂中庸，實無異于鄉愿。彼以鄉愿為賊而譏之。夫一鄉皆稱愿人，此猶沒身里巷，不求仕宦者也。若夫逢衣淺帶，矯言偽行，以迷惑天下之主，則一國皆稱愿人。所謂中庸者，是國愿也，有甚于鄉愿者也。孔子譏鄉愿，而不譏國愿，其湛心利祿又可知也。

君子時中，時伸時絀，故道德不必求其是，理想亦不必求其是，惟期便于行事則可矣。用儒家之道德，故艱苦卓厲者絕無，而冒沒奔競者皆是。俗諺有云：“書中自有千鐘粟。”此儒家必至之弊。貫于征辟、科舉、學校之世，而無乎不遍者也。用儒家之理想，故宗旨多在可否之間，論議止于函胡之地。彼耶穌教、天方教，崇奉一尊，其害在堵塞人之思想，而儒術之害，則在淆亂人之思想，此程、朱、陸、王諸家所以有權而無實也。雖然，孔氏之功則有矣，變禨祥群神怪之說而務人事，變疇人世官之學而及平民，此其功亦夐絕千古。二千年來，此事已屬過去，獨其熱中競進在耳。

次論道家。道家老子，本是史官，知成敗禍福之事，悉在人謀，故能排斥鬼神，為儒家之先導。（道家如老、莊輩，皆無祟信鬼神之事，列子稍近神仙，亦非如漢世方士所為也。）《老子》“谷神不死，是謂玄牝”等語，未知何指。道士依傍其說，推為教祖，實于老子無與，亦以怵于利害，膽為之怯，故事事以卑弱自持。所云無為權首，將受其咎，人皆取先，己獨取后者，實以表其膽怯之征。蓋前世伊尹、太公之屬（《漢·藝文志》道家有《伊尹》五十一篇，《太公》二百三十七篇），皆為輔佐，不為帝王。學老氏之術者，周時有范蠡，漢初有張良，其位置亦相類，皆惕然于權首之戒者也。孔子受學老聃，故儒家所希，只在王佐，可謂不背其師說矣。

老子非特不敢為帝王，亦不敢為教主。故云強梁者不得其死，吾將以為教父。大抵為教主者，無不強梁，如釋迦以勇猛無畏為宗，尊曰大雄，亦曰調御，而耶穌、穆罕默德輩，或稱帝子，或言天使，遇事奮迅，有愍不畏死之風，此皆強梁之最也。老子膽怯，自知不堪此任，故云“人之所教，我亦教之”，如是而已。然天下惟膽怯者權術亦多，蓋力不能取，而以智取，此事勢之必然也。老子云：“道法自然。”太史論老、莊諸子，以為歸于自然。自然者，道家之第一義諦，由其博覽史事，而知生存競爭，自然進化，故一切以放任為主。雖然，亦知放任之不可久也。群龍無首，必有以提倡之，又不敢以權首自居。是故去力任智，以詐取人，使彼樂于從我，故曰：善為道者，非以明民，將以愚之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知。老氏學術，盡于此矣。

雖然，老子以其權術授之孔子，而征藏故書，亦悉為孔子詐取。孔子之權術，乃有過于老子者。孔學本出于老，以儒道之形式有異，不欲崇奉以為本師（亦如二程子之學本出濂溪，其后反對佛老，故不稱周先生，直稱周茂叔而己。東原之學，本出婺原，其后反對朱子，故不稱江先生，直稱吾郡老儒江慎修而已），而懼老子發其覆也，于是說老子曰：烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，有弟而兄啼。（見《莊子·天運篇》。意謂己述六經，學皆出于老子，吾書先成，子名將奪，無可如何也。）老子膽怯，不得不曲從其請。逢蒙殺羿之事，又其素所怵惕也。胸有不平，欲一舉發，而孔氏之徒，遍布東夏，吾言朝出，首領可以夕斷，于是西出函谷，知秦地之無儒，而孔氏之無如我何，則始著《道德經》以發其覆。借令其書早出，則老子必不免于殺身，如少正卯在魯，與孔子并，孔子之門，三盈三虛（見《論衡·講瑞篇》），猶以爭名致戮，而況老子之凌駕其上者乎！嗚呼！觀其師徒之際，忌刻如此，則其心術可知，其流毒之中人，亦可知已。

莊子晚出，其氣獨高，不憚抨彈前哲，憤奔走游說之風，故作《讓王》以正之；惡智力取攻之事，故作《胠篋》以絕之。其術似與老子相同，其說乃與老子絕異，故《天下篇》歷敘諸家，已與關尹、老聃裂分為二。其褒之以至極，尊之以博大真人者，以其自然之說，為己所取法也。其裂分為二者，不欲以老子之權術自污也。或謂子夏傳田子方，田子方傳莊氏，是故莊子之學，本出儒家，其說非是。莊子所述，如庚桑楚、徐無鬼、則陽之徒多矣，豈獨一田子方耶！以其推重子方，遂謂其學所出必在于是，則徐無鬼亦莊子之師耶？南郭子綦之說，為莊子所亟稱，彼亦莊子師耶？

次論墨家。墨家者，古宗教家，與孔、老絕殊者也。儒家公孟言無鬼神。（見《墨子·公孟篇》。）道家老子言以道蒞天下，其鬼不神，是故儒、道皆無宗教。儒家后有董仲舒，明求雨禳災之術，似為宗教。道家則由方士妄托，為近世之道教，皆非其本旨也。惟墨家出于清廟之守，故有《明鬼》三篇，而論道必歸于天志，此乃所謂宗教矣。兼愛、尚同之說，為孟子所非；非樂、節葬之義，為荀卿所駁。其實墨之異儒者，并不止此。蓋非命之說，為墨家所獨勝。儒家、道家，皆言有命，其善于持論者，神怪妖誣之事，一切可以摧陷廓清，惟命則不能破，如《論衡》有《命祿》、《氣壽》、《幸遇》、《命義》等篇是也。其《命義篇》舉儒、墨對辯之言曰：

墨家之論，以為人死無命。儒家之議，以為人死有命。言有命者，見子夏言“死生有命，富貴在天”。言無命者，聞歷陽之都，一宿沉而為湖。秦將白起，坑趙降卒于長平之下四十萬眾，同時皆死。春秋之時，敗績之事，死者數萬，尸且萬數，饑饉之歲，餓者滿道，溫氣疫癘，千戶滅門，如必有命，何其秦、齊同也？言有命者曰：夫天下之大，人民之眾，一歷陽之都，一長平之坑，同命俱死，未可怪也。命當溺死，故相聚于歷陽；命當壓死，故相積于長平。猶高祖初起，相工入豐、沛之邦，多封侯之人矣，未必老少男女俱貴而有相也。卓躒時見，往往昔然，而歷陽之都，男女俱沒，長平之坑，老少并陷，萬數之中，必有長命未當死之人，遭時衰微，兵革并起，不得終其壽。人命有長短，時有盛衰，衰則疾病被災蒙禍之驗也。宋、衛、陳、鄭，同日并災，四國之人，必有祿盛未當衰之人，然而俱災，國禍臨之也。故國命勝人命，壽命勝祿命。

凡言祿命而能成理者，以此為勝。

雖然，命者孰為之乎？命字之本，固謂天命。儒者既斥鬼神，則天命亦無可立。若謂自然之數，數由誰設，更不得其征矣。然墨子之非命，亦僅持之有故，未能言之成理也。特以有命之說，使其偷惰，故欲絕其端耳。其《非命》下篇云：今天下之君子之為文學出言談也，非將勤能其頰舌而利其唇吻也，中實將欲其國家邑里萬民刑政者也。今王公大臣，若信有命而致行之，則必怠乎聽獄治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，農夫必怠乎耕稼樹藝矣，婦人必怠乎紡績織纴矣。是故非命者，不必求其原理，特謂于事有害而已。

夫儒家不信鬼神而言有命，墨家尊信鬼神而言無命，此似自相刺繆者。不知墨子之非命，正以成立宗教，彼之尊天右鬼者，謂其能福善禍淫耳。若言有命，則天鬼為無權矣。卒之盜跖壽終，伯夷餓夭，墨子之說，其不應者甚多，此其宗教所以不能傳久也。又凡建立宗教者，必以音樂莊嚴之具感觸人心，使之不厭。而墨子貴儉非樂，故其教不能逾二百歲。（秦漢已無墨者。）雖然，墨子之學，誠有不逮孔、老者，其道德則非孔、老所敢窺視也。