次論陰陽家。陰陽家亦屬宗教，而與墨子有殊觀。《墨子·貴義篇》云：子墨子北之齊，遇日者。日者曰：“帝以今日殺黑龍于北方，而先生之色黑，不可以北。”子墨子不聽，遂北至淄水，不遂而返焉。日者曰：“我謂先生不可以北。”子墨子曰：“南人不得北，北人不得南，其色有黑者，有白者，何故皆不遂也。且帝以甲乙殺青龍于東方，以丙丁殺赤龍于南方，以庚辛殺白龍于西方，以壬癸殺黑龍于北方，以戊己殺黃龍于中方。若用子之言，則是禁天下之行者也。”蓋墨家言宗教，以善惡為禍福之標準，陰陽家言宗教，以趨避為禍福之標準，此其所以異也。或疑《七略》以陰陽家錄入諸子，而《數術》自為一略，二者何以相異？答曰：以今論之，實無所異，但其理有淺深耳。蓋數術諸家，皆繁碎占驗之辭，而陰陽家則自有理論，如《鄒子》四十九篇、《鄒子終始》五十六篇、《鄒奭子》十二篇，觀《史記·孟荀列傳》所述，鄒衍之說，窮高極深，非專術家之事矣。《南公》三十六篇，即言“楚雖三盧，亡秦必楚”者，是為豫言之圖讖，亦與常占有異。如揚雄之《太玄》、司馬光之《潛虛》、邵雍之《皇極經世》、黃道周之《三易洞璣》，皆應在陰陽家，而不應在儒家六藝家，此與蓍龜形法之屬，高下固殊絕矣。
次論縱橫家。縱橫家之得名，因于從人橫人，以六國抗秦為從，以秦制六國為橫，其名實不通于異時異處。《漢志》所錄，漢有《蒯子》五篇、《鄒陽》七篇。蒯勸韓信以三分天下鼎足而居，鄒陽仕梁，值吳、楚昌狂之世，其書入于縱橫家，亦其所也。其他秦《零陵令信》一篇、《主父偃》二十八篇、《徐樂》一篇、《莊安》一篇、《待詔倉馬聊蒼》一篇，身仕王朝，復何縱橫之有。然則縱橫者，游說之異名，非獨外交顓對之事也。
儒家者流，熱中趨利，故未有不兼縱橫者，如《墨子·非儒》下篇記孔子事，足以明之：
孔丘之齊，見景公，景公欲封之以尼谿。晏子曰：“不可。”于是厚其禮，留其封，數見而不問其道，孔乃恚怒于景公與晏子，乃樹鴟夷子皮于田常之門，告南郭惠子以所欲焉。歸于魯。有頃間，齊將伐魯，告子貢曰：“賜乎，舉大事于今之時矣。”乃遣子貢之齊，因南郭惠子以見田常，勸之伐吳，以教高、國、鮑、晏，使毋得害田常之亂。
《越絕書》內傳《陳成恒篇》亦記此事云：子貢一出，存魯、亂齊、破吳、強晉、霸越。是則田常弒君，實孔子為之主謀，沐浴請討之事，明知哀公不聽，特借此以自文。此為詐諼之尤矣。便辭利口，覆邦亂家，非孔子、子貢為之倡耶？《莊子·胠篋》云：田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國耶？并舉其圣知之法而盜之，故竊鉤者死，竊國者為諸侯，諸侯之門，而仁義存焉。此即切齒腐心于孔子之事也。
自爾以來，儒家不兼縱橫，則不能取富貴。余觀《漢志》儒家所列，有《魯仲連子》十四篇、《平原老》七篇、《陸賈》二十三篇、《劉敬》三篇、《終軍》八篇、《吾丘壽王》六篇、《莊助》四篇。此外，則有酈生，漢初謁者，稱為大儒。而其人皆善縱橫之術。其關于外交者，則魯仲連說辛垣衍，酈生說田橫，陸賈、終軍、嚴助諭南越是也。其關于內事者，則劉敬請都關中是也。吾丘壽王在武帝前，智略輻輳，傳中不言其事，壽王既與主父偃、徐樂、莊助同傳，其行事宜相似。而平原老朱建者，則為辟陽侯審食其事，游說嬖人，其所為愈卑鄙矣。
縱橫之術，不用于國家，則用于私人，而持書求薦者，又其末流。曹丘通謁于季布，樓護傳食于五侯。降及唐世，韓愈以儒者得名，亦數數騰言當道，求為援手。乃知儒與縱橫，相為表里，猶手足之相支、皮革之相附也。宋儒稍能自重。降及晚明，何心隱輩又以此術自豪。及滿洲而稱理學者，無不習捭闔，知避就矣。孔子稱達者察言觀色，慮以下人，聞者色取行違，居之不疑。由今觀之，則聞者與縱橫稍遠，而達者與縱橫最近，達固無以愈于聞也。程、朱末流，惟是聞者；陸、王末流，惟是達者。至于今日，所謂名臣大儒，則聞達兼之矣。若夫縱人橫人之事，則秦皇一統而后，業已滅絕，故《隋書·經籍志》中，惟存《鬼谷》三卷，而梁元帝所著《補闕子》與《湘東鴻烈》二書，不知其何所指也。
次論法家。法家者，略有二種，其一為術，其一為法。《韓非子·定法篇》曰：申不害言術，而公孫鞅為法。術者，因任而授官，循名而責實，操殺生之柄，課群臣之能者也。此人主之所執也。法者，憲令著于官府，刑罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也，此臣之所師也。然為術者，則與道家相近；為法者，則與道家相反。《莊子·天下篇》說慎到之術曰：椎拍斷，與物宛轉，推而后行，曳而后往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。此老子所謂圣人無常心，以百姓為心也。此為術者與道家相近也。老子言民不畏死，奈何以死懼之。太史公《酷吏列傳》亦引法令滋章、盜賊多有之說，而云法令者，治之具，而非制治清濁之源，此為法者與道家相反也。亦有兼任術法者，則管子、韓非是也。《漢志》，《管子》列于道家，其《心術》、《白心》、《內業》諸篇，皆其術也，《任法》、《法禁》、《重令》諸篇，皆其法也。韓非亦然，《解老》、《喻老》，本為道家學說。少嘗學于荀卿，荀卿隆禮義而殺詩書，經禮三百，固周之大法也。韓非合此二家，以成一家之說，亦與管子相類。（惟《管子·幼官》諸篇，尚兼陰陽，而韓非無此者，則以時代不同也。）后此者惟諸葛亮專任法律，與商君為同類。故先主遺詔，令其子讀《商君書》（見裴松之《三國志注》引《諸葛亮集》），知其君臣相合也。其后周之蘇綽、唐之宋璟，庶幾承其風烈。
然凡法家必與儒家、縱橫家反對，惟荀卿以儒家大師，而法家韓、李為其弟子，則以荀卿本意在殺詩書，固與他儒有別。韓非以法家而作《說難》，由其急于存韓，故不得不兼縱橫耳。其他則與儒家、縱橫家未有不反唇相稽者。《商君·外內篇》曰：奚為淫道，為辯知者貴，游宦者任，文學私名顯之謂也。此兼拒儒與縱橫之說也。《靳令篇》曰：六虱：曰禮樂，曰詩書，曰修善，曰孝弟，曰誠信，曰貞廉，曰仁義，曰非兵，曰羞戰。此專拒儒者之說也。《韓非·詭使篇》曰：守度奉量之士欲以忠嬰上而不得見，巧言利辭，行奸軌以幸偷世者數御。《六反篇》曰：游居厚養，牟食之民也，而世尊之曰“有能之士”。曲語牟知，偽詐之民也，而世尊之曰“辯智之士”。此拒縱橫家之說也。《五蠹篇》曰：儒以文亂法，俠以武犯禁。《顯學篇》曰：藏書策，習談論，聚徒役，服文學而議說，世主必從而禮之。國平則養儒俠，難至則用介士，所養者非所用，所用者非所養，此所以亂也。此拒儒家之說也。《五蠹篇》曰：明主之國，無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師。此拒一切學者之說也。至漢公孫弘、董仲舒輩，本是經師。其時經師與儒已無分別。弘習文法吏事，而緣飾以儒術；仲舒為《春秋決獄》二百三十二事，以應廷尉張湯之問，儒家、法家，于此稍合。自是以后，則法家專與縱橫家為敵，嚴助、伍被，皆縱橫家，漢武欲薄其罪，張湯爭而誅之。主父偃亦縱橫家，漢武欲勿誅，公孫弘爭而誅之。而邊通學短長之術，亦卒譖殺張湯。諸葛治蜀，賞信必罰，彭、李嚴，皆縱橫之魁桀，故誅而嚴流。其于儒者，則稍稍優容之。蓋時詘則詘，能俯首帖耳于法家之下也。然儒家、法家、縱橫家，皆以仕宦榮利為心，惟法家執守稍嚴，臨事有效。儒家于招選茂異之世，則習為縱橫；于綜核名實之世，則毗于法律。縱橫是其本真，法律非所素學。由是懦者自恥無用，則援引法家以為己有。南宋以后，尊諸葛為圣賢，亦可閔已。然至今日，則儒、法，縱橫，殆將合而為一也。