次論名家。名家之說，關于禮制者，則所謂“刑名從商，爵名從周，文名從禮”也。關于人事百物者，則所謂“散名之加于萬物者，則從諸夏之成俗曲期”也?！肚f子·天下篇》云：《春秋》以道名分，非特褒貶損益而已。《穀梁傳》曰：隕石于宋五，先隕而后石何也，隕而后石也。于宋四竟之內曰宋。后數，散辭也，耳治也。六退飛過宋都。先數，聚辭也，目治也。石、且猶盡其辭，而況于人乎說曰：隕石，記聞也，聞其磌然，視之則石，察之則五。六退飛，記見也，視之則六，察之則，徐而察之則退飛，是關于散名者也。凡正名者，亦非一家之術，儒、道、墨、法，必兼是學，然后能立能破，故儒有荀子《正名》，墨有《經說》上、下，皆名家之真諦，散在余子者也。若惠施、公孫龍輩，專以名家著聞，而茍為析者多，其術反同詭辯。故先舉儒家荀子《正名》之說，以征名號。其說曰：

何緣而以同異？曰：緣天官。凡同類同情者，其天官之意物也同；故比方之疑似而通。是所以共其約名以相期也。形體色理，以目異；聲音清濁、調竽奇聲，以耳異；甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇味，以口異；香、臭、芬、郁、腥、臊、灑、酸、奇臭，以鼻異；疾、養、瘡、熱、滑、鈹、輕，重，以形體異。說、故、喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，以心異。心有征知。征知，則緣耳而知聲可也，緣目而知形可也，然而征知必將待天官之當簿其類然后可也。五官簿之而不知，心征之而無說，則人莫不然謂之不知，此所緣而以同異也。

然后隨而命之，同則同之，異則異之；單足以喻則單；單不足以喻則兼；單與兼無所相避則共，雖共，不為害矣。故萬物雖眾，有時而欲遍舉之，故謂之物。物也者，大共名也。推而共之，共則又共，至于無共然后止。有時而欲遍舉之，故謂之鳥獸。鳥獸者，大別名也。推而別之，別則又別，至于無別然后止。物有同狀而異所者，有異狀而同所者，可別也。狀同而為異所者，雖可合，謂之二實。狀變而實無別而為異者，謂之化；有化而無別，謂之一實。此事之所以稽實定數也。此制名之樞要也。

按此說同異何緣，曰緣天官。中土書籍少言緣者，故當征之佛書。大凡一念所起，必有四緣：一曰因緣，識種是也；二曰所緣緣，塵境是也；三曰增上緣，助伴是也；四曰等無間緣，前念是也。緣者是攀附義。此云緣天官者，五官緣境，彼境是所緣緣，心緣五官見分，五官見分是增上緣，故曰緣耳而知聲可也，緣目而知形可也。五官非心不能感境，故同時有五，俱意識為五官，作增土緣。心非五官不能征知，故復借五官見分為心作增上緣。五官感覺，惟是現量，故曰五官簿之而不知。心能知覺，兼有非量、比量，初知覺時，猶未安立名言，故曰心征之而無說。征而無說，人謂其不知，于是名字生焉。

大抵起心分位，必更五級：其一曰作意，此能警心令起；二曰觸，此能令根（即五官）。境識三和合為一；三曰受，此能領納順違俱非境相；四曰想，此能取境分齊；五曰思，此能取境本因。作意與觸，今稱動向，受者今稱感覺，想者今稱知覺，思者今稱考察。初起名字，惟由想成，所謂口呼意呼者也。繼起名字，多由思成，所謂考呼者也。凡諸別名，起于取像，故由想位口呼而成。凡諸共名，起于概念，故由思位考呼而成。同狀異所，如兩馬同狀，而所據方分各異；異狀同所，如壯老異狀，而所據方分是同。不能以同狀異所者，謂為一物；亦不能以異狀同所者，謂為二物。然佛家說六種言論，有云眾法聚集言論者，謂于色、香、味、觸等事和合差別，建立宅舍，瓶衣車乘軍林樹等種種言論，有云非常言論者，或由加行謂于金段等起，諸加行造環釧等異，莊嚴具，金段言舍，環釧言生?；蛴赊D變，謂飲食等于轉變時，飲食言舍便穢言生。（見《瑜伽師地論》。）然則同狀異所者，物雖異而名可同，聚集萬人，則謂之師矣。異狀同所者，物雖同而名可異，如卵變為雞，則謂之雞矣。荀子未言及此，亦其鑒有未周也。

次舉《墨經》以解因明。其說曰：

故所得而后成也。（《經上》。）小故有之不必然，無之必不然，體也若有端。大故有之必無然，若見之成見也。體若二之一，尺之端也。（《經說上》。）荀子惟能制名，不及因名之術，要待墨子而后明之。何謂因明？謂以此因明彼宗旨。佛家因明之法，宗因喻三分為三支，于喻之中，又有同喻異喻。同喻異喻之上，各有合離之言詞，名曰喻體，即此喻語，名曰喻依，如云聲是無常（宗），所作性故（因），凡所作者，皆是無常，同喻如瓶。凡非無常者，皆非所作。異喻如太空。（喻。）墨子之“故”，即彼之“因”，必得此因，而后成宗，故曰“故所得而后成也”。小故大故，皆簡因喻過誤之言，云何小故，謂以此大為小之因。蓋凡“因”較宗之“后陳”，其量必減，如以所作成無常，而無常之中，有多分非所作者，若海市電光，無常起滅，豈必皆是所作。然凡所作者，則無一不是無常。是故無常量寬，所作量狹，今此同喻合詞。若云凡無常者，皆是所作，則有“倒合”之過，故曰“有之不必然”。謂有無常者，不必皆是所作也。然于異喻離詞，若云凡非無常者，皆非所作，則為無過，故曰“無之必不然”。謂無無常者，必不是所作也。以體喻寬量，以端喻狹量，故云“體也若有端”。云何大故？謂以此大為彼大之因。如云聲是無常不遍性，故不遍之與無常，了不相關，其量亦無寬狹。既不相關，必不能以不遍之因，成無常之宗，故曰“有之必無然”。二者同量，若見與見，若尺之前端后端，故曰“若見之成見也，體若二之一，尺之端也”。

近人或謂印度三支，即是歐洲三段。所云宗者，當彼斷按；所云因者，當彼小前提；所云同喻之喻體者，當彼大前提。特其排列逆順，彼此相反，則由自悟悟他之不同耳。然歐洲無異喻，而印度有異喻者，則以防其倒合，倒合則有減量換位之失。是故示以離法，而此弊為之消弭。村上專精據此以為因明法式長于歐洲。乃墨子于小故一條已能如此，是亦難能可貴矣。若雞三足、狗非犬之類，詭辯繁辭，今姑勿論。

次論雜家。雜家者，兼儒、墨，合名、法，見王治之無不貫，此本出于議官。彼此異論，非以調和為能事也。《呂氏春秋》、《淮南》內篇，由數人集合而成，言各異指，固無所害，及以一人為之，則漫羨無所歸心，此《漢志》所以譏為蕩者也?！俄n非子·顯學篇》曰：墨者之葬也，冬日冬服，夏日夏服，桐棺三寸，服喪三月，世以為儉而禮之。儒者破家而葬，服喪三年，大毀扶杖，世以為孝而禮之。夫是墨子之儉，將非孔子之侈也；是孔子之孝，將非墨子之戾也。今孝、戾、儉、侈，俱在儒、墨，而上兼禮之。漆雕之議，不色撓，不目逃，行曲則違于臧獲，行直則怒于諸侯，世主以為廉而禮之。宋榮子之議，設不斗爭，取不隨仇，不羞囹圄，見侮不辱，世主以為寬而禮之。夫是漆雕之廉，將非宋榮之恕也；是宋榮之寬，將非漆雕之暴也。今寬、廉、恕、暴，俱在二子，人主兼而禮之。自愚誣之學、雜反之辭爭而人主俱聽之；故海內之士，言無定術，行無常議。夫冰炭不同器而久，寒暑不兼時而至，雜反之學不兩立而治。今兼聽雜學繆行同異之舉，安得無亂乎？韓非說雖如是，然欲一國議論如合符節，此固必不可得者。學術進行，亦借互相駁難，又不必偏廢也。至以一人之言而矛盾自陷，俛仰異趨，則學術自此衰矣。東漢以來，此風最盛，章氏《文史通義》謂近人著作，無專門可歸者，率以儒家、雜家為蛇龍之菹，信不誣也。

次論農家。農家諸書，世無傳者，《氾勝之書》，時見他書征引，與賈思勰之《齊民要術》、王楨之《農書》義趣不異。若農家止于如此，則不妨歸之方技，與醫經經方同列。然觀《志》所述云：“鄙者為之，以為無所事圣王，欲使君臣并耕，悖上下之序。”則許行所謂神農之言猶有存者。《韓非·顯學篇》云：今世之學士語治者，多曰：“與貧窮地，以實無資。”是即近世均地主義，斯所以自成一家歟！

次論小說家。周秦、西漢之小說，似與近世不同。如《周考》七十六篇、《青史子》五十七篇、《臣壽周紀》七篇、《虞初周說》九百四十三篇，與近世雜史相類，比于《西京雜記》、《四朝聞見錄》等，蓋差勝矣。賈誼嘗引《青史》，必非謬悠之說可知。如《伊尹說》二十七篇、《鬻子說》十九篇、《宋子》十八篇、《待詔臣安成未央術》一篇，則其言又兼黃老?！肚f子·天下篇》舉宋钘、尹文之術，列為一家，荀卿亦與宋子相難。今尹文入名家，而宋子只入小說，此又不可解者。以意揣之，宋子上說下教，強聒不舍（見《莊子·天下篇》），蓋有意于社會道德者。所列黃老諸家，宜亦同此。街談巷議，所以有益于民俗也?！缎α帧芬院螅酥笣u衰，非芻蕘之議矣。

上來所述諸子，凡得十家，而《漢志》稱九流者，彼云九家可觀，蓋小說特為附錄而已。就此十家論之，儒、道本同源而異流，與雜家、縱橫家合為一類，墨家、陰陽家為一類，農家、小說家為一類，法家、名家各自獨立，特有其相通者。