緒論

1943年11月18日中午時分，新加坡丹戎巴葛普陀寺內(nèi)，一位從中國來的佛教長老于自己所創(chuàng)建的寺中圓寂。這位長老在向晚輩做完交代后，就結(jié)跏趺坐，默念起觀音菩薩名號，在不知不覺中，這一段人生的旅程已經(jīng)走到了盡頭。從他微閉的雙目中，一幅幅畫面在眼前飛快地逝去，他仿佛看到了福建故鄉(xiāng)桐林的家中，一個孩子跪在觀音像前祈禱，隔壁則是病重臥床的父親；又好像回到了漳州南山寺，一對父子在一位比丘面前合掌落發(fā)；接著又是一片汪洋大海，年輕和尚的身影在洶涌的波濤中出沒；后來，一座又一座寺院建筑在星洲拔地而起，一位接一位中國高僧于殿前演說妙音，而萬里之外的泉州開元寺，桃樹上正開滿紅蓮……倏忽之間，七十二載歲月在不斷切換的場景中終告謝幕。當(dāng)中國和新加坡的上空有太陽旗飄揚(yáng)的畫面出現(xiàn)時，長老的眼中泛起了淚花，然而又很快合上，再也沒有睜開。一旁的弟子們眼見此景，雖感悲痛，但也齊聲誦念起“觀音菩薩”，再看長老的臉上已滿是安詳。這位逝去的長老，就是本書的主要人物轉(zhuǎn)道和尚。

本書將考察佛教高僧轉(zhuǎn)道和尚（1872—1943）的事跡。他是一位在中國和新加坡兩地佛教界都有著重要影響的大師。

在中國，他曾住持廈門南普陀寺，修建放生池，并數(shù)次為寺中所辦僧伽教育事業(yè)籌款；他曾中興泉州開元寺、漳州南山寺、廈門金雞亭、廈門養(yǎng)真宮等閩南古剎，并親手創(chuàng)辦泉州開元慈兒院、佛教安養(yǎng)院、漳州南山佛化學(xué)校等近代影響深遠(yuǎn)的教育和慈善機(jī)構(gòu)；1931年冬，他應(yīng)閩南各界緇素人士之請，傳三壇無量壽佛戒，七眾弟子得以登壇受戒者七百五十六人，壇上諸阇黎外，尚有護(hù)戒緇素數(shù)百人，并同時舉辦千人大法會，使荒湮已二百八十余年的泉州開元寺戒壇得以恢復(fù)，泉州開元寺也由他改制為十方叢林；從與當(dāng)時中國高僧的交往來看，虛云、太虛、圓瑛、道階、弘一、會泉、寶靜等許多人都曾得到他的支持和幫助。1929年4月12日，第一次全國佛教徒代表大會在上海覺園召開，成立了全國性的佛教組織——中國佛教會。轉(zhuǎn)道和尚雖然長年僑居海外，他本人也幾番推辭，但仍然被中國佛教會公舉為名譽(yù)財政委員和監(jiān)察委員。是故，在中國近代佛教發(fā)展中，他有著重要的地位。

轉(zhuǎn)道法師是近代中國高僧赴東南亞傳播漢傳佛教的先驅(qū)，并且一大批中國高僧也是由他邀請而往南洋弘法。20世紀(jì)初，他從中國南赴新加坡，不僅創(chuàng)建新加坡普陀寺，以及該地首個十方叢林——光明山普覺禪寺，而且還倡辦和組建新加坡佛教居士林、中華佛教會、（英文）佛教會（Buddhist Union）等佛教社團(tuán)組織，由此奠定了漢傳佛教在新加坡發(fā)展的基礎(chǔ)，他也被稱作“星洲佛門鼻祖”“新加坡佛教之開山祖師”“獅城佛教的奠基者”。是故，他在新加坡佛教發(fā)展史上，是一位重要的開拓者，是漢傳佛教在新加坡建立體系的奠基者。從早期東南亞華文出版物中，我們可以發(fā)現(xiàn)轉(zhuǎn)道法師在移民時代的南洋華人社會中頗具知名度，在時人心目中是一位高僧。例如，由南洋民史纂修所于1920年在檳城出版的《南洋名人集傳》，該書第一批入選名單中就有“佛陀轉(zhuǎn)道師”條目。

此外，無論在中國還是在南洋地區(qū)，他還是佛教改革運(yùn)動的重要支持者，并在很多方面有過開風(fēng)氣之先的嘗試與實(shí)踐，是一位具有革新思想的佛門領(lǐng)袖。

然而，這樣一位在中、新兩地有過重要影響的法師，卻在去世之后漸漸湮沒無聞了。四處查找文獻(xiàn)，也僅能發(fā)現(xiàn)關(guān)于轉(zhuǎn)道和尚的的零星記憶和片語只言，而今人對其進(jìn)行系統(tǒng)研究的更是少之又少。更何況，由于缺乏新的資料，以致大多數(shù)對他的研究因循重復(fù)，而一些重大歷史事件則一筆帶過甚至忽略不提，又或者是自相矛盾乃至以訛傳訛。在對中、新兩個國家佛教徒的訪談中也發(fā)現(xiàn)，轉(zhuǎn)道在今天已經(jīng)很少有人知道，而知之者多稱其功勞巨大，佛門尚“歡喜贊嘆”之風(fēng)，但就事理，卻也是在空泛而談。

為何復(fù)興祖庭、開山星洲的一代祖師在逝世后很快就被人們遺忘？又是什么讓轉(zhuǎn)道法師從中、新兩地佛教界的歷史記憶中淡出了呢？轉(zhuǎn)道和尚生平為人低調(diào)，喜歡述而不作，不圖文名。例如，其弟子寂英“一再請之于師，乞允錄平日所聞以付梓”，轉(zhuǎn)道卻答“此身且空，何有于名，焉用文以自飾乎”。因此，他所遺留下的文字材料很少。此外，轉(zhuǎn)道一生主要活動于中、新兩地，而這兩個地方在其身后都經(jīng)歷了一系列重大的社會變遷。如中國社會經(jīng)歷了長期的戰(zhàn)亂及一次又一次的“革命”，新加坡也從英殖民地走向獨(dú)立與建國，社會的動蕩不安使本來就不是很多的資料散落于民間。資料的缺乏和收集不易，也是學(xué)界對其關(guān)注度不夠的一個重要原因。

雖然，無論是在新加坡上還是在近代中國，他的地位和作用并不比當(dāng)今世人所熟知的高僧遜色，但與那些為今人所熱衷追捧的人物對比，轉(zhuǎn)道法師的身后顯得冷清許多。兩種不同局面正好形成“有名者越有名，不聞?wù)哂宦劇钡鸟R太效應(yīng)。

任繼愈指出：“科學(xué)地認(rèn)識宗教，研究宗教，唯一正確的方法是用歷史說明宗教，而不是用宗教說明歷史。”對上述問題的解釋，最好的辦法也就是用歷史來說明。從中國與東南亞兩地社會發(fā)展的歷史脈絡(luò)來看，東南亞國家建構(gòu)的歷程、中國佛教向東南亞的傳播發(fā)展、漢傳佛教在東南亞在地化的經(jīng)過以及人物自身的生命史等，形成了數(shù)條交織并行的所謂“復(fù)線的歷史”（Bifurcated History），而在歷史敘述的過程中，某條線有時會被遮蔽。考察轉(zhuǎn)道法師一生主要的功績基本上都是發(fā)生在20世紀(jì)最初四十年，這時期的中國歷經(jīng)晚清的衰亡與民國的成立，而新加坡尚屬于英國殖民地。若作大膽設(shè)想，在轉(zhuǎn)道身后有沒有這樣一種可能：用以建構(gòu)歷史敘述的時代或者社會將其排斥了出去？也就是說在新的民族國家成立之前的轉(zhuǎn)道，在移民時代新加坡華人社會傳播中國佛教的轉(zhuǎn)道，在兩個新國家的歷史建構(gòu)中被排除在外？或許無心或許有意，總之造成了轉(zhuǎn)道在歷史敘述中的盲點(diǎn)。

當(dāng)回顧轉(zhuǎn)道的生命史時，我們常為其心向祖國的熱忱感動。轉(zhuǎn)道法師雖然長居海外，但時刻不忘回報故土。由他恢復(fù)中興的佛教祖庭至今仍在，由他開辦的教育和慈善機(jī)構(gòu)為中國慈善事業(yè)的發(fā)展貢獻(xiàn)良多。他在南洋柔佛購有千畝地產(chǎn)用以開辦教育，后也因支持中國抗戰(zhàn)而變賣。他在辦學(xué)中，開展愛國主義教育，勉勵學(xué)生關(guān)心社會事務(wù)和國家民族的發(fā)展。他所提出的“佛法就是救世法”，充分顯示出一位出家僧人強(qiáng)烈的民族精神和愛國情懷。

轉(zhuǎn)道和尚圓寂之時，日本發(fā)動的侵華戰(zhàn)爭尚未結(jié)束，對新加坡的殖民統(tǒng)治也剛開始不久。中、新交通阻斷，處在戰(zhàn)火與迫害下的人們，遑論佛教的交流與發(fā)展。抗日結(jié)束后，內(nèi)戰(zhàn)烽煙又起。新中國成立之初，海外華人（包括佛教徒）對政治形勢和宗教前景仍有所顧慮。20世紀(jì)50年代中國政府宣布不承認(rèn)雙重國籍，以及60—70年代“文化大革命”等一系列政策變化與政治運(yùn)動都有可能阻礙了僑僧回歸故土的“通道”（corridor）。70年代末改革開放啟動，宗教信仰自由政策逐漸落實(shí)，海外華人佛教界才重新與中國建立起聯(lián)系，其中著名者如轉(zhuǎn)道和尚法嗣——新加坡宏船法師大力推動新、中佛教界的互訪。1986年，幾位與轉(zhuǎn)道有過交往的新加坡老法師出資修建“轉(zhuǎn)道老和尚舍利塔”于泉州開元寺中，總算是讓這位華僑僧人“回歸”了祖庭。

轉(zhuǎn)道和尚去世后，新加坡漢傳佛教的發(fā)展也出現(xiàn)了新變化。例如伴隨新加坡都市化進(jìn)程而產(chǎn)生的都市佛教、因應(yīng)國家宗教工程的需要并在國家主義建構(gòu)中發(fā)揮重要作用的新佛教或改良佛教（Protestant Buddhism/Reformist Buddhism）的興起，以及在全球化時代跨國佛教組織的出現(xiàn)等。這些變化雖然轉(zhuǎn)道和尚已無法親自參與，但這位先驅(qū)僧人（pioneering monk）在新加坡所建立的宗教體系，以及傳承下來的人間佛教精神卻與之有著不可分割的關(guān)聯(lián)。雖然如此，但在國家主義及新愛國主義建構(gòu)中，這種聯(lián)系并沒有多少人意識到它的存在。一部分華人以政治認(rèn)同隔斷文化上與中國的聯(lián)系，顯示出在“多重認(rèn)同”（multiple identity）的基礎(chǔ)上試圖構(gòu)建本土文化認(rèn)同的傾向。

通常而言，在新國家主義建構(gòu)過程中，有些人的作用和功績可能會被凸顯，有些人物或群體的歷史作用則易被遮蔽，而僑僧轉(zhuǎn)道就是后者中的典型。轉(zhuǎn)道和尚一生活躍于中、新兩地，最后客死他鄉(xiāng)卻又難歸故土。他給中國留下的，是所謂與封建迷信脫不開關(guān)系的宗教寺廟，他依托寺院所辦的教育、慈善機(jī)構(gòu)有的早已消亡，有的改頭換面，讓人不知其“前世今生”；在新加坡，他則是一個未能回歸中國的華僑僧人，他認(rèn)同祖（籍）國、熱愛家鄉(xiāng)的精神，與新國家所希望國民培養(yǎng)的新愛國主義格格不入，這些都使得這樣一位跨越中、新兩國的僧人，既未歸屬于新加坡，也沒被中國接受，成了一個在兩個國家歷史敘述間的“夾縫人”（marginal man）。

斯人已逝，基業(yè)長存。即便轉(zhuǎn)道和尚被人遺忘，但他在新加坡創(chuàng)立的漢傳佛教體系仍然存在，由他創(chuàng)建或倡辦的佛教寺廟、團(tuán)體組織今天依然有著重要的影響。就中、新兩國的文化交流而言，臺灣地區(qū)的釋東初認(rèn)為轉(zhuǎn)道和尚在新加坡傳播的是印度佛教傳入中國后衍化而成儒釋合一的中華文化，而今日新加坡佛教的繁榮，就是有賴于繼承和弘揚(yáng)這種文化精神。他在《中國佛教近代史》中對轉(zhuǎn)道這樣一批開拓南洋的先驅(qū)僧人曾這樣評價：

 

今日星馬佛寺林立，窮本思源，應(yīng)歸功于妙公及轉(zhuǎn)道等之開創(chuàng)，始有今日莊嚴(yán)的成果。

 

轉(zhuǎn)道和尚傳播佛法于南洋，一方面化被該地區(qū)的華僑華人，另一方面也是對中國佛教復(fù)興事業(yè)在做貢獻(xiàn)。太虛法師指出：“我曾提到過馬來亞從前都是佛教盛行的地方，不知甚么時候佛教被毀滅了。近來南洋有佛教，十分之九是我們?nèi)A僑的關(guān)系”，又說：“中國佛教復(fù)興事業(yè)都得南洋幫助，希望南洋的佛教徒，能幫助中國的佛教復(fù)興，使佛教與中國民族能同時復(fù)興起來。”由此可見，近代以來，漢傳佛教文化在東南亞傳播所產(chǎn)生的影響是雙向的。在中國與東南亞之間，實(shí)際上是以漢傳佛教的傳播來構(gòu)成了一條“通道”（corridor），在這個通道的兩端，分別形成漢傳佛教輸入地和輸出地的“小生境”（niches）。轉(zhuǎn)道法師在南洋傳播中國佛教時，實(shí)際上也是雙方文化交流互動的過程。轉(zhuǎn)道法師既要向當(dāng)?shù)厝诵麚P(yáng)漢傳佛法，又要考慮到當(dāng)?shù)氐纳鐣幕匦裕節(jié)h傳佛教本土化，這也是新加坡佛教發(fā)展的主要趨勢。那些受其感化的南洋佛教徒則又返回來幫助中國佛教事業(yè)的復(fù)興，不僅在人力、物力上予以支持，而且也使國內(nèi)的佛教革新運(yùn)動在海外得以宣傳及開展。這充分說明，中國與南洋佛教不僅有甚深的文化淵源，兩地佛教的發(fā)展也是互動互助的，而在新加坡傳播漢傳佛教的轉(zhuǎn)道和尚，實(shí)際上對中、新兩地的貢獻(xiàn)是共時共生的。因此，無論是在中國還是在新加坡，僑僧轉(zhuǎn)道的橋梁和紐帶作用，都有其不容忽視的意義。

轉(zhuǎn)道和尚把他的一生都獻(xiàn)給了中新兩國的佛教事業(yè)，兩國間的佛教文化交流與發(fā)展，都與本書人物有著難分難解的關(guān)系。本書將從轉(zhuǎn)道和尚的生命史出發(fā)，回顧他跨越“通道”兩端精彩而又神圣的一生，努力展現(xiàn)中國漢傳佛教在新加坡移民時代傳播與發(fā)展的曲折歷程。