第四節 隋唐五代幽州的民族分布與民族關系

隋唐時期北方游牧部落發展較為強盛，突厥、契丹及奚族的勢力直接影響到隋唐在東北的統治。為穩定民族關系，隋唐采取了武力征伐兼政治聯姻的手段。這些政策在很大程度上促進了民族交往與融合，大量少數民族人口歸附并遷入幽州甚至內地。幽州在安史亂前是突厥、奚、契丹、同羅等族人以及中亞胡人的重要遷入地，城里的居民相當一部分是少數民族或是混血兒。幽州城坊（里）的名稱如肅慎坊、罽賓坊、歸仁里、歸化里等，也是各民族聚居的反映。大量少數民族入居的幽州是僑置蕃州最為集中的地區，容納了突厥、奚、契丹、室韋、新羅等數個民族，順、瑞、燕、夷賓、黎、歸義、鮮、崇等二十幾個僑置蕃州，所領蕃戶在天寶中至少有二萬多，活躍于這里的少數民族遠遠超過此數，對幽州社會文化的影響相當明顯。隨著唐王朝的衰落，少數民族勢力逐漸占據了幽州并進一步深入中原，在長期吸收漢文化的基礎上，五代以后，強盛的契丹完全占據幽州地區并以幽州城為陪都。

突厥在北朝后期強盛一時，開皇三年，隋朝大規模出擊突厥并施行離間政策，突厥汗國迅速瓦解，東、西突厥分立，互相攻殺，勢力大弱的東突厥部落被迫向隋臣服。東北的契丹、奚等少數民族也繼突厥之后歸附，隋朝在幽州附近設置羈縻州府予以安置。隋朝末年，突厥在幽州的活動再度復蘇。隋末唐初，東北的少數民族紛紛卷入對幽州的爭奪，突厥乘亂侵擾隋唐邊境，甚至支持各種割據勢力加入混戰。

幽州受突厥侵擾的狀況在唐初一直沒有得到改觀。貞觀三年十一月，唐太宗乘突厥內憂外患之際，以東路幽州、營州軍隊與西北軍隊夾擊。至貞觀四年四月，突厥頡利可汗被俘，東突厥滅亡。一向依附突厥的契丹、奚等東北少數民族也相繼歸附稱臣，“突厥既亡，營州都督薛萬淑遣契丹酋長貪沒折說諭東北諸夷，奚、霫、室韋等十余部皆內附”，幽州獲得了暫時的安定。東突厥“降唐者尚十萬口”，唐太宗“詔群臣議區處之宜”，最終采納了溫彥博的意見，將其安置在東自幽州（今北京）、西至靈州（今寧夏靈武西南）的廣大地帶，主要以突利可汗過去所統部落置順（今北京順義）、佑（今寧夏境）、化（今陜西橫山北）、長（今內蒙古紅柳河上游西部地區）四州都督府。

幽州安置了大量的突厥與東北少數民族人口。武德四年三月“以靺鞨渠帥突地稽為燕州總管”，六年五月“劉黑闥之叛也，突地稽引兵助唐，徙其部落于幽州之昌平城”。僑居幽州地區的突地稽部，天寶年間達到了二千零四十五戶，一萬一千六百零三口。突地稽后人世為酋長，“門擅英豪，代承恩寵”。其子李謹行累遷營州都督、右衛大將軍，陪葬乾陵。謹行之子李秀，其墓碑稱族出“范陽李氏”，并引《姓苑》云“范陽李者，其先出自隴西”，表明這支南遷的粟末靺鞨至第三代已漢化，并與漢族高門“隴西李氏”相認同。唐武德二年（619），契丹內稽部落投唐，被安置在威州，后來又南徙，寄治幽州良鄉縣。太宗貞觀二年（628），酋長摩會率部內屬，其松漠、乙失革、曲據（即李去閭）等部落相繼附唐，太宗特置玄州（僑治范陽魯泊村）、昌州（僑治昌平清水店）以安之。在太宗征遼后，“攻陷遼東城，其中抗拒王師、應沒為奴婢者一萬四千人，并遣先集幽州，將分賞將士。太宗愍其父母妻子一朝分散，令有司準其直，以布帛贖之，赦為百姓”，大批人口充實于幽州。

唐代的幽州逐漸成為北方民族融合的一大中心，突厥、契丹、奚、靺褐、高麗、室韋、鐵勒等各族人民遷到幽州城及其附近地區，雜居促使內遷民族的內部結構、生活方式及生產關系都發生了極大變化。唐朝將少數民族內遷的一個重要意圖，在于“分其種落，散居州縣，教之耕織，可以化胡虜為農民”。盡管內遷少數民族的漢化是一個漫長過程，這項政策對少數民族的生產方式仍有顯著改變。貞觀十二年（638），朝廷給突厥首領李思摩的詔書說：“今歲以來，年谷屢登，種粟增多，畜牧蕃息。繒絮無乏，咸棄其氈裘；菽粟有余，靡資于狐兔。”在行政管理上，唐朝允許內遷少數民族首領任僑置府州的都督、刺史，享有固定的俸祿，但必須接受當地軍政官員的管轄，即所謂“諸道軍城，例管夷落”。對其人口按內附時間長短，分為“熟戶”和“新降”, “凡內附后所生子，即同百姓，不得為蕃戶也”，這就意味著他們已是“熟戶”。“熟戶既是王人，章程須依國法。”內遷胡族從第二代起，就同當地百姓一樣，完全成為唐朝的編戶齊民。

唐高宗至玄宗時期，幽州的民族遷移又有所發展。唐初歸附并遷徙到幽州的少數民族，已經發展成為較為穩定的居住人口。萬歲通天元年（696），松漠都督李盡忠與內兄歸誠州刺史孫萬榮，因憤于營州都督趙文翙侵侮，舉兵殺文翙，陷營州。唐朝采取釜底抽薪的辦法，將玄州曲據部徙徐州（今江蘇徐州）、宋州（今河南商丘）地區；威州內稽部徙幽州（今北京）境；昌、師、帶、信諸州的松漠、乙失革、乙失活等部徙青州（今山東益都）。中宗神龍初年（705），因契丹之亂平息，遂將南遷諸部徙還，“皆隸幽州都督府”，幽州境內安置了大量突厥、靺鞨、奚、契丹、室韋、新羅等族歸附人口。

在與少數民族的戰爭中，唐朝采取以夷制夷的策略，大量征發少數民族軍隊。尤其在唐玄宗時府兵頹敗，內遷羈縻州府蕃兵被唐朝征發募集的情形非常普遍。少數民族士兵多驍勇善戰，況且蕃兵本身為部落兵，內遷之后以從軍為職業是理所當然之事。開元八年八月頒詔：“宜差使于兩京及諸州且揀取十萬人，務求灼然驍勇，不須限以蕃漢，皆放蕃役差科，唯令圍伍教練。”到天寶年間，幽州的防御軍中已有相當多的蕃將蕃兵。這些少數民族在安史之亂后逐漸本土化，他們脫離了以前的游牧生涯，同時又保留了游牧民族勇武的特色，進而影響到幽州的社會風氣。安史之亂爆發后，“自暮春至夏中，兩月間，城中相攻殺凡四五，死者數千。戰斗皆在坊市閭巷間，但兩敵相向，不入人家剽劫一物，蓋家家自有軍人之故。又百姓至于婦人小童，皆閑習弓矢，以此無虞”。戰爭過后，聞名于燕薊間的盡是豪邁有勇力者。薛嵩“生燕、薊間，氣豪邁，不肯事產利，以膂力騎射自將”，張孝忠“以勇聞于燕、趙”，趙萬敵“驍悍聞于燕、趙”。許多文人北走燕薊，在其詩歌中反映了幽州的社會風貌。甫《后出塞》:“漁陽豪俠地，擊鼓吹笙竽。”高適《薊門行》:“幽州多騎射，結發重橫行。一朝事將軍，出入有聲名。紛紛獵秋草，相向角弓鳴。”這種尚武的風氣甚至影響到一貫以儒學立業的幽州士人階層，《唐故范陽盧秀才墓志》云：“（盧霈）自天寶后，三代或仕燕、或仕趙。兩地皆多良田畜馬，生年二十未知有人曰周公、孔夫子者。擊毬飲酒，策馬射走兔，語言習尚無非攻守戰斗之事。”

隋唐時期進入幽州的少數民族與北魏時期不同，他們不是以征服者而是以依附者的身份進入，對當地社會風貌的影響有賴于唐朝對他們的態度。安史亂前，唐朝對少數民族文化采取兼容并蓄的政策，彼此認同和吸收是當時社會的普遍心理。安祿山成為幽州節帥之后，胡族的風俗信仰在幽州廣泛流傳。《安祿山事跡》載：“每商（按，胡商）至，則祿山胡服坐重床，燒香列珍寶，令百胡侍左右。群胡羅拜于下，邀福于天。祿山盛陳牲牢，諸巫擊鼓歌舞，至暮而散。”源于西蕃、流行于北方各游牧民族之間的“馬上波羅球戲”，在幽州地區也很受歡迎，安史之亂時駐守幽州的叛軍首領史朝清就熱衷于此。

幽州自安史之亂后進入藩鎮割據時代，與中原地區的交流漸漸稀少，與臨近的契丹反而更加接近。“故事，常以范陽節度使為押奚、契丹兩蕃使。自至德之后，藩臣多擅封壤，朝廷優容之，彼務自完，不生邊事，故二蕃亦少為寇。其每歲朝賀，常各遣數百人至幽州，則選其酋渠三五十人赴闕，引見于麟德殿，錫以金帛遣還，余皆駐而館之，率為常也。”幽州成為契丹、奚兩蕃與中原交流的重要通道。幽州藩鎮卷入五代時期的割據混戰，已在塞外崛起的契丹得以逐漸深入幽州。“劉守光末年衰困，遣參軍韓延徽求援于契丹。”契丹乘機攻戰營州、平州，對幽州的影響更為直接。在暴政和戰爭的驅使下，大量幽州百姓流亡契丹。“劉守光暴虐，幽、涿之人多亡入契丹。阿保機乘間入塞，攻陷城邑，俘其人民，依唐州縣置城以居之。”契丹首領阿保機將這些漢人收歸己有，“謂諸部曰：‘吾立九年，所得漢人多矣，吾欲自為一部以治漢城，可乎？’諸部許之。漢城在炭山東南灤河上，有鹽鐵之利，乃后魏滑鹽縣也。其地可植五谷，阿保機率漢人耕種，為治城郭邑屋廛市，如幽州制度，漢人安之，不復思歸”。這種模式是契丹與漢民族融合的典型，是契丹接受漢人文化制度的一種渠道。通過農耕文化的傳播，幽州漢族民眾拉近了與契丹人的距離，也因此成為契丹南進的據點。盡管如此，胡漢各自劃界的狀況依然明顯，阿保機曾對后唐供奉官姚坤說：“吾能漢語，然絕口不道于部人，懼其效漢而怯弱也。”阿保機雖然意識到吸取漢文化有利于統治中原，但同時可能導致契丹武力優勢的喪失，這種兩難的困境正是胡漢文化之間難以跨越的障礙，幽州農耕文化也對契丹的游牧文化有很強的抵御性。

后周顯德六年夏，周世宗北伐，“瓦橋淤口關、瀛莫州守將，皆迎降。方下令進攻幽州，世宗遇疾，乃置雄州于瓦橋關、霸州于益津關而還。周師下三關、瀛、莫，兵不血刃。述律聞之，謂其國人曰：‘此本漢地，今以還漢，又何惜耶？'”對于契丹統治者來說，即使有進兵中原的雄心，但胡漢有別的意識始終揮之不去，因此遼太宗才對漢地的得失保持如此淡漠的心態。到女真人進入幽州之時，夷夏觀念已經得到很大改變。金世宗說：“燕人自古忠直者鮮，遼兵至則從遼，宋人至則從宋，本朝至則從本朝，其俗詭隨，有自來矣。雖屢經遷變而未嘗殘破者，凡以此也。”雖然金世宗對燕地民眾頗有批評，簡單地以燕人“其俗詭隨”來點評，事實上忽略了長期以來幽州胡漢混雜已經促成了一種新的地域心態。因為唐末以來皇權的式微，幽州成為割據藩鎮，失去了強力王權的主導，對胡漢的界限沒有明顯的強調，尤其是唐以來兼容并包的民族政策和大量少數民族人口的出入，都給幽州地區的民族融合提供了外在的推動力量。