上篇 馬克思的東方社會(huì)非資本主義發(fā)展理論

第一章 中國的社會(huì)主義前途

“中國的社會(huì)主義跟歐洲的社會(huì)主義……具有共同之點(diǎn)”；“他們說不定就會(huì)看見這樣的字樣：中華共和國。

馬克思和恩格斯早在1850年1月就對中國社會(huì)的變革和社會(huì)主義前途做出了科學(xué)的分析和期待。他們從19世紀(jì)50年代開始研究農(nóng)村公社生產(chǎn)方式并形成東方社會(huì)非資本主義發(fā)展理論。1881年3月，馬克思明確提出俄國不要走資本主義發(fā)展道路，而要跨越資本主義制度的卡夫丁峽谷。1937年，毛澤東曾預(yù)言“中國在將來能跳過資本主義而進(jìn)入社會(huì)主義”，而中國確實(shí)通過新民主主義革命跨越了完整的資本主義發(fā)展階段，進(jìn)入了社會(huì)主義。這是一個(gè)無可否認(rèn)的客觀事實(shí)。可是，對于馬克思的思想理論，對于中國跨越資本主義發(fā)展階段進(jìn)入社會(huì)主義這個(gè)客觀的歷史事實(shí)，不少人提出質(zhì)疑和批判并引發(fā)了極大的爭論。國內(nèi)外不少學(xué)者認(rèn)為，社會(huì)主義只能是資本主義的產(chǎn)物，經(jīng)濟(jì)落后的國家不經(jīng)過資本主義是不能建成社會(huì)主義的，這種社會(huì)主義只能是“烏托邦社會(huì)主義”。20世紀(jì)80年代以來關(guān)于東方社會(huì)發(fā)展道路問題的辯論，就提出了這樣一個(gè)重大的理論問題讓我們思考和回答：東方經(jīng)濟(jì)落后的國家在近代為什么未能如西方國家那樣進(jìn)入資本主義社會(huì)？東方社會(huì)的發(fā)展是否必然遵循“西方化”的模式走資本主義現(xiàn)代化的道路？它們能否跨越資本主義發(fā)展階段過渡到社會(huì)主義而實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化？這三個(gè)相互聯(lián)系的問題實(shí)質(zhì)上是一個(gè)問題，即東方社會(huì)的現(xiàn)代化及其發(fā)展道路的問題。我們研究馬克思的東方社會(huì)非資本主義發(fā)展理論和中國特色社會(huì)主義發(fā)展道路，就是要回答這些問題。這就是本書的主題之一。

一 社會(huì)主義：中國社會(huì)發(fā)展的前景

1848年歐洲革命失敗以后，1849年8月底，馬克思移居英國倫敦，他和恩格斯創(chuàng)辦《新萊茵報(bào)·政治經(jīng)濟(jì)評論》，于1850年1月在漢堡發(fā)行。

馬克思和恩格斯合作寫過許多國際述評，他們在1850年1月31日寫的述評中第一次論述了自1840年鴉片戰(zhàn)爭以來中國社會(huì)的變化和中國革命的前途。馬克思和恩格斯指出：英國人用武力打開了中國的大門，達(dá)到了五口通商的目的，成千上萬的英美船只開到了中國，這個(gè)國家很快就為英美廉價(jià)工業(yè)品所充斥；牢固的中華帝國遭受了社會(huì)危機(jī)，稅金不能入庫，國家瀕臨破產(chǎn)，大批居民赤貧如洗，這些居民開始感到憤懣，并被激怒，進(jìn)行了反抗，中國面臨著暴力革命的威脅。他們還說：“在造反的平民當(dāng)中有人指出了一部分人貧窮和另一部分人富有的現(xiàn)象，要求重新分配財(cái)產(chǎn)，過去和現(xiàn)在一直要求完全消滅私有制。”當(dāng)時(shí)有一個(gè)德國傳教士居茨拉夫“聽到人們在談?wù)撋鐣?huì)主義”，說“這正是中國許多庶民近來所宣傳的那一套”。“那一套”就是指“一直要求完全消滅私有制”，也是馬克思和恩格斯所說的“中國的社會(huì)主義跟歐洲的社會(huì)主義……共同之點(diǎn)”。

說到這里，馬克思和恩格斯寫下了一段很重要的話：

雖然中國的社會(huì)主義跟歐洲的社會(huì)主義象中國哲學(xué)跟黑格爾哲學(xué)一樣具有共同之點(diǎn)，但是，有一點(diǎn)仍然是令人欣慰的，即世界上最古老最鞏固的帝國8年來在英國資產(chǎn)者的大批印花布的影響之下已經(jīng)處于社會(huì)變革的前夕，而這次變革必將給這個(gè)國家的文明帶來極其重要的結(jié)果。如果我們歐洲的反動(dòng)分子不久的將來會(huì)逃奔亞洲，最后到達(dá)萬里長城，到達(dá)最反動(dòng)最保守的堡壘的大門，那末他們說不定就會(huì)看見這樣的字樣：

馬克思、恩格斯1850年1月31日即164年以前寫的這篇文章，表達(dá)了幾個(gè)很重要的觀點(diǎn)，那就是：1840年英國資本主義發(fā)動(dòng)的鴉片戰(zhàn)爭造成了中國社會(huì)的危機(jī)和社會(huì)的變革，貧窮的人民要求重新分配財(cái)產(chǎn)，要求完全消滅私有制，進(jìn)行反抗，中國甚至面臨著暴力革命的形勢；馬克思、恩格斯認(rèn)為，這就是中國的社會(huì)主義跟歐洲的社會(huì)主義具有的共同之點(diǎn)；并且預(yù)言中國社會(huì)的變革必將給這個(gè)國家的文明帶來極其重要的結(jié)果，這個(gè)結(jié)果就是：社會(huì)主義和中華共和國。——他們對中國社會(huì)基本矛盾性質(zhì)的分析是科學(xué)的，對中國社會(huì)變革的社會(huì)主義前途的預(yù)言是正確的，對中華共和國的期待也是準(zhǔn)確的（只差兩個(gè)字，幾乎要寫上“中華人民共和國”了）。

在1850年1月以后，馬克思和恩格斯多次談到中國社會(huì)的變革和中國革命及其“對文明世界很可能發(fā)生的影響”。馬克思在1853年5月20日寫的《中國革命和歐洲革命》一文中說：中國的連綿不斷的起義——太平天國革命已延續(xù)了10年之久，現(xiàn)在已經(jīng)匯合成一個(gè)強(qiáng)大的革命；推動(dòng)這次起義的毫無疑問是英國的大炮。“英國用大炮強(qiáng)迫中國輸入名叫鴉片的麻醉劑。滿清王朝的聲威一遇到不列顛的槍炮就掃地以盡，天朝帝國萬世長存的迷信受到了致命的打擊，野蠻的、閉關(guān)自守的、與文明世界隔絕的狀態(tài)被打破了”，“接踵而來的必然是解體的過程”。馬克思提出了這樣一個(gè)問題：“當(dāng)英國引起了中國革命的時(shí)候……這個(gè)革命將來會(huì)對英國并且通過英國對歐洲發(fā)生什么影響？”

恩格斯在1894年中日甲午戰(zhàn)爭結(jié)束后，他三次評論過這次戰(zhàn)爭。1994年9月下半月他在寫給拉法格的信中說：“不管這次戰(zhàn)爭的直接后果如何，有一點(diǎn)是必不可免的：古老中國整個(gè)傳統(tǒng)的經(jīng)濟(jì)體系將完全崩潰。”9月23日在致考茨基的信中說：“中日戰(zhàn)爭意味著古老中國的終結(jié)，意味著它的整個(gè)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)全盤的但卻是逐漸的革命化……”11月10日在致左爾格的信中寫道：“在中國進(jìn)行的戰(zhàn)爭給古老的中國以致命的打擊。閉關(guān)自守已經(jīng)不可能了……舊有的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的經(jīng)濟(jì)制度……以及……整個(gè)陳舊的社會(huì)制度也都在逐漸瓦解……資本主義征服中國的同時(shí)也就會(huì)對歐洲和美洲資本主義的崩潰起推動(dòng)作用。”

從馬克思和恩格斯的論述中可以清楚地看出如下幾點(diǎn)：

第一，自從19世紀(jì)50年代馬克思和恩格斯關(guān)注東方社會(huì)問題以來，他們始終從世界歷史的視野出發(fā)，從歐洲的社會(huì)主義革命與亞洲的民族民主革命的相互關(guān)系出發(fā)分析中國的社會(huì)變革和革命運(yùn)動(dòng)。

第二，他們關(guān)于中國社會(huì)在西方資本主義國家的侵略下必然發(fā)生“解體過程”，舊的社會(huì)制度“逐漸瓦解”，處于“社會(huì)變革的前夕”，必將發(fā)生“全面的革命”的分析是正確的。歷史表明，中國在1840年鴉片戰(zhàn)爭以后逐漸淪為半殖民地、半封建社會(huì)。

第三，他們對于中國革命的勝利和社會(huì)主義前景充滿信心，并且指出了中國發(fā)展的社會(huì)主義前途。這是建立在科學(xué)分析之上的科學(xué)預(yù)言。

第四，1857年5月20日，恩格斯在《波斯與中國》一文中充分肯定當(dāng)時(shí)正在轟轟烈烈展開的太平天國革命運(yùn)動(dòng)是“為了保衛(wèi)社稷和家園的戰(zhàn)爭，這是為了保存中華民族的人民戰(zhàn)爭”。恩格斯這段話主要是針對英國報(bào)刊污蔑太平軍“可怕的殘暴行為”而寫的。恩格斯說：“它終究是人民戰(zhàn)爭。而對于起義民族在人民戰(zhàn)爭中所采取的手段，不應(yīng)當(dāng)根據(jù)公認(rèn)的正規(guī)作戰(zhàn)方法或者任何別的抽象標(biāo)準(zhǔn)來衡量，而應(yīng)當(dāng)根據(jù)這個(gè)起義民族所已達(dá)到的文明程度來衡量。”在文章的最后還預(yù)言：“中國的南方人在反對外國人的斗爭中所表現(xiàn)的那種狂熱態(tài)度本身，顯然表明他們已覺悟到古老的中國遇到了極大的危險(xiǎn)；過不了多少年，我們就會(huì)看到世界上最古老的帝國作垂死的掙扎，同時(shí)我們也會(huì)看到整個(gè)亞洲新紀(jì)元的曙光。”這是恩格斯在中國太平天國革命運(yùn)動(dòng)風(fēng)起云涌之時(shí)對亞洲新紀(jì)元的期待。恩格斯充分肯定了太平天國革命運(yùn)動(dòng)是“人民戰(zhàn)爭”，并且充分肯定了太平軍對清朝統(tǒng)治階級革命行動(dòng)的正義性。更重要的是，恩格斯像馬克思一樣，從太平天國農(nóng)民起義的革命斗爭中看到了中國的發(fā)展道路和社會(huì)主義前景。中國的社會(huì)主義正是孕育和誕生于這種農(nóng)民起義和“人民戰(zhàn)爭”之中的。世界歷史上農(nóng)民革命運(yùn)動(dòng)的平均主義思想——如“等貴賤、均貧富”、“均田免糧”和太平天國提出的《天朝田畝制度》，以及俄國的村社所有制，它們所反映的正是以農(nóng)村公社生產(chǎn)方式即亞細(xì)亞生產(chǎn)方式為特征的東方社會(huì)農(nóng)民生產(chǎn)方式與社會(huì)化生產(chǎn)方式即社會(huì)主義生產(chǎn)方式的特征，它們有著共同的內(nèi)在基因，這是農(nóng)村公社能夠跨越資本主義制度的災(zāi)難向社會(huì)主義過渡的內(nèi)在依據(jù)。毛澤東說過，“農(nóng)民則是中國革命的主力軍”，中國長期的革命斗爭，“主要的是在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)之下的農(nóng)民游擊戰(zhàn)爭”。因此，中國革命實(shí)質(zhì)上是農(nóng)民革命。這個(gè)論斷是符合中國的國情的，因而是正確的。中國的農(nóng)民革命正是通過馬克思恩格斯所說的這種以“人民戰(zhàn)爭”為基本內(nèi)容的新形式的民主主義革命跨越資本主義發(fā)展階段過渡到社會(huì)主義的。這是馬克思、恩格斯對中國革命發(fā)展道路和中國社會(huì)主義的一種富有歷史洞察力和遠(yuǎn)見的科學(xué)分析與預(yù)言。

在恩格斯寫了這篇文章以后不過23年，1917年俄國十月革命勝利；72年后（不過一代人之久），1949年中國革命勝利，標(biāo)志著20世紀(jì)社會(huì)主義新時(shí)代的到來。讓人惋惜的是，馬克思和恩格斯都無法看到他們終生期盼的“新紀(jì)元的曙光”了。

概括地說，19世紀(jì)50年代，馬克思和恩格斯關(guān)于中國問題全部論述的核心是中國社會(huì)發(fā)展和現(xiàn)代化即“中國道路”問題。“中國道路”問題的實(shí)質(zhì)就是東方社會(huì)現(xiàn)代化的非資本主義發(fā)展。這一理論是馬克思和恩格斯從19世紀(jì)50年代開始直到80年代初逐漸形成的。

在中國，很多人（甚至一些很有聲望的著名學(xué)者）對“非資本主義發(fā)展”這一概念并不了解，他們提出質(zhì)疑，認(rèn)為這不是一個(gè)科學(xué)的概念，甚至說馬克思沒有提出過這個(gè)概念。我們要在這里告訴大家，這種想法和說法是不正確的。“非資本主義發(fā)展”是一個(gè)科學(xué)的概念，這一概念正是馬克思本人提出來的。馬克思早在《資本論》第三卷中就提出“非資本主義的生產(chǎn)者”這一概念，馬克思在“民族學(xué)筆記”（或“人類學(xué)筆記”）中說：“在一切實(shí)行非資本主義生產(chǎn)并以農(nóng)業(yè)為主的國家里，都可以看到高利貸的發(fā)展。”馬克思還在馬·柯瓦列夫斯基《公社土地占有制》一書摘要中，把柯瓦列夫斯基所說的阿拉伯人“在資本主義經(jīng)濟(jì)還沒有能夠形成的地方”，改為“在非資本主義生產(chǎn)方式的國家里”。很清楚，馬克思明確地使用了“非資本主義的生產(chǎn)者”、“非資本主義生產(chǎn)”和“非資本主義生產(chǎn)方式”這三個(gè)概念。“資本主義”與“非資本主義”是對立統(tǒng)一的兩個(gè)范疇，既然相互依存就有運(yùn)動(dòng)和發(fā)展，“非資本主義發(fā)展”就是“非資本主義生產(chǎn)和非資本主義生產(chǎn)方式的運(yùn)動(dòng)”。馬克思所說的“可以不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷”，列寧說的“落后國家可以不經(jīng)過資本主義發(fā)展階段”，說的就是“非資本主義發(fā)展”。共產(chǎn)國際領(lǐng)導(dǎo)人（羅易、季諾維也夫、布哈林）都使用過這個(gè)概念，斯大林指出“中國走向非資本主義發(fā)展，或者更確切些說，走向社會(huì)主義發(fā)展”。因此，非資本主義發(fā)展就是社會(huì)主義發(fā)展，對這一概念的科學(xué)性不應(yīng)有任何懷疑。

二 歷史事實(shí)：中國從半殖民地、半封建社會(huì)跨越資本主義發(fā)展階段過渡到社會(huì)主義

從1840年鴉片戰(zhàn)爭到1949年中華人民共和國成立這109年中，中國人民經(jīng)歷了鴉片戰(zhàn)爭、第二次鴉片戰(zhàn)爭、甲午中日戰(zhàn)爭、八國聯(lián)合侵華戰(zhàn)爭、邊疆危機(jī)和瓜分中國的狂潮、日本發(fā)動(dòng)的“九一八事變”、“盧溝橋事變”和1937年的南京大屠殺……一系列帝國主義慘絕人寰的野蠻侵略、掠奪和屠殺；經(jīng)歷了洋務(wù)運(yùn)動(dòng)、戊戌變法，辛亥革命和國民黨22年買辦官僚資產(chǎn)階級反動(dòng)統(tǒng)治的失敗，證明在20世紀(jì)新的歷史時(shí)期中國不可能發(fā)展資本主義，不可能走資本主義的道路，而只能走社會(huì)主義的道路。只有社會(huì)主義才能救中國，才能發(fā)展中國。毛澤東的《新民主主義論》系統(tǒng)地論證了中國“避免資本主義的前途，實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義的前途”的道路；1937年毛澤東在和尼姆·韋爾斯（Nym Wales）的談話中明確指出：在中國，有無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)，“中國在將來能跳過資本主義而進(jìn)入社會(huì)主義”，“從整個(gè)世界的形勢來看，中國具有不經(jīng)過資本主義而直接過渡到社會(huì)主義的可能性”；“我們的結(jié)論是：中國可以避免資本主義而直接實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義”。中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中國人民經(jīng)過長期的革命戰(zhàn)爭，創(chuàng)立了以農(nóng)村包圍城市、最后奪取城市的具有中國特色的革命道路的理論，取得了中國新民主主義革命的勝利，避免了資產(chǎn)階級專政和資本主義前途。經(jīng)過新中國成立初期的社會(huì)主義改造，中國從一個(gè)半殖民地、半封建社會(huì)跨越了完整的資本主義發(fā)展階段而進(jìn)入社會(huì)主義，這是繼俄國十月革命之后的一次具有世界意義的“從新民主主義到社會(huì)主義的轉(zhuǎn)變”的歷史性飛躍，是毛澤東對馬克思、列寧東方社會(huì)非資本主義發(fā)展理論的繼承、豐富、發(fā)展和證實(shí)。

三 爭論焦點(diǎn)：東方經(jīng)濟(jì)落后國家是否必須經(jīng)歷資本主義發(fā)展階段才能進(jìn)入社會(huì)主義

對于中國社會(huì)發(fā)展的這種歷史性的飛躍，很多人是不理解的，是質(zhì)疑和反對的，對于中國跨越資本主義“從新民主主義到社會(huì)主義的轉(zhuǎn)變”總是耿耿于懷，認(rèn)為“違背”了馬克思主義。這種觀點(diǎn)最典型的代表就是邁斯納（Mauric Meisner）。

美國的邁斯納教授于1982年出版了《毛澤東與馬克思主義烏托邦主義》一書。這本書的主題就是要論證毛澤東思想是民粹主義和烏托邦社會(huì)主義，從而“背離”了馬克思主義。他在書中廣泛地應(yīng)用比較研究的方法，大量引證馬克思、列寧和俄國民粹派關(guān)于社會(huì)主義的論述作為參照系評論毛澤東思想。他力圖把毛澤東思想與19世紀(jì)上半葉的俄國民粹主義等同起來。他認(rèn)為，毛澤東高度評價(jià)農(nóng)民階級的革命作用，從農(nóng)民階層中“尋找社會(huì)主義的源泉”，“對人民潛力的特殊信賴”是一種“民粹主義觀點(diǎn)”。他還說，毛澤東“把馬克思主義和民粹主義結(jié)合起來”，在1927年的《湖南農(nóng)民運(yùn)動(dòng)考察報(bào)告》中，“這種民粹主義傾向更加顯著”。他力圖用馬克思關(guān)于西歐社會(huì)發(fā)展的某些論斷作為尺度來考察和規(guī)范東方社會(huì)的發(fā)展，把中國社會(huì)和中國革命的發(fā)展塞進(jìn)西方社會(huì)發(fā)展模式中去，力圖證明毛澤東關(guān)于在經(jīng)濟(jì)落后的國家建設(shè)社會(huì)主義是一種“烏托邦社會(huì)主義”。他認(rèn)為，毛澤東“試圖在一個(gè)經(jīng)濟(jì)落后的國家建設(shè)社會(huì)主義社會(huì)”，“人們最終將會(huì)發(fā)現(xiàn)，它是徒勞一場”；“一個(gè)早產(chǎn)的社會(huì)革命（在資本主義生產(chǎn)力充分發(fā)展起來之前發(fā)生的社會(huì)革命）充其量是徒勞的，甚至可能會(huì)造成歷史的倒退”。他說：“社會(huì)主義只能是資本主義的產(chǎn)物”。他把毛澤東關(guān)于中國社會(huì)和中國革命的一系列正確的理論和實(shí)踐都說成是“烏托邦社會(huì)主義”，“體現(xiàn)了……烏托邦社會(huì)主義特點(diǎn)”，是“完全非馬克思主義的觀點(diǎn)”，“更加非馬克思主義的觀念”，而且指責(zé)毛澤東“背離馬克思主義”。

邁斯納認(rèn)為，社會(huì)主義只能是資本主義的產(chǎn)物，在經(jīng)濟(jì)落后的國家即資本主義沒有得到充分發(fā)展的國家，是不能建成社會(huì)主義的，如果建設(shè)社會(huì)主義也只能是一種“烏托邦社會(huì)主義”，只能是“徒勞一場”，“會(huì)造成歷史的倒退”。其實(shí)，這種觀點(diǎn)并不新鮮，第二國際的機(jī)會(huì)主義和俄國孟什維克早就宣傳過俄國經(jīng)濟(jì)文化落后，還沒有從資本主義學(xué)校“畢業(yè)”，沒有實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義的客觀經(jīng)濟(jì)前提，不能進(jìn)行社會(huì)主義革命和現(xiàn)代化建設(shè)。邁斯納只不過重復(fù)了這些觀點(diǎn)而已。實(shí)踐是檢驗(yàn)真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)。客觀事實(shí)和實(shí)踐早已證明邁斯納這些說法的錯(cuò)誤，不過，他提出的許多理論問題——比如“社會(huì)主義只能是資本主義的產(chǎn)物”，毛澤東思想與俄國民粹派的關(guān)系等，是應(yīng)當(dāng)認(rèn)真辯論清楚的。可是，在中國學(xué)術(shù)界對邁斯納的錯(cuò)誤觀點(diǎn)一直沒有做出認(rèn)真的分析批判。

邁斯納只是出于誤解，沒有正確地理解馬克思關(guān)于東方和西方社會(huì)發(fā)展的理論，但沒有批判馬克思的所謂“錯(cuò)誤”。在20世紀(jì)八九十年代中國學(xué)術(shù)界關(guān)于馬克思晚年設(shè)想和跨越資本主義“卡夫丁峽谷”的討論中，很多人就把批判的矛頭直指馬克思，提出一系列錯(cuò)誤的觀點(diǎn)，他們不反省自己的錯(cuò)誤反而指責(zé)馬克思的“錯(cuò)誤”。值得注意的有以下這些：

1．資本主義必經(jīng)論

有人認(rèn)為，事實(shí)上西歐的無產(chǎn)階級革命沒有發(fā)生，俄國無產(chǎn)階級革命的來臨也比馬克思、恩格斯預(yù)期得要晚一些，俄國農(nóng)村公社沒有得到挽救，“因而二位導(dǎo)師關(guān)于俄國農(nóng)村公社不經(jīng)過資本主義發(fā)展道路而直接轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣?huì)主義公有制經(jīng)濟(jì)的設(shè)想也就沒有實(shí)現(xiàn)”。“不顧馬克思、恩格斯所作設(shè)想的一系列附加條件，片面地引證馬克思、恩格斯關(guān)于俄國農(nóng)村公社的論述，論證‘中國沒有經(jīng)歷資本主義發(fā)展階段’也可以建立社會(huì)主義制度，這種做法是不科學(xué)的。”我在1992年就質(zhì)問過：“難道只有論證這么一個(gè)觀點(diǎn)——‘中國沒有經(jīng)過資本主義發(fā)展階段，就不可以建立社會(huì)主義制度’——才是‘科學(xué)’的嗎？”這是一個(gè)涉及問題核心和實(shí)質(zhì)的質(zhì)問，作者至今沒有回答，也不可能回答。如果要如實(shí)地回答，就只會(huì)暴露其邏輯上的荒謬和政治上的錯(cuò)誤。

2．資本主義文明方向論

有人認(rèn)為：“馬克思晚年這一設(shè)想的幾點(diǎn)理論依據(jù)在今天看來似乎越來越不完善”，“歷史已經(jīng)證明它在很多地方是不完善的。馬克思這一預(yù)言的提出，在某種程度上受到了他的迫切的社會(huì)使命的系累，是一種主觀情緒的直接產(chǎn)物”。作者還說：“在所有制形態(tài)的更替上，他[指馬克思]的一種所有制向另一種所有制，一種公有制向另一種公有制的直接過渡理論，在今天已不再是個(gè)值得再商榷的論題了”，“其間的直接過渡的可能性也是極小的”。作者還提出這樣的問題：“農(nóng)村公社的發(fā)展是否符合人類歷史發(fā)展的方向，資本主義是否必然滅亡，似乎已沒有必要討論了。”“資本主義世界……仍然代表了人類文明的方向”。作者還說：“東方世界的一些國家也并沒有走跨越‘卡夫丁峽谷’之路，而是踏進(jìn)了資本主義的門檻，即使是踏上了社會(huì)主義的國家，其所有制的改造工作仍然未完成。”這些理論問題和實(shí)踐問題，這些歷史事實(shí)，是需要認(rèn)真辯論清楚的，以便弄清楚究竟誰的觀點(diǎn)才是“主觀情緒的直接產(chǎn)物”。

3．資本主義普遍性歷史品格論

有人認(rèn)為：“一個(gè)具有矛盾意義的現(xiàn)象是，到了馬克思的晚年，他竟然懷疑起資本主義歷史階段存在的普遍性品格了。”作為證據(jù)，作者引用了馬克思1877年給“祖國紀(jì)事”的信，并說在這里馬克思找到了他與民粹派分子米海洛夫斯基之間的“契合之處”，“走進(jìn)自相矛盾中去”。他還引用1881年馬克思給查蘇利奇的復(fù)信和1882年馬克思、恩格斯為《共產(chǎn)黨宣言》俄譯本第二版所寫的序言，說馬克思明確地肯定了“資本主義制度可以超越”，“落后的原始的農(nóng)村公社，即是共產(chǎn)主義建立的起點(diǎn)”。他把馬克思晚年歷史觀的重大發(fā)展歸結(jié)為“資本主義發(fā)展的普遍性歷史品格的失落”，認(rèn)為這是“馬克思恩格斯社會(huì)發(fā)展理論中的三個(gè)缺環(huán)”之一。

4．直接過渡的假定條件論

有人認(rèn)為：“馬克思所提出的俄國公社向高級的共產(chǎn)主義公有制直接過渡的道路是以假定的條件為基礎(chǔ)的，即如果俄國公社不繼續(xù)遭到1861年所開始的破壞，它就可以直接向高級形態(tài)的公有制過渡”。認(rèn)為馬克思“跨越卡夫丁峽谷”的設(shè)想，“從理論上說同樣適用于西歐”。作者認(rèn)為，“馬克思為俄國農(nóng)村公社所設(shè)想的‘直接過渡’的道路，即使在俄國也沒有成為現(xiàn)實(shí)”，因此俄國十月革命沒有跨越資本主義卡夫丁峽谷。其主要論據(jù)有兩條：一是俄國革命“沒有發(fā)生”；二是俄國農(nóng)村公社“所存無幾”。

5．馬恩分歧論

美國學(xué)者諾曼·列文根據(jù)馬克思恩格斯對某些問題的不同分析和提法，竭力宣揚(yáng)他們之間的“差異”和“分歧”，說馬克思是社會(huì)歷史發(fā)展的辯證論者，多線論者，而恩格斯則是“機(jī)械唯物論者”、單線論者，甚至是“修正主義者”和“庸俗馬克思主義”的創(chuàng)始人。列文1975年出版的一本書——《悲劇性的欺騙》，其副標(biāo)題就是“馬克思和恩格斯的對立”。美國人唐納德·凱利強(qiáng)調(diào)恩格斯對馬克思的“修正”，認(rèn)為這正是馬克思留給恩格斯的一條繼續(xù)前進(jìn)的道路，還說什么馬克思是他自己的第一個(gè)“修正主義者”。英國學(xué)者霍布斯鮑姆也認(rèn)為，在俄國農(nóng)村公社的性質(zhì)及其發(fā)展問題上，馬克思和恩格斯的觀點(diǎn)是不同的、對立的，在他看來，這與恩格斯在1894年1月所寫的《“論俄國的社會(huì)問題”跋》中“討論同一論題時(shí)鮮明而光輝地恢復(fù)馬克思主義基本傳統(tǒng)——以及恢復(fù)支持俄國的馬克思主義者們——的行動(dòng)形成了鮮明的對照”。

6．東方國家早已進(jìn)入資本主義論

有人認(rèn)為：“東方跨越論既不是馬克思的晚年思想，也不符合歷史事實(shí)。”作者一再聲稱：查蘇利奇向馬克思提出的問題和馬克思的復(fù)信及其草稿中回答的問題，都圍繞著“農(nóng)村公社可能的命運(yùn)”問題進(jìn)行探索和論述的，決沒有把這種探索看作是對“東方國家走向未來新世界的具體道路”的探索的意思。作者的核心思想是這樣一段話：“馬克思所說的‘有可能不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷’的，很顯然，是指俄國的農(nóng)村公社，而且僅僅是指這種公社中的‘土地公共占有制形式’或土地‘公社所有制’形式，而不是指俄國或整個(gè)俄國社會(huì)，更不是指東方社會(huì)。”這是作者否定馬克思觀點(diǎn)的基本思想和主要論據(jù)，實(shí)際上是說，農(nóng)村公社土地所有制可以跨越資本主義卡夫丁峽谷，而俄國社會(huì)和東方社會(huì)不可以跨越資本主義卡夫丁峽谷，還把這說成是馬克思的觀點(diǎn)。作者還竭力宣傳東方國家已經(jīng)進(jìn)入了資本主義發(fā)展階段，并以此作為重要論據(jù)來否定馬克思關(guān)于跨越資本主義“卡夫丁峽谷”的思想。他說：東方一些國家“走上社會(huì)主義道路之前，就不同程度地、以不同的方式進(jìn)入了資本主義發(fā)展階段”；“其資本主義所有制的經(jīng)濟(jì)卻占據(jù)著主導(dǎo)地位，控制著國家的經(jīng)濟(jì)命脈”；在舊中國，“雖然資本主義工業(yè)經(jīng)濟(jì)在國民經(jīng)濟(jì)[中]比重不大，1936年10.8%，到1949年也只上升到17%，但在舊中國內(nèi)部它卻是新的、決定整個(gè)國民經(jīng)濟(jì)命脈的經(jīng)濟(jì)形式”。值得注意的是，他提出了舊中國的社會(huì)性質(zhì)是“半資本主義”的觀點(diǎn)并最終把舊中國歸結(jié)為資本主義社會(huì)。他認(rèn)為：“半殖民地的另一面是半獨(dú)立，半封建的另一面便是半資本主義”；“既然是半封建半殖民地社會(huì)，那么在實(shí)際上也就是半資本主義半獨(dú)立社會(huì)”；“半資本主義半獨(dú)立社會(huì)”也就是“資本主義沒有充分地、獨(dú)立地發(fā)展的社會(huì)”。通過這一套文字游戲和邏輯推演，他把中國半殖民地半封建社會(huì)變成了“資本主義……社會(huì)”。這么一套觀點(diǎn)不過是1920—1936年關(guān)于中國社會(huì)性質(zhì)問題論戰(zhàn)中托洛茨基、拉狄克、陳獨(dú)秀、嚴(yán)靈峰和任曙等托派分子的理論在新的歷史條件下的翻版和改裝而已。

馬克思的“人類學(xué)筆記”（又稱“民族學(xué)筆記”或“晚年手稿”）于1985年12月在中國翻譯出版（載《馬克思恩格斯全集》第45卷）后，在中國學(xué)術(shù)界引起了研究馬克思東方社會(huì)理論的熱潮，馬克思關(guān)于東方社會(huì)非資本主義發(fā)展理論成了爭論的主題。20世紀(jì)八九十年代的這場辯論，其爭論范圍之廣、持續(xù)時(shí)間之長、觀點(diǎn)分歧之大、不同觀點(diǎn)對立之尖銳，堪與20世紀(jì)20年代以來五次世界范圍的亞細(xì)亞生產(chǎn)方式問題的辯論和三次世界范圍的異化概念辯論相比，同樣具有極為重要的理論意義和現(xiàn)實(shí)意義。關(guān)于跨越資本主義“卡夫丁峽谷”的辯論說明了一個(gè)問題，即馬克思的思想確實(shí)觸及了人類社會(huì)歷史發(fā)展的根本問題和東方社會(huì)發(fā)展的歷史命運(yùn)。這是人們至今仍然熱切關(guān)注這個(gè)問題的根本原因。一切爭論都?xì)w結(jié)到這么一個(gè)問題：東方經(jīng)濟(jì)落后的國家是不是必須經(jīng)歷資本主義才能建成社會(huì)主義？如果說“必須經(jīng)過”，那么怎樣解釋中國跨越完整的資本主義發(fā)展階段從新民主主義過渡到了社會(huì)主義和俄國跨越資本主義充分發(fā)展階段取得了十月革命勝利的歷史事實(shí)？如果說“不必經(jīng)過”，那么怎樣解釋馬克思主義關(guān)于社會(huì)發(fā)展五階段的理論？有人說這里存在著一個(gè)“理論悖論”。一切爭論都來自這個(gè)“悖論”。從邁斯納以來，幾乎所有參與這場辯論的人都沒有走出這個(gè)“悖論”，也沒有解析這個(gè)“悖論”。

馬克思關(guān)于東方社會(huì)跨越資本主義發(fā)展階段的問題，確實(shí)是我們面臨的一個(gè)“世紀(jì)難題”。我們只有重新研究和思考馬克思、恩格斯的思想理論才能破解這個(gè)難題和“悖論”。我們應(yīng)當(dāng)客觀地分析、研究和批判邁斯納和魏特夫等外國學(xué)者的觀點(diǎn)，但是，中國的馬克思主義者應(yīng)當(dāng)對這個(gè)與我們的歷史命運(yùn)休戚相關(guān)的問題做出自己的回答。應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，在馬克思主義研究的某些方面，我們落后于國外。20世紀(jì)二三十年代以來世界范圍內(nèi)的亞細(xì)亞生產(chǎn)方式和異化問題的大討論、大辯論，中國學(xué)者基本上沒有參與。在世界范圍內(nèi)馬克思主義的研究和辯論中，我們要參與，要有話語權(quán)，要有“中國聲音”，要敢于面對國內(nèi)外對馬克思主義的挑戰(zhàn)。對邁斯納、魏特夫等人的那些有代表性而影響又極為惡劣的錯(cuò)誤觀點(diǎn)，不能沉默，不能“和平共處”，要表明中國馬克思主義者的觀點(diǎn)。我們過去在這方面做得很不夠。對邁斯納、魏特夫等人的錯(cuò)誤觀點(diǎn)，沒有展開深入的、富有成果的分析、研究和批判，這也說明在馬克思主義的研究中我們還很落后，拿不出像樣的成果亮相國際論壇。我們要在對國內(nèi)外錯(cuò)誤思想的批判中加深對馬克思、恩格斯思想理論的理解、認(rèn)識(shí)和研究。經(jīng)過了“文化大革命”，有的人可能對“批判”一詞很反感，一提“批判”就與“文化大革命”中極“左”的“大批判”聯(lián)系起來。這是誤解。我們所說的“批判”是馬克思所說的那種“在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”的批判，而不是“文化大革命”的“大批判”。馬克思說：“我們的批判恰恰接觸到了本世紀(jì)所謂的that is the question!（問題所在！）的那些問題的中心。”馬克思所說的他那個(gè)世紀(jì)所謂“問題所在”的那些問題的中心是什么？是15世紀(jì)以來勞動(dòng)與資本的關(guān)系及其歷史性的轉(zhuǎn)化：勞動(dòng)異化為資本和資本主義制度的建立。我們這個(gè)世紀(jì)所面臨的問題的中心是什么？是揚(yáng)棄資本向勞動(dòng)的再轉(zhuǎn)化，即揚(yáng)棄資本的異化性質(zhì)和形式轉(zhuǎn)化為勞動(dòng)的新的社會(huì)形式即建立新的社會(huì)制度，也就是在世界范圍內(nèi)的非資本主義即社會(huì)主義的發(fā)展。這是繼勞動(dòng)異化為資本以后的一次更偉大的質(zhì)的飛躍。馬克思關(guān)于跨越資本主義“卡夫丁峽谷”的思想，以及國內(nèi)外學(xué)者的那些錯(cuò)誤觀點(diǎn)就觸及了我們這個(gè)時(shí)代的主題和世紀(jì)任務(wù)，涉及東方和西方社會(huì)發(fā)展的根本方向和根本道路問題的理論是非。我們要以馬克思那種“要揭露舊世界，并為建立一個(gè)新世界而積極工作”的精神，批判那些形形色色的錯(cuò)誤觀點(diǎn)，在批判中提高我們對馬克思思想理論的認(rèn)識(shí)，從而增強(qiáng)我們的“道路自信”、“理論自信”和“制度自信”，認(rèn)識(shí)“中國的社會(huì)主義”的過去、現(xiàn)在和未來，堅(jiān)定不移地走中國特色社會(huì)主義的道路，邁向21世紀(jì)現(xiàn)代化世界歷史進(jìn)程的戰(zhàn)略高地，迎接馬克思、恩格斯早就期待的亞洲社會(huì)主義“新紀(jì)元的曙光”。