劉軍寧的看法，確有道理。“仁”除了它天生不是以平等和“人本”建立起來的價值體系的缺陷外，更重要的是，由于專制、由于專制里的帝王言行的非受約束性（不僅僅不受約束，而且往往是“朕即是真理”“朕即是道德”），從根子上講，以“禮”決定的“仁”、以帝王言行決定的“禮”，便成了所有帝王宣稱的所謂的“禮”和“仁”從古至今虛偽共性的根基。拿通俗的話來說，就算是那“仁”如何了不得，但說一套做一套、當面一套背后一套、要求別人一套自個兒做一套，都在君王的好惡之間和一閃念之間。中國歷史上，哪兒有過什么“君臣一體”“官民一致”的道德的譜系？哪兒有過什么“我欲仁，斯仁至矣”的道德圖景？正因為如此，在五四時期，才有了陳獨秀“自由的而非奴隸的，進步的而非保守的，進取的而非退隱的，世界的而非鎖國的，實利的而非虛文的，科學的而非想象的”這樣堅定地以科學民主創(chuàng)新姿態(tài)進行的呼吁。也于此，劉半農(nóng)才在譏諷古舊文本和古舊立意的同時指出：唱了“兩千多年”的“那套老曲”，該是新桃換舊符了；說了“兩千多年”的“空話”，該是西學的實事求是的精神了；供了“兩千多年”的“大成至圣先師孔子”的靈位與靈牌，該是供奉德先生與塞先生了。我們當下還要學孔子，但要分清楚哪個是真孔子哪個是假孔子。

歷史上的孔子有兩個，一個是《論語》中的，有血有肉，活生生的；一個是孔廟中的，泥塑木胎，供人燒香磕頭的。前者是真孔子，后者是假孔子，哪個更可愛？不言自明，《論語》中的真孔子才是作為君子的孔子，這樣的孔子才是需要我們大力學習的。

《論語》里的孔子是那么剛毅、正大、篤實、平易、高貴、執(zhí)著、聰慧、謙卑、飽滿、寬厚、優(yōu)雅、通達、靈活、幽默，他始終堅持站在人的立場，而不是站在神的立場來思考問題，處處講的都是修身做人的道理，都是極樸素的，不矯情、不故弄玄虛、不故作高深，探討的不是什么抽象空洞的玄學問題，講的都是處世的道理，不是躲在一個角落里靜坐曰此心光明，一遇到事又亂了。北宋大思想家程頤在講到《論語》《孟子》兩本書的時候，有兩句名言說，孔子言語處處都出自然，孟子言語處處都是事實。“自然”是對《論語》的定性，也是孔子留給我們的最大精神遺產(chǎn)。

其實孔子并沒有給我們留下太多的東西，他給我們留下的就是一種人生的態(tài)度——一個人對待自己、對待他人、對待命運的態(tài)度。就是把自己能做的和該做的都做好。孔子在《論語·憲問第十四》中說：“不在其位，不謀其政。”知分、安分、盡分。本分的事都沒做到，沒有必要亂講。為什么“不在其位，不謀其政”？因為不在那個位置上，不肩負責任不承擔壓力。即使看得再清楚，這個清楚也有限，這種抽象的清楚其實意義并不大。從《論語》里可以看出，孔子具有很高的品行，主要有如下幾個方面：

第一，安貧樂道，淡泊名利。

有一次，在陳國，孔子及弟子被圍在郊野，斷了糧，弟子們饑腸轆轆，滿面菜色，而孔子仍弦歌不輟。弟子中性格最直率的子路問老師：“君子亦有窮乎？”子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”

孔子曾對弟子們說：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”他說：“邦無道，富且貴焉，恥也。”“邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。”他自己堅持：“守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。”意即他自己在政治不清明的時候不仕，政治不清明的地方不去。正是對“道”的堅守，成就了孔子安貧樂道的人生觀，他教育弟子們說：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”他贊揚一心向“道”，處“陋巷”，“一簞食，一瓢飲”而“不改其樂”的顏回，他說自己也是“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣！不義而富且貴，于我如浮云”。這些都表明，孔子對“道”的堅守，鄙夷一味追求榮華富貴的出仕者，不肯與他們同流合污。

儒家文化一重事功，二重人倫，是一種很入世的文化。然而，孔子其實對于功利的態(tài)度頗為淡泊，對于倫理的態(tài)度又頗為靈活。這兩個方面，可以用兩句話來代表，便是“君子不器”和“君子不仁”。有一回，孔子和他的四個學生聊天，讓他們談談自己的志向。其中三人分別表示想做軍事家、經(jīng)濟家和外交家。唯有曾點說，暮春時節(jié)，穿上新做的春衣，與五六個青年帶著六七個少年，到沂水里洗個澡，再到舞雩壇上讓春風吹干，然后唱著歌回家。孔子聽罷，喟然嘆曰：“我和曾點想的一樣。”在孔子看來，人生在世，何必成個什么器呢？

杜維明先生指出，儒家的基本精神就是學做人，這是永恒的過程，是人和其他動物最大的不同。因為這是內(nèi)在的體現(xiàn)，孔子講“我欲仁，斯仁至矣”，所以“古之學者為己”，學習的初衷應該是為了自己，非父母、社會、國家、世界，就是為培養(yǎng)、訓練自己的人格。孔子就是君子人格的制定者。

第二，嚴格自律，注重日常生活細節(jié)。

《論語·述而第七》記載，“子之燕居，申申如也，夭夭如也”，意思是說孔子在家閑居的時候，穿戴得很整齊，很和樂而舒服的樣子。對于此類生活細節(jié)，《論語·鄉(xiāng)黨》記載得最多：“席不正，不坐。”“食不語，寢不言。”“不時，不食。割不正，不食。”“肉雖多，不使勝食氣。唯酒無量，不及亂。”“入公門，鞠躬如也，如不容。立不中門，行不履閾。”另外，孔子對老人、身體有殘疾者都十分注意禮節(jié)。如“鄉(xiāng)人飲酒，杖者出，斯出矣”。“師冕見，及階，子曰：‘階也。’及席，子曰：‘席也。’皆坐，子告之曰：‘某在斯，某在斯。’”所有這些，均從側(cè)面勾畫出孔子的謙謙君子形象。

孔子意志堅強，說話、做事很少馬虎隨便。這是他最終獲得成功的秘訣之一。假若他放任自己的天性，怎么可能成為古代文化的集大成者呢？又怎么可能使自己的舉手投足都符合道德規(guī)范，成就他所追求的美好德操呢？孔子嚴于自律的精神表現(xiàn)在上述衣食住行等日常生活的方方面面。

北京大學中文系教授常森說得好：“從表面上看，這些都是無關(guān)緊要的小事，然而把握好這些小事需要極強的自控能力，需要一絲不茍的意志。儒家之道不是凌駕于日常生活之上的東西。孔子也不是一個高高在上的人，只不過他非常講究原則，從不放縱自己而已。他把自己造就成了古人眼中的‘萬世師表’‘圣人’或者‘至圣’，可他認真把握和用心的地方，只不過是在舉手投足、日常動靜之間。這就是《荀子·勸學》描述的，君子學禮，入于耳，記于心，分布于四肢，表現(xiàn)于動靜；微言微行，都可以作為世人的楷模。現(xiàn)代人固然沒有必要完全照著孔子的樣子去做，但卻需要學習他那嚴格自律的意志和能力。”

第三，仁和寬厚，關(guān)愛門徒。

孔子設立私學后，門徒云集，賢人眾多。顏回，仁愛；子路，勇猛；曾參，重孝道；子貢，口才頗佳；子張，有軍事才能……

孔子關(guān)愛門徒，甚至超過了愛自己的兒子孔鯉。《論語·雍也第六》記載，伯牛有疾，子問之，自牖執(zhí)其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”大意是：伯牛病了，孔子前去探望他，從窗戶外面握著他的手說：“要死了，這是命里注定的吧！這樣的人竟會得這樣的病啊！這樣的人竟會得這樣的病啊！”重章疊句，反復哀嘆，無限痛惜悲切之情溢于言表。

最令人感動的是顏淵之死，孔子得知顏淵死亡的消息后，竟然大叫：“天喪予！天喪予！”，并且“哭之慟”，當從者說他太過悲傷了時，他卻說：“有慟乎？非夫人之為慟而誰為？”

作為杰出的教育家，孔子對弟子們的性格、資質(zhì)等情況了如指掌。如他曾評論高柴、曾參等弟子的特點時說，“柴也愚，參也魯，師也辟，由也喭”，這些都是十分準確的。就拿子路（由）來說吧，孔子曾說他“若由也，不得其死然”，后來子路果然由于好勇而被殺，可見孔子對弟子們的了解之深。孔子不但對弟子們的性格了如指掌，而且對他們各自的能力也是了如指掌，如他說子路，“由也，千乘之國，可使治其賦也”；說冉有，“求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也”；說公西華，“赤也，束帶立于朝，可使與賓客言也”。弟子們各自能做些什么，孔子太清楚了，如果對學生漠不關(guān)心，是斷然不會如此的。

孔子提倡仁者愛人，由近及遠，不講無差別的博愛，承認個人差異的存在，又兼顧集體利益，有別于極端的個人主義和極端的集體主義。承認自私同時反對過分自私，主張愛人，但主張由近及遠地愛人，先愛自己再愛親近的人再愛其他人。他講恕道，講寬容，提倡己所不欲勿施于人，講究執(zhí)兩用中，保持均衡，倡導中庸之道，講究和而不同，堅持自己的主張，也能夠包容他人的主張。同時，孔子行不言之教，他說：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”沒有繁復的說教，在自然大道面前保持謙卑。

孔子以他光輝充實的人格感染著學生，這種人格包括高度的原則性、百折不撓的毅力、樂觀向上的生活態(tài)度和謙虛謹慎的待人之道。他在“仁”的基礎(chǔ)上，不傷人，不利己，不為名，不言利。即使被困于陳蔡之間，絕糧七日，仍有弟子不棄不離，這說明他有多么恢宏的感召力啊！

第四，謙卑自省，虛心謹慎。

孔子經(jīng)常教導學生：“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也。”他不但這么說，而且也是這么做的。他經(jīng)常在內(nèi)心深處對自己進行反省，看自己是否具備某種好的品德。如他說：“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉？”“出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有于我哉！”當別人夸獎他天生就知識豐富時，他卻說：“吾有知乎哉？無知也。”“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”當別人說他是仁厚圣者時，他卻說：“若圣與仁，則吾豈敢！”本來自己的言行已經(jīng)稱得上是君子了，可是他卻說：“文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。”從這些事例可知，孔子在日常生活中是一個很低調(diào)、很謙遜的人。

宰予，口齒伶俐，能言善辯，敢于挑戰(zhàn)當時的禮教，對孔子堅守“三年之喪”的主張表示懷疑，遭到老師嚴詞批駁。而后，又因“晝寢”引發(fā)孔子的不滿，孔子據(jù)此認定他是“朽木”，難以成才。然而，宰予不顧貶斥和全盤否定，努力進取，最后做到“臨菑大夫”。后來，孔子知其所為，深刻反思后，感嘆說：“吾以言取人，失之宰予。”一句話，看走眼了！

在弟子的眼中，孔子身上絕對不存在“意”（憑空猜測）、“必”（不知變通）、“固”（固執(zhí)己見）、“我”（唯我獨尊）這四種走極端的毛病。他“溫而厲，威而不猛，恭而安（溫和而又嚴肅，有威嚴但不兇猛，莊重又安詳）”，儼然“中庸”的化身。他對待學生，視如己出，不以分數(shù)取人、不以容貌取人、不以性格取人、不以智商取人、不以家境取人，贏得了學生的擁戴。孔子有一次被圍困在陳蔡交界的荒野，斷了糧，有一些弟子產(chǎn)生了動搖，孔子說君子始終堅持理想，所以才會有這樣艱難的處境，并且也能夠挺住，然后照樣講學、彈琴、唱歌，有這樣的人格，這樣的氣概，難怪他的弟子將他比作日月，并在他死后為他守墓三年。

第五，極富智慧，異常深刻。

《論語·衛(wèi)靈公第十五》中，孔子說：“人無遠慮，必有近憂。”考慮到潛在的要出現(xiàn)的問題，孔子能提前做出判斷與應對。

《論語·衛(wèi)靈公第十五》中，孔子說：“巧言亂德。小不忍則亂大謀。”簡單的一句話，包含著孔子對社會人生犀利的洞察。

《論語·泰伯第八》中，孔子說：“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。”對待小人，孔子不會惹火上身，自取禍亂。

《論語·雍也第六》中，宰我問曰：“仁者，雖告之曰：‘井有仁焉。’其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”大意是宰我問道：“一個仁人，告訴他說：‘井里掉下去了一位仁人。’他會跟著跳下去嗎？”孔子說：“為什么要這樣做呢？君子可以去井邊救人，但不能自己也陷進去。君子可以被欺騙，但不可以被愚弄啊。”