宋明理學

七國、六朝之亂，是上流社會的爭奪。五代之亂，是下流社會崛起，所以五代學術衰微極了。宋初，趙普、李沆輩也稱知理之人，趙普并且自夸“半部《論語》治天下”，那時還說不到哲理。后來周敦頤出，才辟出哲理的新境域。在周以前有僧契嵩，著有《鐔津文集》，勸人讀《中庸》《文中子》、揚子《法言》等書，是宋學（宋儒理學，為別于漢學，稱為宋學，也稱為道學）的淵源。周從僧壽崖，壽崖勸周只要改頭換面，所以周所著《太極圖說》《周子通書》，只皮相是儒家罷了。周的學說很圓滑，不易琢磨，和《老子》一般，他對二程只說：“尋孔、顏樂處。”他終身寡言，自己不曾標榜，也可以說是道學以外的人。

二程都是周的弟子，對于“尋孔、顏樂處”一話，恐怕只有程明道（即程顥）能做到。明道對人和顏悅色，無事如泥木人，他所著《定性篇》《識仁篇》，和李翱相近。他說“不要方檢窮索”，又說“與其是外而非內，不如內外兩忘”，見解是很精辟的。伊川（即程頤）陳義雖高，但他自尊自大，有很多自以為是之處，恐怕不見得能得孔、顏樂處。邵康節（即邵雍）以“生姜樹頭生”一語譏伊川，就是說他自信過甚。

邵康節本為陰陽家，不能說是儒家，他的學問自陳摶傳來，有幾分近墨子。張橫渠（即張載）外守禮儀頗近儒，學問卻同于回教。佛家有“見病”一義，就是說，一切所見都是眼病。張對此極力推翻，他是主張一切都是實有的。考回紇自唐代入中國，奉摩尼教，教義和回相近。景教在唐也已入中國，如清虛一大為天，也和回教相同。張子或許是從回教求得的。

北宋諸學者，周子渾然元氣，邵子迷于五行，張子偏于執拗，二程以明道為精深，伊川殊欠涵養，這是我的判斷。

南宋，永嘉派承二程之學，專講政治；金華派呂東萊輩，專講掌故，和哲理無關。朱文公師事延平（即李侗），承“默坐證心，體認天理”八字的師訓。我們在此先把“天理”下一定義。“天”就是“自然”，而“天理”就是“自然之理”。朱文公終身對于“天理”，總沒曾體認出來；生平的主張，晚年又悔悟了。陸象山（即陸幾淵）和朱相反對。朱是揭“道學問”一義，陸是揭“尊德性”一義。比較起來，陸高于朱，陸“先立乎其大者”，謂“《六經》注我，我不注《六經》”，是主張一切皆出自心的。朱主張“無極太極”，陸則以為只有“太極”，并無“無極”。兩人通信辯論很多，雖未至詆毀的地步，但悻悻之氣，已現于詞句間。可見，兩人的修養都沒有工夫。陸象山評二程，謂“明道尚疏通，伊川錮蔽生”，實在朱、陸的錮蔽，比伊川更深咧。朱時守時變，陸是一生不變的。王荊公（即王安石）為宋人所最嫉惡，惟陸以與王同為江西人，所以極力稱頌，也可見他的意氣了。明王陽明之學，本高出陸象山之上，因為不敢自我作古，要攻訐朱文公，不得不攀附于陸象山了。

陸象山的學生楊慈湖，見解也比陸高，他所著的《絕四記》《己易》二書，原無甚精采，《己易》中仍是陸氏的主張；但楊氏駁《孟子》“求放心”和《大學》“正心”的主張說：“心本不邪，安用正？心不放，安用求？”確是朱、陸所見不到的。黃佐（廣東人）指楊氏的學說，是剽竊六祖慧能的主張，六祖的“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處染塵埃？”一偈，確是和楊氏的主張一樣的。

宋代的哲學，總括說起來：北宋不露鋒芒，南宋鋒芒太露了。這或者和南北地方的性格有關。

南宋，朱、陸兩派，可稱是旗鼓相當。陸后傳至楊慈湖，學說是更高一步。在江西，陸的學說很流行，浙西也有信仰他的。朱的學說，在福建很流行，后來金華學派歸附于他，浙東士子對朱很有信仰。

元朝，陸派的名儒，要推吳澄（草廬），但其見解不甚高。朱派僅有金華派傳他的學說，金履祥（仁山）、王柏（會之）、許謙（白云），是這一派的巨擘。金履祥偶亦說經，立論卻也平庸。許謙也不過如此。王柏和朱很接近，荒謬之處也很多，他竟自刪《詩》了。

金華派傳至明初，宋濂承其學，也只能說他是博覽，于“經”于“理”，都沒有什么表見。宋之弟子方孝孺（正學）對于理學很少說，滅族（明成祖為燕王時，兵入南京，方不肯為之草寫登極詔書，被殺，并滅十族——九族及方的學生，死者達八百七十余人）以后，金華派也就式微。明初，陸派很不流行，已散漫不能成派，這也因明太祖尊朱太過之故。

明自永樂后，學者自有研究，和朱、陸都不相同，學說也各有建樹。

永樂時，薛、吳二人，頗有研究，立明代哲學之基。薛瑄（敬軒），陜西人，立論很平正，和朱文公頗相近。明人因為于謙被殺時，他居宰輔地位，不能匡救，很有微詞，并且因此輕視他。吳與弼（康齋），家居躬耕，讀書雖少，能主苦學力行，很為人所推重。后來他由石亨推薦出仕，對石亨稱門下士，士流又引以為恥。

薛的學問，很少流傳。吳的學問，流傳較廣。胡居仁、婁諒和陳獻章三人，是他的學生。胡自己沒有什么新的發明，明人對他也沒有反對。婁的著作后來燒毀凈盡，已無可考，不過王陽明是他的學生。陳在胡死后才著名，時人稱之為白沙先生。

明代學者和宋儒厘然獨立，自成系統。自陳白沙始，宋人歡喜著書，并且有“語錄”之類。陳白沙認著書為無謂，生平只有詩和序跋之類。他的性質，也和別人不同。初時在陽春壇靜坐三年，后來只是游山賦詩，弟子從學也只有跟他游山。陳生平所最佩服的，只是“浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸，……吾與點也”這些話。對于宋儒都不看重，就是明道也不甚推重。他自以為濂溪（即周敦頤）嫡派，終日無一時不樂。白沙弟子湛若水，廣東人，本“體認天理”一語。他以為，無論何事，皆自然之規則。王陽明成進士時，和他交游，那時他學問高出王之上。后來，王別有研究，和他意見不甚相合。他自己講學，流傳頗廣，知其名的卻很少。

王守仁（陽明）本是歡喜研究道教的，曾延道士至家，再四拜求。后來從婁諒游，成進士后又和湛往來，見解遂有變更。被貶龍場驛丞（王早年因反對宦官劉瑾被貶官）以后，陽明的學問大進。他看得世間別無可怕，只有死是可怕的，所以造石棺以嘗死的況味。他所主張的“致良知”，就在臥石棺時悟出。在貴州時，有些苗民很崇拜他，從他講求學問，陽明把“知行合一”和他們說。陽明的“知行合一”，和明道有些相同。明道以為曾經試行過，才算得“知”，沒曾試行過，不能稱為“知”，譬如不知道虎之兇猛的人，見虎不怕，受了虎的損害的，就要談虎色變了。這類主張，漸變而為陽明的主張。陽明以為知即是行，也可說“知的懇切處即行，行的精粹處即知”。不過，陽明的“知行合一”主張，是在貴州時講的；后來到了南京，專講靜坐；歸江西后又講“致良知”了。《傳習錄》是他在貴州時的產品，和后來有些不合。

陽明自悟得“致良知”以后，和朱文公不能不處于反對地位，并非專和朱反對，才有這些主張的。有人謂“致良知”的主張，宋胡宏在《胡子知言》已有講起。陽明是否本之于胡，抑自己悟出，這是不能臆斷的。陽明講“良知”，曾攀附到孟子。實在孟子的“良知”，和他的殊不相同。孟子說：“人之所不學而能者其良能也；所不慮而知者其良知也。孩提之童，無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。”可見，他專就感情立論。陽明以為，一念之生，是善是惡，自己便能知道，是溢出感情以外，范圍較廣了。孟子和陽明的不同，可用佛法來證明，《唯識論》里說：一念的發生，便夾著“相分”“見分”“自證分”“證自證分”四項。且把這四個名詞下一解釋：

（一）相分 “相分”就是“物色”，就是我們所念的。

（二）見分 “見分”就是“物色此物色”，也就是我們所能念的。

（三）自證分 念時有別一念同時起來，便是“自證分”。譬如我講了后一句話，自己決不至忘了前一句話，便是“自證分”在那里主之。

（四）證自證分 “自證分”的結果，便是“證自證分”。

再用例來說明：譬如，想到幾年前的朋友。想到“他姓張或姓李”，后來忽然斷定他是姓張。當時并不曾證諸記錄或書籍的，這便是“相分”“見分”“自證分”“證自證分”的連合了。依此來判良知，孟子所說是指“見分”，陽明是指“自證分”“證自證分”。陽明和孟子是不相關連的，陽明所以要攀附孟子，是儒家的積習：宋人最喜歡的是“喜怒哀樂之未發謂之中”，蘇氏兄弟也嘗說過這話。實在《中庸》所說是專指感情的，宋人以為一切未發都算是中，相去很遠了。還有“鳶飛魚躍，活潑潑地”一語，也為宋人所最愛用，陳白沙更用得多。在《詩經》原意，不過是寫景（《詩經·大雅·旱麓》第三章“鳶飛戾天，魚躍于淵。豈弟君子，遐不作人”）。《中庸》中“鳶飛戾天，魚躍于淵，言其上下察也”一節，也不過引用詩文來表明“明”的意思。“察，明也”，鳶在上見魚，很明白地想要攫取；魚在下見鳶也很明白，立刻潛避了。就是照鄭康成的注解，訓“察”為“至”，也只說道之流行，雖愚夫愚婦都能明白，用鳶魚來表示上下罷了。其中并沒含快活的意思。宋人在“鳶飛魚躍”下面，一定要加“活潑潑地”四字，和原意也不同了。這些和陽明攀附孟子是一樣的。

陽明“致良知”的主張，以為人心中于是非善惡自能明白，不必靠什么典籍，也不必靠旁的話來證明，但是第二念不應念，有了第二念自己便不明了。人以為陽明的學說，很宜于用兵。如此便不至有什么疑慮和悔恨。

晚年陽明講“天泉證道”，王畿（龍溪）和錢德洪（緒山）是從游的。錢以為“無善無惡心之體，有善有惡心之動，知善知惡為致知，存善去惡為格物”。王和他不同，以為一切都是無善無惡的。陽明對于這兩種主張，也不加軒輊于其間。

陽明的弟子，徐愛早死，錢德洪的學問，人很少佩服他。繼承陽明學問的人，要推王艮和王畿。王艮，泰州人，本是燒銀的灶丁，名“銀”，而“艮”是陽明替他改的。他見陽明時，學問已博。初見時陽明和他所講論，他尚不滿意，以為陽明不足為之師。后來陽明再講一段，他才佩服。他的學問，和程明道、陳白沙頗相近，有《學樂歌》:“學是樂之學，樂是學之樂。”從他游的頗多尋常人，間有上流人，自己真足自命不凡的。王畿是狂放的舉人，很誹議陽明，后來忽又師事陽明了。黃梨洲（即黃宗羲）《明儒學案》中對于二王都有微詞。他佩服的是陽明的江西弟子。

陽明的江西弟子，以鄒守益、歐陽德、聶德、羅洪先為最有造就。羅自有師承，非陽明弟子，心里很想從陽明游，不能如愿，后來陽明也死了。陽明弟子強羅附王，他也就承認。羅的學問比他弟子高深得多。他自己靜坐有所得，也曾訪了許多僧道。他說：“極靜之時，但覺此心本體如長空云氣，大海魚龍。天地古今，打成一片。”黃佐對于羅的論調，最不贊同，以為其是參野狐禪，否則既謂無物，哪有魚龍。實在，心雖無物而心常動，以佛經講，“阿賴耶識”是恒轉如瀑流，就是此意。羅所說“云氣”和“魚龍”是表示動的意思。羅洪先自己確是證到這個地步，前人沒有及他的了。

王時槐的學問自鄒守益傳來，見解頗精深。他說：“純無念時，是為一念，非無念也，時之至微者也。”譬如吾人入睡，一無所夢，這時真可算無念，但和死卻是有分別的。就佛法講“意根恒審思量”，意根念念所想的什么？就是“我”，而“我”就是“阿賴耶識”。我所以不忘這“我”，便因有了“意根”之故。“我”，尋常人多不疑，譬如自己說了一句話，決不會疑“這是誰說的？”至于其余對象，我們總要生一種疑慮的。念念想著，和無念竟是差不多。我們從早晨起來感到熱，繼續熱下去，也就感不到了。所以純無念時，仍有一念。

王艮弟子王棟主張意與心有分，以為“意非心之所發，意為心之主者”。這種主張，和佛法說有些相同。佛法以“阿賴耶識”，自己無作用，有了意根，才能起作用，也就是禪宗所謂“識得主人翁”的意思。劉宗周對于王棟的主張采取了很多。棟自己看書不多，這種見解，的確是證出的。

陽明、若水兩派以外，有許多士子信仰呂涇野的主張。呂，陜西人，篤守禮教，和朱文公最相近。他的立言很平正，無過人處。當時所以能和湛、王并駕，也因王的弟子，太不守禮法，猖狂使人生厭。那些自檢的子弟，就傾向呂涇野了。原來何心隱習泰州之學差不多和政客一般，張居正恨而殺之。李卓吾師事何心隱，荒謬益甚，令當時人所疾首痛心。這守禮教和不守禮教，便是宋、明學者的大別。宋儒若陸象山見解之超妙，也仍對于禮教拘守不敢離，既禁止故人子的挾妓，又責備呂東萊的喪中見客。明儒若陳白沙已看輕禮教，只對于名節還重視，他曾說“名節乃士人之藩籬”。王陽明弟子猖狂已甚，二王為更甚，顧亭林（即顧炎武）痛罵“王學”（即王陽明所創學派）也是為此。

湛、王學問，晚年已不相同，但湛弟子許孚遠，卻合湛、王為一。再傳至劉宗周（戢山）。自己又別開生面，和湛、王都有些不同。劉主張“意非心之所發”，頗似王棟。“常惺惺”也是他的主張，這主張雖宋人已講過，但他的工夫是很深的。

陽明附會朱文公《晚年定論》，很引起一般人的攻訐。同時有羅欽順（整庵）和他是對抗的。羅的學問，有人說他是朱派，實在明代已無所謂純粹朱派。羅的見解，又在朱之上，就說是朱派，也是朱派之杰出者。羅本參禪，后來歸入理學，糾正宋儒之處很多。對于朱文公所謂“氣質之性，義理之性”，羅表示反對，他說：“義理乃在氣質之中。”宋人于天理人欲糾纏不清。羅說：“欲當即理。”這種見解，和王不同，較朱又高一著，所以能與陽明相抗衡。清戴東原（即戴震）的主張，是師承羅的學說的。

明末，東林派高攀龍、顧憲成等也講宋人學問，較陽明弟子能守規矩。他們有移風易俗的本意，所以借重禮法。不過黨派的臭味太重，致召魏忠賢殺害的慘劫。清初，東林派還有流傳，高愈、應謙輩也只步武前人罷！

此外尚有李颙（二曲），也是名儒。李，陜西人，出身微賤，原是一個差役。他自己承認是呂派，實際是近王派的，所發見解很不少。他每天坐三炷香，“初則以心觀心，久之心亦無所觀”，這是他的工夫。他嘗說“一念萬念”這句話。這話很像佛法，但是究竟的意思，他沒有說出。我們也不知道他是說“一念可以抵萬念呢”？抑或是“萬念就是一念呢”？在佛法中謂：“念念相接則生時間”“轉念速，時間長；轉念慢，時間短”“一剎那可以經歷劫”。李的本意，或許是如此。李取佛法很多，但要保持禮教面目，終不肯說出。“體用”二字，本出于佛法，顧亭林以此問他，他也只可說“寶物出于異國，亦可采取”了。

清代，理學可以不論，治朱之學遠不如朱。陸隴其（稼書）、湯斌等隸事兩朝，也為士林所不齒，和吳澄事元有什么分別呢？江藩作《宋學淵源記》，凡能躬自力行的都采入，那在清廷做官的，都在擯棄之列。

顏元（習齋）、戴震（東原），是清代大儒。顏力主“不騖虛聲”，勸學子事禮、樂、射、御、書、數，和小學很相宜。戴別開學派，打倒宋學。他是主張“功利主義”，以為欲人之利于己，必先有利于人，并且反對宋人的遏情欲。

羅有高（臺山）、彭紹升（尺木）研究王學。羅有江湖游俠之氣，很佩服李卓吾（即李贄）。彭信佛法，但好扶乩。兩人都無足取。