哲學總述

哲學的派別，既如上述，我們在此且總括地比較一下：以哲學論，我們可分宋以來之哲學、古代的九流、印度的佛法和歐西的哲學四種。歐西的哲學，都是紙片上的文章，全是思想，并未實驗。他們講唯心論，看著的確很精，卻只有比量，沒是現量，不能如各科學用實地證明出來。這種只能說是精美的文章，并不是學問，禪宗說“猢猻離樹，全無伎倆”，是對歐西哲學的絕佳比喻。他們離了名相，心便無可用了。宋、明諸儒，口頭講的原有，但能實地體認出來的，卻也很多，比歐西哲學專講空論是不同了。

再就宋以來的理學和九流比較看來，卻又相去一間了。黃梨洲說：“自陽明出，儒釋疆界，邈若山河。”實在儒、釋之界，宋已分明，不過儒、釋有疆界，便是宋以后未達一間之遺憾。宋以后的理學，有所執著，專講“生生不滅之機”，只能達到“阿賴耶恒動如瀑流”，和孔子“逝者如斯夫，不舍晝夜”的地步。那“真如心”便非理學家所能見。孔子本身并非未嘗執著，理學強以為道體如此，真太粗心了！

至于佛法所有奧妙之處，在九流卻都有說及，可以并駕齊驅。佛法說“前后際斷”；莊子的“無終無始，無幾無時；見獨而后，能無古今”，可說是同具一義的。佛法講“無我”，和孔子的“毋我”“克己復禮”、莊子的“無己惡乎得有有”，又相同了。佛家的“唯識唯心說”中主張“心之外無一物”“心有境無”“山河大地，皆心所造”，九流中也曾說過。戰國儒家公孫尼子說“物皆本乎心”。孟子說：“萬物皆備于我”，便是佛家的立意。佛家大乘斷“所知障”，斷“理障”；小乘斷“煩惱障”，斷“事障”。孔子說“我有知乎哉？無知也”。老子說“玄之又玄，眾妙之門”，又說“滌除玄覽”，便是斷“所知”和“理障”了。佛法說“不生不滅”。莊子說“無古今而后入于不死不生”，而“不死不生”就是“不生不滅”。佛法說“無修無證，心不見心，無相可得”。孟子說“望道而未之見”（道原是不可見，見道即非道）。莊子說“斯身非吾有也，胡得有乎道？”又相同了。照這么看來，“九流”實遠出宋、明諸儒之上，和佛法不相出入的。

我們研究哲學，從宋人入手，卻也很好。因為晉人空談之病，宋人所無，不過不要拘守宋學，才有高深的希望。至于直接研究佛法，容易流入猖狂。古來專講佛而不講儒學的，多不足取，如王維降安祿山，張商英和蔡京輩往來，都是可恥的。因為研究佛法的居士，只有五戒，在印度社會情形簡單，或可維持，然而在中國社會情形復雜，便不能維持了。歷來研究儒家兼講佛法的，如李習之（即李翱）、趙大州口不諱佛，言行都有可觀。可見研究佛法，非有儒學為之助不可。