作為中國古代文學中一個特殊的文體，駢文的發展經歷了漫長而又富于變化的歷程。伴隨著駢文的發展，中國駢文理論的發展也經歷了一個漫長的歷程，可分為漢魏六朝的萌芽期、隋唐五代的駢散相爭期、宋代的興起發展期、清代的形成期以及清末民初的興盛期這么幾個階段，即使到了新中國，駢文理論也依然在發展，而且每一個階段都有其獨特的地方。
一、萌芽期：魏晉南北朝殘叢小語式的理論的出現
魏晉南北朝是中國文學的自覺發展時期，文學理論上出現了曹丕的《典論·論文》、陸機的《文賦》、劉勰的《文心雕龍》和鐘嶸的《詩品》等重要的文學理論著作。在駢文理論上，也出現了一些萌芽形態，主要集中在一些文學理論著作的片段中，具有殘叢小語的特點，如劉勰《文心雕龍·麗辭》等。
魏晉南北朝時期是駢文理論的萌芽時期。由于駢文創作取得了巨大的成就，成為一代之文學，為理論建設提供了豐富的材料，因而駢文理論也開始了它的歷程。這一時期的駢文理論主要體現在這幾個方面：一是對駢文產生的探討；二是對駢文歷史的追溯；三是對駢文價值的評定；四是駢文選本的出現。
首先是對駢文產生的探討。劉勰《文心雕龍·麗辭》說：“造化賦形，支體必雙；神理為用，事不孤立。”[1]自然界與人類社會都有一個共同的法則，那就是成雙成對的事物占了很大的比重。作為反映生活的文學必然對此有所反映：“皋陶贊云：罪疑惟輕，功疑惟重。益陳謨云：滿招損，謙受益。”[2]早在上古時期，中國語言文字中就已經存在了對偶的句式。由于語言的發展還處在比較原始的階段，書寫工具也比較原始，人們的交流主要靠口耳相傳，對句這樣的形式比較適合于人們的記誦與傳唱。后來黃侃《文心雕龍札記》也說：“對偶之文依于天理，非由人力矯揉而成也。”[3]
六朝時期的人們還對駢文的形式美問題進行了一番探索。當時的文人已經注意到駢文形式上的一個突出表現，即外在形式的華美。葛洪在《抱樸子·鈞世》中指出，“古者事事醇素，今則莫不雕飾，時移世改，理自然也”[4]，認為文學講究雕飾之美乃是文學自身發展的一個客觀反映。文學自其產生到魏晉南北朝，確實在形式上發生了非常巨大的變化。隨著語言藝術的不斷發展，文學語言在句式的字數、修辭、詞匯等方面上都有了新的創新。漢代大賦的出現，就是一種文學趨向華麗的表現。六朝時期，這種華麗的傾向在許多文學作品中有了進一步的發展，尤其是以徐陵、庾信為代表。但是任何事物的發展都有一個度，“過猶不及”，超過了事物發展的度，就會走上另一個極端。因此，當六朝駢文極度發展的同時，也就走上了形式主義的道路。裴子野在《雕蟲論》中明確指出，“學者以博依為急務，謂章句為專魯，淫文破典，斐爾為功。無被于管弦，非止乎禮義，深心主卉木，遠致極風云。其興浮，其志弱，巧而不要，隱而不深”[5]，文學作品并不是以形式為最重要的，“興”、“志”才是重要的，文學作品的評價標準應該是“禮義”。蕭子顯《南齊書·文學傳論》中說“今之文章”是“雕藻浮艷”[6]，蕭綱《與湘東王》書中對“京師文體”作了這樣的描述：“懦鈍殊常，競學浮疏，爭為闡緩。玄冬修夜，思所不得，既殊比興，正背風騷。”[7]他們都從儒家的觀念來看待文學，因此，對文學的創作就提出了一個方向性問題。
如何解決這一問題？六朝人又強調了情的重要性。蕭繹《金樓子·立言》說：“至如文者，惟須……情靈搖蕩。”[8]蕭統《文選序》也說“詩者，蓋志之所之也，情動于中而形于言”[9]，“情”成了評價文章的標準。如蕭統《答湘東王求文集及詩苑英華書》“文典則累野，麗亦傷浮。能麗而不浮，典而不野，文質彬彬，有君子之致”，[10]劉孝綽《昭明太子集序》“深乎文者，兼而善之，能使典而不野，遠而不放，麗而不淫，約而不儉，獨擅眾美，斯文在斯”[11]，要求情的抒發要符合一定的標準，要有一個“發乎情，止乎禮”的度。這與儒家的經典提法是非常相似的，孔子就曾經說過，“質勝文則野，文勝質則史”（《論語·雍也》），“樂而不淫，哀而不傷”（《論語·八佾》），《詩大序》也說：“情動于中而形于言。”從這些主張可以看出，六朝一部分文人對當時極度興盛的駢文還是持批評態度，但是這與當時駢文的興盛相比，聲音無疑小了許多。不過，這對后世反對駢文倒是起了很大的理論準備作用。
在六朝時期還出現了中國文學史上一部重要的選本，即蕭統的《文選》。這部著作雖然是一部各類文體作品的選本，包括詩歌辭賦，但其中的文則基本上是駢體的，因而本書在很大程度上體現了六朝駢文興盛的狀況。
處在萌芽時期的駢文理論，雖然說涉及駢文的許多方面，但是，六朝的駢文理論也存在著這樣的問題：一方面，這些理論還不是專門討論駢文的，許多是評論家對整個文學的認識；另一方面，這些理論都是散見在各種文本之中，頗有一種殘叢小語的味道。
二、反復期：隋唐五代的駢散相爭
唐代是詩歌的時代，駢文與古文的發展都受到了詩歌的沖擊。雖然說在文壇上也出現過初唐四杰和燕許大手筆、陸贄以及晚唐三十六體等駢文的興盛時代，也出現了韓愈、柳宗元的古文運動，但在整個唐代，詩歌的光芒卻壓住了所有其他文體。但這并不是說唐代文學理論就沒有成就。
隋唐五代的駢文理論建樹主要體現在對駢文的批評上，說是駢散相爭，其實倒是批判的多，爭的成分相對少了一些。整個唐代，聽到的幾乎都是批判的聲音——盡管許多人都在作駢文。一直到晚唐時期，李商隱才出來對駢文作了新的闡釋。從初唐到晚唐，剛好是一個反復。
在隋及初唐，繼承六朝以來的反對駢文形式華美與內容空泛的觀念就已經形成了。首先是對駢文形式美的批評。隋朝李諤說六朝文學是“尋虛逐微，競一韻之奇，爭一字之巧。連篇累牘，不出月露之形；積案盈箱，唯是風云之狀”[12]，過分追求形式，可謂一無是處。其后，魏征對六朝文學的形式美問題也給予猛烈地批評，“近古皇王，時有撰述，并皆包括天地，牢籠群有，競采浮艷之詞，爭馳迂誕之說，騁末學之博聞，飾雕蟲之小伎”[13]，“其意淺而繁，其文匿而彩，詞尚輕險，情多哀思。格以延陵之聽，蓋亦亡國之音”[14]，他把六朝那種重文采、追求形式美的風格稱為“亡國之音”。到了初唐四杰和陳子昂時代，王勃從國家利益出發，對六朝駢文作了這樣的評價：“沈謝爭騖，適先兆齊梁之危；徐庾并馳，不能免周陳之禍。”[15]
當然，對于駢文這樣一種文體，唐代的批評家不僅僅是從形式上給予了否定，更為重要的是他們從儒家觀念出發，對六朝的駢文在思想情感上的傾向性進行了猛烈地批判。王勃說：“文章之道，自古稱難。圣人以開物成務，君子以立言見志。遺雅背訓，孟子不為；勸百諷一，揚雄所恥。”[16]陳子昂也說：“文章道弊五百年矣，漢魏風骨，晉宋莫傳，然而文獻有可征者。仆嘗暇時觀齊梁間詩，彩麗競繁，而興寄都絕，每以詠嘆。”[17]說的雖是詩，但用在文上，也毫不為過。
而真正對六朝文風給予巨大打擊的，應該說是中唐時期的韓愈、柳宗元。他們繼承了自六朝以來歷經隋代及初盛唐的反駢觀念，明確地提出了“文以載道”、“文以明道”的思想。柳宗元批評駢文是“駢四儷六，錦心繡口”[18]，說自己是“始吾幼且少，為文章以辭為工。及長，乃知文者以明道，是固不為炳炳烺烺、務采色、夸聲音而以為能也”[19]。韓愈則認為，“君子居其位，則思死其官；未得位，則思修其辭，以明其道，我將以明道”[20]，“愈之所志于古者，不惟其辭之好，好其道焉爾”[21]，“愈之為古文，豈取其句讀不類于今者耶？思古人而不得見，學古道則欲兼通其辭。通其辭者，本志乎古道”[22]。雖然說韓愈、柳宗元的思想是繼承和發展了隋代王通以來的儒家所謂“貫道”、“濟義”的文論觀，但韓愈、柳宗元依然將駢文作為抨擊的目標，他們把學古文當作是學古道的工具。為了宣揚古文，他們把六朝以來的駢文作為批判的對象。所以柳宗元說駢文是“眩耀為文，瑣碎排偶。抽黃對白，啽哢飛走。駢四儷六，錦心繡口”[23]。韓愈在對他所提到的各個時期的文學中，多數都予以肯定，唯有六朝，“其下魏晉氏，鳴者不及于古，然亦未嘗絕也；就其善者，其聲清以浮，其節數以急，其辭淫以哀，其志馳以肆，其為言也亂雜而無章”[24]，他們反對駢文，仍然是對六朝以來駢文的兩大方面不滿：一是內容空洞無物；二是形式的桎梏，歸根結底則是駢文缺乏政教作用。
但是，當文學發展到晚唐，李商隱的駢文創作又取得了突出的成績，他對駢文也作了新的界定。李商隱在其文集的序言中說：“四六之名，六博格五，四數六甲之取也。”“因削筆衡山，洗硯湘江，以類相等色，得四百三十三件，作二十卷，喚曰《樊南四六》。”[25]“因懇索其素所有，會前四六置京師不可取者，乃強聯桂林至是所可取者，以時以類，亦為二十編，名之曰《四六乙》。”[26]
三、興起發展期：宋代評點式四六話形式的形成和駢文理論專著的出現
如果說唐代還是一個情感勝于理智的時代，則宋代剛好倒過來，人們更多了一些理性。在這一時代，出現了文學理論興盛的局面。對于駢文理論來說，四六話的出現無疑是駢文理論發展史上的一個重要的演進。
宋代的駢文理論的成就，一是在駢文的作法理論上；一是在駢文史上。既包括對作家作品的評析，也包括對文學現象的描述。把這一時期的駢文理論稱為興起發展期，原因在于這一時期出現了專門的駢文理論著作，如王铚的《四六話》、謝伋的《四六談麈》。同時，在許多詩話、隨筆中都出現了大量的四六話，如洪邁的《容齋隨筆》、楊萬里的《誠齋詩話》等。