世間萬物相互依存、對立統(tǒng)一

原典

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。

——《道德經(jīng)·第二章》

譯釋

天下人都知道美之所以為美，于是就有了令人嫌惡的丑；都知道善之所以為善，于是就有了反面的不善。所以，“有”與“無”相互突顯，“難”與“易”相互促成，“長”與“短”相互顯現(xiàn)，“高”與“下”相依而存，“音”與“聲”相互陪襯，“前”與“后”相互照應(yīng)。

老子哲學(xué)中最有價值的部分，就是樸素的辯證法。老子認(rèn)為，事物的發(fā)展變化都是在矛盾對立的狀態(tài)中發(fā)生的。對立雙方相互依存，相互聯(lián)結(jié)，并能向其相反的方向轉(zhuǎn)化。而這種變化，也正是自然的本質(zhì)。所以，生活中的我們不必過于強求，而應(yīng)依照客觀規(guī)律，以無為的方式去化解矛盾，促進自然的改造和社會的發(fā)展。

解讀

用辯證的眼光看待周圍的一切

世間萬物都是對立統(tǒng)一的，有好的事情發(fā)生，就會有壞的事情發(fā)生；有難做的事情就會有易做的事情；有善良的人就會有邪惡的人……所以，當(dāng)我們在認(rèn)識這個世界的時候，就不必為它的表象所擾。因為任何事情的存在都有其合理性。

認(rèn)識到這一點，能幫助我們做什么呢？當(dāng)我們明白了世間一切都有它存在的道理時，就不會刻意地去做一些事情，去抵抗不該抵抗的東西；就能認(rèn)識到一些事物發(fā)展的規(guī)律，從而利用這些給自己獲得更好的機會，謀求更大的發(fā)展。

很多人都喜歡《狼圖騰》這本書，很多人感覺讀《狼圖騰》就像是在讀《紅樓夢》一般，每讀一遍都會有全新的感悟，為什么？因為它就像是一本來自大自然的百科全書，無論是對人生、夢想、環(huán)境、作戰(zhàn)兵法，甚至是管理工作都有很大的啟迪作用。

對于很多人來說，他們并不明白為什么草原人要對狼群敬而遠之，只要狼群不來禍害人畜，他們就任由狼群在草原上馳騁，捕殺野物。只有真正在草原上成長的人才能夠真切體會到，人類要想在廣饒的草原上生活，就必須有狼群為他們保持生態(tài)平衡。

就拿食量驚人，體型巨大的黃羊來說，它們每到一片草場，就會將那里啃得寸草不留。如果黃羊群數(shù)量有限還好說，吃了這片還有那片。但是，一旦黃羊的數(shù)量猛增，就會像稻田里發(fā)生蝗災(zāi)一樣，整個草原都會被啃食殆盡，這對于人畜來說無疑將是危及生命的災(zāi)難。

草原上一旦有狼情況就不一樣了。它們會時不時地圍捕一群黃羊，黃羊多的時候一次圍捕的獵物甚至一個冬天都吃不完，而這不僅為草原除掉了害蟲，還給牧民帶去了免費的黃羊肉與毛皮，有這樣的草原好幫手在身邊，草原人自然是樂得清閑，只需要將自家的羊群看好就是了。

草原人能夠與狼群和諧相處，就在于草原人認(rèn)識到了狼群自身的優(yōu)勢。狼群雖然會對牧民自家的羊群產(chǎn)生一定的危害，但是它們是食物鏈中非常必要的一環(huán)，關(guān)鍵時刻它們能消滅如蝗蟲一樣的黃羊，這樣就能讓整個草原保持和諧穩(wěn)定地發(fā)展。

事物的發(fā)展總是在矛盾中保持統(tǒng)一。生活中，對于競爭對手，我們常常會抱著一種敵意的態(tài)度來看待對方，在我們看來，對手會同自己搶奪各種資源，會搶走市場份額，會從自己原本開拓出的巨大市場中分一杯羹。但是，我們可能沒有想到，如果沒有競爭對手，也許我們也會垮掉。

鎮(zhèn)中心只有一條較繁華的街道，街道上有兩家餐館，一家是王七開的羊湯館，一家是老六開的燒餅鋪。王七家的羊湯是用祖?zhèn)髅胤桨局频模兜廓毺兀櫩腿缈棧馀d隆。但他心里一直有個疑惑，雖然自己店里也出售燒餅，但來就餐的顧客還是愿意到老六的鋪子去買燒餅。

好不容易得了空閑，王七踱進老六的鋪子，哥倆兒暢聊起來。王七問老六生意如何，老六說：“托王哥羊湯之福，燒餅賣得不錯，每月能掙3000元吧。”王七回來后，心中憤憤不平，向妻子抱怨道：“我這店里光伙計就有五六個，起早貪黑地忙碌，每月才勉強賺4000元，這老六夫妻單賣燒餅每月就能賺3000元，他們賺錢也太輕松了吧。”

王七因此憤然定下店規(guī)：“本店小本經(jīng)營，謝絕自帶燒餅！”這下可好，顧客全都被氣走了，羊湯館變得冷冷清清，最終倒閉。王七走了，一個叫趙五的在這里開了家餛飩鋪，和對面的老六精誠合作。從此，顧客們喝趙五的餛飩，吃老六的燒餅，又恢復(fù)了往日的景象。

王七只關(guān)心個人利益，痛恨競爭對手，最終落得門庭冷落，生意慘敗的結(jié)局；而趙五深諳萬物相互依存的道理，懂得合作才能共贏，所以能夠和競爭對手和睦相處。

因此，在生活中，我們要學(xué)會用辯證的眼光去看待事情，而不是輕易為某件事定性。當(dāng)我們能夠辯證地看待問題時，我們便不再排斥它們，而是依照客觀規(guī)律，順勢而為，使事情向著好的方向發(fā)展。當(dāng)我們能夠理性地看待一切相輔相成的事物時，我們將不會再為失去而擔(dān)心憂慮，不再為錯過某事而痛苦難過，不再為得到某些名利而沾沾自喜，也將不再為失去某些名利而懊惱憤怒，甚至鋌而走險，走上犯罪道路。

道德經(jīng)鑒賞哲思

任何事物都有正反兩面，所以我們應(yīng)該以一顆豁達之心，全面、理性、辯證地看待世間的一切事物，當(dāng)我們明白了世間萬物相互依存、對立統(tǒng)一的道理后，就能更加積極地去處理事情。

以柔克剛，天下至柔馳騁天下至堅

原典

天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

——《道德經(jīng)·第四十三章》

譯釋

天下最柔軟的事物，能影響天下最剛強的事物，沒有實體的事物能穿越?jīng)]有間隙的事物。我因此懂得了不執(zhí)著于名的“無為”的好處。恐怕天底下沒有什么能比得上這無言的勸教，“無為”的好處了。

在老子看來，“柔軟”發(fā)揮出來的作用在于“無為”。水是最柔軟的東西，但卻能穿山透地，所以老子用水來比喻以柔克剛的道理。

解讀

世界上最柔軟的東西往往是最堅韌的

現(xiàn)實生活中，我們經(jīng)常聽到一些“以柔克剛”的故事，比如以委婉機巧的話語或者低調(diào)的行為舉動化干戈為玉帛，化解一場沖突，歷史上的廉頗藺相如“將相和”的故事就是明證。在老子看來，“柔”不是退縮和懦弱，而是一種非常偉大的進攻力量，是適當(dāng)?shù)牡妥藨B(tài)，是一種處世之道，是人生的大智慧、大境界。

很多時候，當(dāng)我們發(fā)現(xiàn)以“剛”的方式難以取勝時，不妨轉(zhuǎn)化思維，以“柔”的方式“曲線救國”。當(dāng)西伯侯姬昌被紂王囚禁時，他并沒有像丞相比干那樣痛斥無道的昏君，而是韜光養(yǎng)晦，積攢力量，最終得以逃脫魔掌，重整山河，滅掉商朝；當(dāng)孫臏?zhǔn)艿狡群螅髦x憤填膺地責(zé)備龐涓毫無意義，所以采取了一種“裝瘋賣傻”的行為，麻痹龐涓，以求生存，最終在時機到來時報了自己的血仇；司馬遷低姿態(tài)求得腐刑代死刑，從而獲得生存機會，完成了被人譽為“史家之絕唱，無韻之離騷”的《史記》；越王勾踐臥薪嘗膽，最終“三千越甲可吞吳”。這些事實都在不斷地證明，“柔”并非軟弱，并非茍且偷生，有失氣節(jié)，實則是一種高層次的處世策略。

做人也是如此，以柔的方式不露鋒芒地、溫和地待人，可以融化一切粗魯、暴躁、急迫的情緒。不論男人還是女人，用溫柔的“文火”慢慢地熬煮，再生硬粗糙的人也會受到感染，卸下“盔甲”。

某朝，有一位刺史年紀(jì)輕輕便身居高職，這讓他手下的一名武官十分不服。

有一次，刺史的貼身小仆遇到急事騎著快馬當(dāng)街而過，正巧從那位武官的身旁跑過，沒有下馬向他請安，這在當(dāng)時是極為失禮的行為，不過也算不上是什么大的罪過。但在武官看來這恰好是一個給刺史難堪的好機會，于是他盛怒策馬，飛奔著向前追去。追到小仆一把將其拉下馬來，不容分說，揮起手中的馬鞭把小仆抽了個皮開肉綻。打完了人，武官還提著馬鞭，親自上門拜訪刺史假意謝罪，說：“我私自懲戒了您的小仆，您將我驅(qū)逐吧。”

武官之所以這樣說，就是想讓刺史為難。其一，假若刺史因為自家小仆被打，而同意了他的請辭，就難逃公報私仇之嫌；其二，如果刺史將他留下，就屬于敗給他一招。然后，刺史是這么回答的：“奴才見了官人不下馬請安，應(yīng)該挨打，也可以不挨打；官人打了奴才，可以因此離去，也可以不離去。”意思是說，打人與否，全在武官的個人涵養(yǎng)；而辭官與否，也全憑武官的個人選擇，這件事歸根結(jié)底與刺史沒有什么關(guān)系。

問題又被拋回了武官那里，讓他一時間竟不知所措，如果因此而辭官，斷送了自己的前程，實在不值；可如果自己不辭官，厚著臉皮留下了，結(jié)果還是自己被刺史壓過了一頭。左思右想，他無計可施，只得默默離開，從此安分當(dāng)職，不再找刺史的麻煩。

武官和刺史就是兩種截然不同的處事方法，武官懷揣嫉妒心理，沖動易怒；而刺史溫和待人，冷靜思考問題，面對武官的攻擊沉著應(yīng)對，最后使得武官無言以對，敗下陣來，也有力地鞏固了自己的地位。由此可見，刺史從頭到尾都沒有表現(xiàn)出強硬的態(tài)度，而是始終保持一種如水般的柔和，寥寥數(shù)語就讓自己立于了不敗之地，運用的正是“以柔克剛”的道理。假若你無法控制自己的情緒，遇到不平就要與人硬碰硬，最后的結(jié)果就可能是兩敗俱傷。

做人如水，雖然柔弱，卻不軟弱。也就是說，待人接物時所表現(xiàn)出的態(tài)度是柔弱溫和的，但內(nèi)心卻是強大的。之所以要把強大堅硬的一面隱藏起來，就是為了在與他人交流的時候，避免“硬碰硬”，這個世界上不是每個人都能做到溫和待人的，所以我們就要從自身出發(fā)去做到這一點。當(dāng)你和和氣氣地表達自己的觀點時，會比暴躁盛怒時發(fā)泄的言辭更容易讓人接受，這樣不僅能使他人免于受到傷害，也能使自己免于受到誤解。

一位村婦內(nèi)心充滿煩惱，到山上請大師為她解開心結(jié)。村婦稱自己的丈夫經(jīng)常與她發(fā)生爭吵，對自己的好言相告總是充耳不聞，而自己則滿心委屈，明明是一心為丈夫著想，對方卻毫不領(lǐng)情，常常讓她憤怒不已。

大師聽完村婦的抱怨，笑瞇瞇地拿出一些東西，有兩塊小木板、一根直釘、一根螺釘，以及錘子、鉗子、改錐各一把。大師拿過那根直釘和錘子，照著木板就往上面釘，而且用了很大的勁兒，最后釘子沒有釘進去還被敲彎了，木板也被弄得傷痕累累，而大師也差點弄傷了手，把村婦嚇了一跳。然后，大師拿起了鉗子，用鉗子將釘子夾住，再用錘子用力敲打，釘子雖然釘了進去，而木板卻被劈得裂了開來。于是，大師就拿來了螺釘，用錘子將螺釘固定在木板上之后，大師用改錐慢慢地擰了起來，這回沒有費多大力氣，就把釘子釘入木板了。

看著大師把釘子釘了進去，村婦也跟著松了一口氣，大師說道：“看到了嗎？硬碰硬的結(jié)果就是兩敗俱傷，而婉轉(zhuǎn)柔和卻能達到目的。當(dāng)你跟丈夫提忠告的時候，如果像直釘這般生硬直接，難免會讓他心生不悅，誘發(fā)雙方的惱怒情緒，最后傷了和氣。不妨學(xué)習(xí)螺釘，婉轉(zhuǎn)柔曲地表達，能讓他更容易接受，你們的生活也不會如此不和諧。”

當(dāng)人們覺得自己所做的事情是對的時，就會變得理直氣壯，與人交談時就不會那么客氣，尤其是和親近的人，更加容易據(jù)理力爭。其實，世間沒有化解不開的矛盾，只有兩顆不肯妥協(xié)的固執(zhí)的心。人們總想用氣勢讓別人屈服，實際上那樣只會讓別人更有戰(zhàn)斗和爭辯的欲望，如果一方能夠示弱，以如水般順應(yīng)天意的柔和之姿和對方相處，那么再大的矛盾也能得到化解。所以溫柔婉轉(zhuǎn)地表達自己的想法，雖然看起來氣勢很弱，卻往往能夠達到化解矛盾的目的。

中國人做人講究剛強有骨氣，但是這不代表我們處世也當(dāng)如此。古話說得好：“溫柔天下去得，剛強寸步難行。”懂得剛?cè)岵娜瞬潘愕蒙鲜蔷印ｋm然柔弱的做人態(tài)度，會讓我們在強者面前步步后退、處處忍讓，但實則也讓我們避開了鋒芒，可以和人巧妙周旋，最后占據(jù)有利之地。

道德經(jīng)鑒賞哲思

柔軟是一種偉大的力量，適時、適當(dāng)?shù)厥救酰侨松拇笾腔邸⒋缶辰纾侵钦邞?yīng)該采取的處世之道。

禍福相依，居安思危

原典

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正？

——《道德經(jīng)·第五十八章》

譯釋

君主仁政清明，民眾就淳樸忠誠；君主殘暴，政治黑暗，民眾自然狡詐。災(zāi)禍之側(cè)，可能依傍著幸福；幸福之側(cè)，可能藏伏著災(zāi)禍。誰能知道究竟是災(zāi)禍呢還是幸福呢？它們并沒有確定的標(biāo)準(zhǔn)。

老子認(rèn)為，天下事物沒有絕對，福禍相依，善惡相轉(zhuǎn)。當(dāng)你明白事物沒有絕對時，就會自覺地尋找事物間的平衡點，以把握平衡。而事物間的互相轉(zhuǎn)化也有其自身的規(guī)律，只有抓住這個規(guī)律，才能趨利避害，持盈保泰。

解讀

保有憂患意識，方能守福避禍

2015年5月，對于中國的富裕階層而言，是一場驚心動魄的考驗。此時的中國股市可謂“福禍相依”，一下子誕生了三個新的億萬富翁，也讓另外兩位行業(yè)巨頭一天內(nèi)身家損失近半。這兩位巨頭分別是地產(chǎn)大亨潘蘇通和光伏面板生產(chǎn)商李河君，兩人的股票創(chuàng)出2008全球金融危機爆發(fā)以來的最大跌幅。

波詭云譎的股市令人向往，也令人心寒，這大概就是因為其福禍相依的緣由吧。“任何事物都有對立面，對立的雙方可以相互轉(zhuǎn)化。”在當(dāng)下，這句話似乎已經(jīng)成為了老子及其道家學(xué)派的代表觀點。道德經(jīng)中記載的“福禍相依”理論正是闡釋這一觀點的確鑿證據(jù)。按照道家的“福禍相依”觀點，我們能夠總結(jié)出，在現(xiàn)實生活中，做事的時候本沒有必要太過執(zhí)著，太過斤斤計較，要知道，“福”與“禍”在一定的條件是會相互轉(zhuǎn)化的。

當(dāng)身處逆境的時候，無需自怨自艾，而應(yīng)該開拓自己的心胸，以達觀的心態(tài)來面對一切艱難；當(dāng)身處順境的時候，也不要沾沾自喜，而應(yīng)該居安思危，以謹(jǐn)慎與謙退的姿態(tài)來待人接物。簡單地說，就是：處劣境時必須心胸開闊，處順境時要有憂患意識。如果缺乏憂患意識，你的地位就不容易保住，你所獲得的一切成就也容易失去。

闖王李自成攻入北京以后，以為天下以定，大功告成，便準(zhǔn)備好好慶祝一番。起義軍將領(lǐng)們都是貧苦出身，他們認(rèn)為，現(xiàn)在既然已經(jīng)攻占北京，就沒有什么可以擔(dān)憂的事情了，便開始享樂起來，而忘記了從前的遠大抱負(fù)。打天下的叱咤風(fēng)云的氣魄，也逐漸喪失殆盡。

這些起義的農(nóng)民領(lǐng)袖，只圖在北京城中享受安樂，“日日過年”，至于李自成本人，更是想早日稱帝，而其他有功績的將領(lǐng)也急著建造府第，享受和平帶來的歡愉。但他們沒想到，清兵入關(guān)，明朝武裝卷土重來時，由于過度安逸，缺乏戰(zhàn)斗力的起義軍一敗涂地。

起義軍面臨困境的時候沒有屈服，他們曾經(jīng)戰(zhàn)勝了無數(shù)的艱難困苦。但是隨著形勢的好轉(zhuǎn)，卻開始了墮落的生活，這樣貪圖享樂的狀態(tài)最終使他們在強敵面前一敗涂地。歐陽修說，“憂勞可以興國，逸豫可以亡身”，誠然是也。

古人云：“富貴福澤，其翳之者也；困苦艱難，其磨之者也”“最妙是一個逆字，今人處順境，現(xiàn)成受享，有何意味！惟逆則艱難險阻中，陶冶得幾許事業(yè)。故逆來順受四字，隨在當(dāng)有自得處”這警示人們，居安思危則存，貪圖安逸則亡。

“居安思危，思則有備，有備無患”是一種超前的憂患意識。居安思危者，則昌則盛；反之則衰則亡。“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，危機之于生存，就好比福禍兩個矛盾雙方，同時存在，相互影響，甚至在一定條件下相互轉(zhuǎn)化。

對于南唐李后主的亡國史，大家并不陌生，那不正是因為他沉溺于靡靡之音，荒廢政事，才釀成的亡國慘劇嗎？盡管當(dāng)時大臣已經(jīng)提醒政治并不安穩(wěn)，但他只認(rèn)為自己身居皇位，生活安逸，卻沒有想到日后淪為亡國奴的悲慘境遇。總而言之，就是因為缺乏居安思危的意識，一代帝王只能眼睜睜看著山河破碎，而自己最后也因國破被俘，慘遭毒害。正是“富貴不與驕奢期，而驕奢至；驕奢不與死亡期，而死亡至。處順境者，可以知所警矣”。

《道德經(jīng)》第五十八章的最后一句話是：“是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。”什么意思呢？正是因為圣人明白“福禍相依”的道理，所以他們在為人處世時總能采取中庸之道，以一顆平衡之心對待一切。

孟子有云：“舜發(fā)于畎畝之中，傅說舉于版筑之間，膠鬲舉于魚鹽之中，管夷吾舉于士，孫叔敖舉于海，百里奚舉于市。”意思是說：舜從田間被堯起用，傅說從筑墻的工作中被選拔，膠鬲從販賣魚鹽的人中被舉拔，管夷吾從獄官手里釋放后被舉用，孫叔敖在隱居的海濱被選拔，百里奚從奴隸市場被贖回并被舉用。這些人雖然都曾受盡磨難，但是在磨難中，他們能夠以一顆平衡之心對待一切，不抱怨苦難，也不在乎出身，只是一心堅韌，讓自己變得堅強起來，他們最終也都被委以了重任。

所以，我們不難從圣人的哲思中領(lǐng)悟出這樣一個道理：每一個人的生活不可能永遠一帆風(fēng)順，坦途與荊棘，順境與逆境，常常交替出現(xiàn)。但只要身處逆境時不氣餒，身處順境時不自傲，就能清醒地對待一切，使自己不斷進步。

道德經(jīng)鑒賞哲思

既然福禍相依，那么人在貧窮和困苦時，要懷有淡然坦然的心境；在事業(yè)成功的時候，要想到失敗和挫折；在青春年少、風(fēng)華正茂的時候，也要想到人生的艱難和生活的辛酸。當(dāng)自己能夠自覺地轉(zhuǎn)化心態(tài)，就能趨福避禍。

貴賤相對，不自卑，不自負(fù)

原典

故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡不谷。此非以賤為本邪？非乎？故致數(shù)輿無輿。不欲琭琭如玉、珞珞如石。

——《道德經(jīng)·第三十九章》

譯釋

貴以賤為根本，高以下為基礎(chǔ)。因此，君王們常常用“孤、寡、不谷”來稱呼自己，這不正是他們以賤為根本的表現(xiàn)嗎？所以，至高的榮譽無須夸耀，有道者不要一味地像寶玉那樣華麗高貴，而追求像石頭那樣堅忍質(zhì)樸。

老子認(rèn)為，低調(diào)者常使自己處在“人后”、“謙卑”、“下層”的地位，因為他們懂得貴是以賤為根本的，高是以下為基礎(chǔ)的，把自己的姿態(tài)放得越低，能夠?qū)W到的東西就越多，人們就越愿意追隨他，這樣就越能顯出他的尊貴。

解讀

懂得“處下”，方能“居上”

老子云：“貴以賤為本，高以下為基。”這就是說，生活的哲學(xué)就是先要“處下”，才能后來居上，“處下”是打基礎(chǔ)，是“居上”的必經(jīng)階段。另外，做人一定要謙卑，如果太自傲自負(fù)，就會讓他人感到厭倦。老子的智慧引起了很多人的共鳴。孔子曾說：“賢哉回也，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”這里面孔子對他的弟子顏回大加贊賞，夸獎的就是顏回甘于踏實地“處下”；佛家主張人要先苦修，然后才能成佛，這種先吃苦后登極樂世界的觀點聯(lián)系到生活中，不就是要謙卑“處下”嗎？

每個人都想做自己想要做的事情，都想獲得成功。也許有人知識淵博、才高八斗，有人身世顯赫、財力雄厚，但很多時候，還是會心有余而力不足，也需要別人的幫助。在這樣的情況下，彎一下腰，低一下頭，放低自己的姿態(tài)，說謙卑、低就、禮貌的話，就可以博得他人的憐憫之心，使自己得到援助，走出困境。

所以，做人一定要懂得謙卑，即使你貴為君主，擁有巨大的天然優(yōu)勢，也不要輕易自傲自負(fù)，給人一種高高在上的感覺。

春秋時期，晉國討伐楚國，楚國的軍隊已經(jīng)退避九十里外的地方，晉國仍然沒有停止進攻。此時，楚國的大夫就忍不住說：“大王，讓我?guī)П瓚?zhàn)去吧。”

楚莊王說：“我們的前代君主在位時，晉國不敢攻打楚國，但到了我這一代，晉國卻有膽量來攻打了，這是我的罪過啊。如果下令攻擊晉國，您必然會受到晉國的羞辱和傷害，我怎么能忍心讓您去呢？”

這位大夫說：“前代君主還在時，晉國沒有攻打楚國，但是到了臣擔(dān)任大夫，晉國卻來攻打我們，這是臣的罪過。請允許臣去反擊吧。”

楚莊王聽到大夫的話，感動得哭了起來。一會兒，他站起身，對這位大夫大禮相拜。

這件事很快傳到晉國人的耳朵里，他們聽說此事后，紛紛說道：“國君和臣子都把罪過往自己身上攬，而且國君在臣子面前表現(xiàn)地那么謙卑有禮，可見楚國上下同心，三軍齊心協(xié)力。由此看來，我們很難攻下楚國啊。”

于是，晉國軍隊連夜撤兵回國。

孔子聽說此事后說：“楚莊王能成為一代霸主，是理所當(dāng)然的。他能謙卑處下，對臣子如此謙卑有禮，一句話就可退去敵兵。所以他的國家得以安定，他因此也應(yīng)該成為霸主。《詩經(jīng)》中說：‘寬容謙卑待遠近，因此安定我君王。’正是這個道理啊！”

“是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。”正如楚莊王對自己的貶低一樣，這正是君王們以賤為根本的表現(xiàn)。所以，至高的榮譽是無須夸耀的。尊貴以卑賤為根本，高位以低下作為根基。有這樣的根本，這樣的根基，不就根深蒂固了？那么，你的尊貴就不會倒下，你的高位就不會顛覆了。

當(dāng)然，以貴相對的就是賤，我們看到很多人在身處高位時能夠保持自信和謙卑，但我們看到更多的人常常因出身卑微而感到自卑，那么，在《道德經(jīng)》看來，人是不是因為出身卑微或者自身地位較低就該自卑呢？非也。《道德經(jīng)》第七十六章說：“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。”老子對于社會和人生有著深刻的洞察，他認(rèn)為世界上的東西，凡是屬于堅強的都是死的一類，凡是柔弱的都是生的一類。凡是強大的總是處于下位，凡是柔弱的反而居于上位。所以，即使出身卑微，我們也不必自卑。老子認(rèn)為，事物的發(fā)展變化都是在矛盾對立的狀態(tài)中發(fā)生的。對立雙方相互依存，相互聯(lián)結(jié)，并能向其相反的方向轉(zhuǎn)化，所以，卑微之人應(yīng)該更自信一些。

晏子使楚的故事大家都聽過。春秋末期，齊國國王要派一個人出使楚國，思前想后，最后定了身材矮小、其貌不揚的晏嬰。晏嬰到了楚國后，被楚王從頭到尾打量了一番。楚王納悶，堂堂齊國那么大一個國家，為什么要派這個人來呢？于是，楚王便決定羞辱他一番。

楚王命人在城樓下開了一個很小的門，規(guī)定晏嬰只能從這個門進來。晏嬰不卑不亢地說：“這哪里是人走的門呢？這是狗洞啊！如果我訪問的是狗國，那我就走狗洞。”這話傳到了楚王的耳朵里，楚王有些不高興了，心想，如果晏嬰果真從這個門里進來，那我堂堂楚國不就成了狗國了嗎？于是只好打開大門請晏嬰進去。

晏嬰進門得到了楚王的接見。楚王就問他：“難道齊國沒有人了嗎？為什么要派你來呢？”晏嬰回答：“我們齊國派使節(jié)有一個規(guī)矩，上等的國家派上等的人去，我在齊國最不中用，所以就把我派到楚國來了。”楚王一聽，對他肅然起敬，覺得晏嬰不是一般人，不能對他這般無禮。

晏子雖然身材矮小、其貌不揚，但是他非常自信，他的自信使他在出使楚國時打動了楚王。這就是說，人的貴賤其實是相對的，我們沒有必要因為自己在某方面不如他人，而生出自卑的心緒來。相反，我們要能看到事物的對立面，認(rèn)識到卑微者應(yīng)當(dāng)保持自信的道理。

《道德經(jīng)》第一章里講道：“故恒無欲也，以觀其眇；恒有欲也，以觀其所徼。”就是說，我們要常從“無”中去觀察領(lǐng)悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。那么，從另一方面講，我們要從卑微中去尋找自信，從尊貴中去尋找謙遜。

在生活中，為了有所進步，有所成就，我們需要放下自己的自尊，養(yǎng)成低調(diào)謙遜的處世哲學(xué)，從底層做起，一步步邁向更高的位置。而為了更勇敢地面對生活，我們也要摒棄自卑的心態(tài)，揚起一顆充滿自信的心，去迎接生活中的所有挑戰(zhàn)。

道德經(jīng)鑒賞哲思

尊貴不會因曾經(jīng)的低微而掉價，相反，以低微的姿態(tài)處世，會給尊貴鍍上一層更加耀眼的光芒。另一方面，任何人都不必為了低微而羞愧或懊惱，重要的是潛心修煉，走出低微，只有不甘低微，才能有幸走上人生舞臺，開啟尊貴之門。

道法自然，按規(guī)律順勢而為

原典

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

——《道德經(jīng)·第二十五章》

譯釋

有物混然而成，在天地形成以前就已經(jīng)存在。它寂寥無聲，獨立不移，循環(huán)運行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做“道”，再勉強給它起個名字叫做“大”。它廣大無邊而運行不止，運行不止而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，而道效法自然。

在老子看來，天地萬物周而復(fù)始，不停輪回，蘊含著一種自然之道。道在冥冥之中主宰著天、地、人，而又無時無處不在，所以，只有樂天知命、順應(yīng)自然，追求天人合一的生存狀態(tài)和境界，才是符合道的，人才能得到真正的發(fā)展。

解讀

順應(yīng)自然之道才能獲得長久發(fā)展

“識時務(wù)者為俊杰。”“時務(wù)”，就是時勢局勢，如果能看懂局勢，順應(yīng)潮流，就能獲得成功，如果逆潮流而行，注定一無所獲。歷史上，許多人都是因為沒有順應(yīng)天道，所以才遭遇失敗，淪為失敗者的。商代有個荒淫無度的帝王叫商紂王，他剛愎自用，目空一切，倒行逆施，為當(dāng)時的民眾所痛恨，最后他的殘暴統(tǒng)治最終被正義的周武王推翻了。

歷史中，人們要順應(yīng)時代要求，順應(yīng)民意，生活中，我們也要順應(yīng)自然規(guī)律，順應(yīng)科學(xué)的生活規(guī)則，順應(yīng)正確的生命法則，不要逆勢而為。有句流行語：眼光跟上了，實力沒跟上。什么意思呢？就是說，心中非常想得到某種東西，但是因為實力不夠，所以無法到達。道家認(rèn)為，做事要量力而行，不能逆勢而為。就算你的想法是非常棒的，也要根據(jù)自己的實力來決定你要采取的方式。否則，便是自找麻煩。就像生活中我們每個人都渴望獲得名利，獲得一定的財富一樣，但是如果不去行動，只會讓自己陷入抱怨和迷茫之中。同樣，生活中如果不去順應(yīng)科學(xué)的生活規(guī)則，也會讓我們得不償失。

有這樣一個寓言故事：

有三只毛毛蟲想要過河去采蜜。可是它們不會游泳，所以面對著湍急的河水，都不知該如何是好了。這時，一只毛毛蟲說：“要想過河，我們必須先找到橋，然后再從橋上爬過去。”另一則說：“不對，我們還是應(yīng)該先造一只船，然后從水面上漂過去，這樣才不會被人踩死。”這時第三只毛毛蟲不緩不慢地說道：“依我看呢，我們最好是什么都不干，靜下心來好好休息幾天。”

另外兩只毛毛蟲聽了它的話都覺得很詫異，它們一起反駁道：“休息？你簡直是在說笑話！你沒看見，對岸花叢中的蜜都被其他蜜蜂、蟲子喝光了嗎？我們得抓緊時間啊，現(xiàn)在可不是休息的時候。”可是第三只毛毛蟲仍然堅持說，它們現(xiàn)在已經(jīng)疲憊不堪了，最需要的就是休息，養(yǎng)精蓄銳之后，自然會有辦法的。那兩只毛毛蟲看它已經(jīng)“無可救藥”，于是便不再理它，而是各自按照自己的意愿去尋找過河的方法。而就當(dāng)其他兩只毛毛蟲都忙得不可開交的時候，第三只毛毛蟲竟然真的什么也沒干，而是爬到了一片大葉子上呼呼睡起了大覺。

就這樣，時間不知過了多久，第三只毛毛蟲一覺醒來之后，竟然發(fā)現(xiàn)自己變成了一只美麗的蝴蝶，它輕輕扇動了一下翅膀，便輕松地飛到了河對岸。此時，對岸的花開得正濃正艷，每個花朵里都流淌著甜甜的蜜汁在等待著蟲兒們來采摘。此時她想起了自己的兩個伙伴，于是它便飛回河對岸去找它們，可是卻發(fā)現(xiàn)，它們一個累死在橋上，而另一個則淹沒于河水之中。

上面這則寓言故事告訴我們，積極進取固然是件好事，但是也要考慮實際情況，不能逞強。當(dāng)你已經(jīng)累得疲憊不堪時，最好放下你的好勝心，暫時讓自己的身心休息一下，順應(yīng)自然的呼喚，或許你將會有意想不到的收獲。

老子早在幾千年前就悟出了這樣的道理，所以他在《道德經(jīng)》中這樣說道：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”無論做什么，只有樂天知命、順應(yīng)自然，追求天人合一的生存狀態(tài)和境界，才是符合道的，人才能得到真正的發(fā)展。任何逆潮流而行，逆勢而為的人都會受到懲罰，也都將難以成功。

在當(dāng)今社會，許多著名的失敗企業(yè)也是如此，比如諾基亞、柯達，這些科技巨頭之所以轟然倒塌，和其沒有順應(yīng)時代潮流不無關(guān)系。

巴菲特有句名言：投資就像滾雪球，最關(guān)鍵的是要尋找到一片濕雪和一個可以持續(xù)不斷滾下去的長長雪坡。巴菲特這句話的意思就是，要想成功，選對位置和尋找到恰當(dāng)而良好的條件很重要。一個人在沒有濕雪和可以連續(xù)不斷滾下去的長長雪坡的情境中，是沒有辦法滾雪球的。同樣，一個人在山頂上抱著石頭走，也是很難將一塊石頭送到山下的，只要找到山頂，將石頭放在可以沿著山頂滾下去的山坡，就能將石頭輕松送到山下。小米科技CEO雷軍就是受到了這個“順勢而為”的啟發(fā)，讓自己腳下磕磕絆絆的創(chuàng)業(yè)之路變得平順起來。

雷軍曾經(jīng)投資過卓越網(wǎng)和逍遙網(wǎng)，并出任卓越網(wǎng)董事長，雖然他勤奮努力，但是在電子商務(wù)領(lǐng)域始終沒有大的突破。在卓越網(wǎng)做了4年后，他將卓越賣給了亞馬遜。在賣公司的半年時間里，雷軍一直在想，自己并不比別人笨，在各個方面也不比別人差，可為什么就很難取得大突破呢？雷軍陷入了長達半年的思考。他覺得自己之前的創(chuàng)業(yè)路走得太辛苦，付出了太多汗水，卻沒有得到與之相當(dāng)?shù)幕貓蟆慕鹕诫x職后，雷軍并沒有休息，而是不斷思索和嘗試，為自己和整個市場把脈。想了半年之后，他找到了答案，就是四個字——順勢而為。

雷軍說：“假如你可以把握時代的脈搏，就能知道什么時候該到深圳買股票，什么時候該到海南做地產(chǎn)，什么時候應(yīng)該倒鋼材，多的是機會。回顧這二三十年的歷史，歷史給了我們這一代人很多的機會。對于我來說，我錯過了太多的機會，我想把握未來的方向，所以選擇了移動互聯(lián)網(wǎng)。”

在雷軍看來，移動互聯(lián)網(wǎng)就是自己要找的山頂，只有站在這個山頂上踹塊石頭，才能夠不費那么多力氣地獲得成功。他認(rèn)為移動互聯(lián)網(wǎng)的機會，一定比互聯(lián)網(wǎng)的機會大。所以，他在認(rèn)認(rèn)真真思考過之后，投了UC瀏覽器，這使得他真正把握住了整個移動互聯(lián)網(wǎng)的脈搏。

一個人應(yīng)該以順應(yīng)時代趨勢作為立身處世、成事謀業(yè)的基本依據(jù)。這對于我們做事做人，尤其是在面臨人生抉擇和大事危局的時候，具有很強的指導(dǎo)意義。

老子的順勢而為，對當(dāng)今這個時代仍是十分有益的，值得我們用心思考，當(dāng)我們走得累了，陷入了迷惘和困頓之中時，不妨停下來想一想，自己是否走在對的路上，是否在順應(yīng)時代的脈搏，順應(yīng)自己的本心？

道德經(jīng)鑒賞哲思

遇到事情不要太偏激，不要大悲大喜，不要過分苛求，盡量順其自然。只要抱著這樣平穩(wěn)的心態(tài)為人處世，那么不但能夠擁有健康的體魄，也一定能夠擁有精彩的人生。

無為，而無不為

原典

不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

——《道德經(jīng)·第三章》

譯釋

不推崇有才德的人，使老百姓不因此相爭；不以難得的財物為珍寶，使老百姓不因此而做偷竊之事；不炫耀足以引起欲望的事物，使民心不被迷亂。因此，圣人的治理原則是：凈化百姓的心靈，填飽百姓的肚腹；減弱百姓的爭名奪利之心，增強其筋骨體魄，經(jīng)常使老百姓沒有奸巧之心，沒有欲望。使那些有才智的人也不敢妄為造事。圣人按照“無為”的原則去做，那么天下也就沒有什么治理不好的了。

在老子看來，只有凈化人的心靈，減少心中的欲望，讓心寧靜淡泊，才能達到無為而無所不為的圣人之治。無為而治，并不是放任自流，不作為，而不是不胡為，不妄為，順應(yīng)客觀態(tài)勢，尊重客觀規(guī)律，有所為有所不為。

解讀

君子有所為有所不為

廈門大學(xué)教授易中天自從在央視《百家講壇》開講后，人氣便一路飆升。其實，易教授不僅在講歷史方面深有研究，在教育子女方面，也有一套獨特的方法，那就是“無為而治”。“那時候，很多學(xué)校請我去介紹教育孩子的經(jīng)驗，我說我的教育方法就是不教育。我這么說并不是想故弄玄虛，我所講的‘不教育’，其實是一種無為而治的思想。在教育子女方面要真正做到無為而治，需要具備兩個條件：一是一定要在家里營造一個民主的環(huán)境，比如說可以什么事都跟孩子商量著來；二是營造好的學(xué)習(xí)環(huán)境。有了這兩樣，便可以省去許多操勞，真正享受無為而治的快樂了。”

易教授所說的“無為而治”，并不是不去教育孩子，管孩子，而是一種非常高明的教育方式，那就是“指導(dǎo)”，而不是“指示”，為他們指明一個方向，讓他們自由發(fā)展，這才是真正的教育之道。

老子說“為無為，則無不治”，在老子看來，道總是無為的，但是只要遵循規(guī)律來治理國家，那么自然就會成就所有事。所以，這句話中體現(xiàn)的正是老子著名的“無為而治”的觀點。在老子看來，世間的萬事萬物都有其運行的自然規(guī)律，所以若是想讓他們充分發(fā)揮其本性，最好的辦法并不是用人為的方式去治理，而是應(yīng)該順應(yīng)事物的天性，任其自然發(fā)展，這樣才能夠達到最佳的效果。

“道常無為而無不為”，“為”是一種能力，“無為”則是一種智慧。在我國古代的賢君賢臣之中，曹參就是一位“無為而治”的高手。

曹參是西漢的開國功臣，當(dāng)年漢高祖劉邦在沛縣騎兵反秦的時候，他便追隨左右，不但身經(jīng)百戰(zhàn)，而且屢建戰(zhàn)功，深得劉邦賞識。后來劉邦封帝之后，對有功之臣論功行賞。當(dāng)時功勞最高的蕭何被封為宰相，而曹參功居第二，所以便被劉邦委任為長子齊王的相國。

等到蕭何過世之后，由于曹參是開國元老，于是便被委以相國的重任。曹參新官上任，下面有無數(shù)雙眼睛都在盯著他，看看他會怎么燒起這“三把火”，可是讓眾人大失所望的是，曹參根本就沒有“點火”的打算。就職之后，曹參不但沒有整改朝政，反而對朝廷中的事不聞不問，一天到晚都在丞相府里面與人喝酒聊天。這時有些性急的官員急于向新丞相獻計獻策，于是登門造訪。可曹參早已洞悉這些客人的來意，不等他們開口談朝廷大事，便把這些人拖到酒桌上來，顧左右而言他。每逢客人想要開口言政，曹參就馬上岔開話題，或者勸客人飲酒。這樣，聰明的客人漸漸洞悉了丞相的心思，知道丞相根本不想讓他們提出建議，也不想對現(xiàn)有的政策進行改革，于是便依舊按章行事，不再節(jié)外生枝。

漢惠帝見了曹參的舉動，十分不解，于是便把曹參找來，當(dāng)面問他：“曹丞相如此舉動，究竟是何用意，還望直言。”聽了惠帝的質(zhì)問，曹參從容地回答道：“臣斗膽問問一句，您和先帝相比，誰更賢明英武呢？”惠帝立即答道：“我怎么敢和先帝相提并論呢？”于是曹參又問道：“那么，依陛下看來，臣的德才與蕭相國相比，又如何呢？”惠帝聽后笑著說道：“依我看啊，你好像還是趕不上蕭相國啊！”聽罷此言，曹參趕緊接過惠帝的話說道：“陛下的話說得十分正確啊！既然您的賢能不如先帝，而我的才德又比不上蕭相國，他們制定的法令規(guī)章又都十分完備而且成效卓越，那么我們現(xiàn)在只要遵從他們的遺愿，謹(jǐn)慎從事，恪守職責(zé)不就好了嗎？何必非要對已經(jīng)完美的法令規(guī)章亂加改動，這不是畫蛇添足，適得其反嗎？”漢惠帝聽了曹參的解釋后龍顏大悅，他笑著說道：“曹丞相不必多言，你的心意我已經(jīng)完全了解了啊！”

曹參在朝擔(dān)任宰相三年，恪守道家清靜無為的原則，遵照蕭何制定好的法規(guī)治理國家，雖然在眾人看來，他在政治上過于保守，無所建樹，可正是在他這種“無為而治”思想下，才讓西漢的政治穩(wěn)定，經(jīng)濟發(fā)展，讓人民都過上了富足安穩(wěn)的生活。曹參在擔(dān)任相國的9年中，一直深得民心，受到了一致的好評。

所以說，真正好的管理者，用的不是“身”，而是“心”。那些凡事放不開，整天忙得暈頭轉(zhuǎn)向的人，往往只能當(dāng)個小角色，而那些整天看起來逍遙自在，無所事事的人，反而能夠?qū)⑹聵I(yè)做得有聲有色，取得輝煌的成就，其實，這就是順應(yīng)天性，實行無為而治，激發(fā)出了人類最大的潛能的結(jié)果。

萬科老總王石，可以說是典型的“無為而治”的企業(yè)領(lǐng)導(dǎo)。1999年，王石辭去萬科總經(jīng)理的職務(wù)，自此，他開始以董事長之職管理公司那些“不確定”的事情，而確定的事情就交給公司的總經(jīng)理主要負(fù)責(zé)，這些確定的事情事實上就是董事會已經(jīng)做出決議的事情。從這時起，王石基本上已將權(quán)力交給管理層，實現(xiàn)了所謂的“無為而治”。

“無為，而無不為”，這才是真正聰明的治事之道。因為“為”是一種外在的強迫，是一時的成效，而“無為”則是一種能夠激發(fā)天性的智慧，是永恒的成功。

道德經(jīng)鑒賞哲思

“無為而無不為”的思想包含著一種樸素的智慧。“無為”并不是什么都不做，而懂得哪些需要改變，哪些不需要改變，是“以不變應(yīng)萬變”的萬全之策。