人一旦受到陰陽之氣，成為生命的載體，不參與變化而等待生命的滅亡。蕓蕓眾生，它們與外界相抗爭，追逐奔馳，不能止步，這不是很可悲嗎！一輩子忙忙碌碌，卻沒有成功，疲乏勞累讓他萎靡不振，這能不悲哀嗎！人們說他還活著，這有什么意思呢？人的軀體漸漸地枯竭，人的內心世界又困縛其中隨之消毀，這能不算是極大的悲哀嗎？人活著的時候，難道真要如此愚昧無知嗎？難道是眾人皆醒我獨醉嗎？

如果把偏執己見當作判別是非的標準，那么每個人都有自己的標準。何必一定要了解事物變化之理的智者才有呢？再笨的人也有他自己的判斷標準。他還沒有形成自己的思想，就有了判斷的能力，就如同今天去越國，卻說昨天就已經到了。這是把不存在的事情認為已經存在。把不存在當成存在，就是神通廣大的大禹也不能理解，我又能怎么樣呢？

【實例解讀】

痛苦是鹽

一位禪學大師有一個愛抱怨的弟子。有一天，大師派這個弟子去集市買了一袋鹽。弟子回來后，大師吩咐他抓一把鹽放入一杯水中，然后喝一口。

“味道如何？”大師問道。

“咸得發苦。”弟子皺著眉頭答道。

隨后，大師又帶著弟子來到湖邊，吩咐他把剩下的鹽撒進湖里，然后說道：“再嘗嘗湖水。”

弟子彎腰捧起湖水嘗了嘗。

大師問道：“什么味道？”

“純凈甜美。”弟子答道。

“嘗到咸味了嗎？”大師又問。

“沒有。”弟子答道。

大師點了點頭，微笑著對弟子說道：“生命中的痛苦是鹽，它的咸淡取決于盛它的容器。”

其實不僅是生活中的痛苦，一切事物都需要有一顆大度的胸懷去包容才好，要知道，對別人的寬容，也是對自己的寬容。為別人著想，別人也會為你著想，真誠才能換真心。生活中如果人人都能做到這一點，世界一定會更加和平、安寧，生活也會更加和諧，充滿歡樂。

三

夫言非吹也[1]。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于鷇音[2]，亦有辯乎？其無辯乎？

道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非[3]？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明[4]。

物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天[5]，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中[6]，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。

可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可；無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹、厲與西施、恢恑憰怪，道通為一。

[1]吹：風吹。根據本段大意看，“言”不宜看作一般所謂的說話、言談，而指“辯論”，下句的“言者”則當指善辯的人。辯言之是非出于己見，而風吹出于自然，所以說“言非吹”。[2]鷇（kòu）音：剛剛破卵而出的鳥的叫聲。[3]惡（wū）：何，怎么。[4]莫若以明：不如用其自然加以觀察。[5]由：自，經過。一說用，“不由”就是不用。照：觀察。天：事物的自然，即本然。[6]環中：環的中心；“得其環中”喻指抓住要害。

【譯文】

說話辯論不是刮風或者奏樂。言論有它的內容，他們的言論雖獨特但沒有結論。真的說過什么嗎？還是不曾說過什么？他們認為自己的言論與小鳥的叫聲有所不同。到底是有區別還是沒有區別呢？

莫非道是被什么遮掩才出現真偽？言論被什么掩蓋而有了是與非呢？道在什么地方才會出現真偽呢？言論在哪方面會出現是與非呢？大道被偏見所遮掩，正確的言論被夸夸其談所掩蓋。所以，世上才出現儒家和墨家的是非之辯，他們都肯定對方不贊同的主張，反對對方認為正確的東西。倒不如互相認可對方，世上本來就不存在是非曲直。

萬物都是相互對立而存在的，只看一方面，不能得出結果。以這一方為參照去看那方面，就會看得明白。兩者是相輔相成而又相互對立。雖然這種說法有它的道理，但是它本身也有對立面；肯定會立刻成為否定，否定也轉眼變成肯定；相信正確的同時也沿著錯誤的方向發展，沿著錯誤的方向也可能走向成功。因此，圣人不經由是非之途而只是如實地反映自然，也就是因任自然這條道理。事物的這一面也就是事物的那一面，事物的那一面也就是事物的這一面。事物的兩面都存在著對與錯。事物的兩面性真的存在嗎？事物的是非真的不存在嗎？彼此兩個方面都沒有其對立的一面，這就是大道的樞紐。樞紐就如同圓的中心，可以應付無窮的變化。“是”的變化是無窮的，“非”的變化也是無窮的。所以說不如以空明的心境去反映事物的實情。

用大拇指的概念來說明大拇指不是手指，不如用非大拇指來說明大拇指不是手指；用白馬來說明白馬不是馬，不如用非馬來說明白馬不是馬。其實，天地就是一個手指，萬物就是一匹馬。

可以這樣嗎？一定有可以加以肯定的東西方才可以認可；路是人走出來的，事物是人們稱呼出來的。什么是對？對的就是對的。什么是錯？錯的就是錯的。怎樣才可以？可以的時候自然可以。怎樣才不可以？不可以就是不可以。事物有它存在的理由，都各有合理性，沒有什么事物是錯的，沒有什么是對的。因此，就像小草和梁柱，丑女與西施，荒誕的，千奇百怪的現象，從“道”的觀點來看它們并沒有區別。

【實例解讀】

聰明的中國人

一位居住在加拿大的中國人，在市場里開了一個小店，他的生意很紅火，這遭到很多店家的嫉妒。那些人總是很嫉恨地把垃圾掃到他的店門口，而這個老板總是很寬容地一笑置之。

過了十幾天，別人問他：“這種事情簡直就是一種羞辱，你怎么一點都不生氣呢？”這個來自中國的男人微笑著回答：“在我們中國有個風俗，過年時家里的垃圾越多，就代表著會有更多的財富。他們每天都往我的門口送錢，我高興還來不及，干嗎還要生氣呢？你看我現在的生意做得多紅火啊！”

從那天開始，再沒有人故意往這家店門口堆積垃圾了。

四

其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一[1]，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧曰[2]：“朝三而暮四”。眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三。”眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也。無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎[3]！皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終[4]。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀[5]，圣人之所圖也[6]。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。

[1]達：通達，“達者”指通曉事理的人。[2]狙（jū）：猴子。狙公：養猴子的人。[3]幾：盡，達到頂點。[4]堅白：指石的顏色白而質地堅，但“白”和“堅”都獨立于“石”之外。公孫龍子曾有堅白論之說，莊子是極不贊成的。昧：迷昧。[5]滑（gǔ）疑：紛亂的樣子，這里指各種迷亂人心的辯說。[6]圖：瞧不起，摒棄。

【譯文】

此物的消散就是那物的生成，這物的形成預示那物的毀滅。一切事物沒有成與毀的分別，還是把它們看成是齊一的。只有得道的人才會明白萬物齊一的道理，因此，他不固執己見，把思想寄托到常人的看法中去。不用成敗的觀點去看問題，而是用發展的眼光去對待；學會融會貫通，便可透徹領悟，才能接近真理。順其自然吧，把萬物看成齊一而不去深入了解它，這就叫做道。費盡心思，方才認識事物渾然為一，卻不知事物本身就具有齊一的性狀和特點，這就叫“朝三”。為什么叫做“朝三”呢？養猴人拿橡子喂猴子，說：“早上分你們三升，晚上分四升。”猴子們都惱怒了。養猴人便改口說：“那么就早上四升晚上三升吧。”所有的猴子們都高興了。不論名稱還是實質都沒有變，只是換了一種喂的方法，猴子的喜怒就不一樣了，這就是順應猴子的心理作用罷了。所以，圣人調和是非而不去爭論，也就是并行不悖的意思。

古代人，他們的思想達到了很高的造詣。為什么說是很高的造詣呢？古代的人認為，宇宙開始時不存在具體的事物，這就已經達到了極點，完全符合于道，沒有比這更高的境界了。其次，有人認為存在一個客觀世界，自己與客觀世界不分彼此。再其次呢，認為自己與客觀世界存在區別，但又與之相融合，并沒有是非矛盾。是與非的出現，對于認識宇宙萬物就會存在差別，認識上出現虧損與缺陷，偏私的觀念也就因此形成。到底是有形成與虧缺還是沒有呢？正是因為事物有了形成與虧缺，所以昭文才能夠彈琴。沒有形成和虧缺，昭文就不能夠彈琴。昭文善于彈琴，師曠精于樂律，惠施樂于靠著梧桐樹高談闊論，這三位先生的技藝都算得上是登峰造極了，因此載譽于晚年。他們都有自己的愛好和特長，因而跟別人大不一樣；既然有這樣的特長，就希望顯現于他人。不是別人所非了解不可的而勉強要人了解，最終死守在“堅白”的愚昧論上面；而昭文的兒子從事昭文的余緒，終生沒有什么作為。如果像這樣也叫做成就的話，那么我也算是有成就的；如果不認為他們取得了成功，那么萬物和我一樣也沒什么成就。所以，那些迷亂世人的炫耀，圣人是一定丟棄的。所以無用寄寓于有用之中，把道理寄予萬物自身上面，才是明明白白地反映事物。

【實例解讀】

最佳的善意形式

那天下班，小文買了一大堆東西，然后坐小巴回家。上了車才發現到處是人，小文站在門口，兩只手上是大口袋，提著特別重。一路回去要近半個小時，想想她都發怵。向上看看放行李的格子，滿了。看看坐著的人，心想，唉，這個理由讓別人讓座，太勉強了。

這個時候，坐在靠近車門的一個女人說：“把東西給我吧！”

小文一愣，心里犯嘀咕，“她要做什么，怎么要我東西？”

她看出小文的不安，一笑后說：“沒什么的，別誤會啊！我的意思是，你把東西先放我腿上，下車再提，這樣你就不累了。而且，放腿上也不覺得很重。”

小文有點尷尬，把東西放上去，有點臉紅地說：“謝謝你啊。”她還是一笑，說：“我有時候也是這樣，請別人放一下，大家都方便。”

雖然沒人讓座，但其實不用讓座，小文手上輕了，站著完全不覺得累。而那個幫她的女人也不用讓座，一路坐著，不費什么力氣就幫到了小文。小文的袋子也不會跟著車而晃動，不會磕磕碰碰撞到人。兩全其美，都不用徹底犧牲自己的利益。

很多事情其實也是這樣，找到平衡點，大家都好。好心加上一點聰明的平衡，就是善意的最佳形式。

五

今且有言于此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類[1]，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之[2]。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣[3]，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣[4]，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？

天下莫大于秋豪之末[5]，而大山為小[6]；莫壽于殤子[7]，而彭祖為夭[8]。天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得[9]，而況其凡乎[10]！故自無適有以至于三[11]，而況自有適有乎！無適焉，因是已[12]。

[1]類：同類、相同。[2]嘗：試。[3]俄而：突然。[4]謂：評說、議論。以下幾句同此解。[5]于：比。豪：通作“毫”，細毛。末：末梢。秋毫之末比喻事物的細小。[6]大山：發音為泰山。[7]殤子：未成年而死的人。[8]夭：夭折，短命。[9]歷：歷數，計算。[10]凡：平凡，這里指普通的人。[11]適：往，到。[12]因：順應。已：矣。