樂由心生，無須附麗

一天，梁惠王在他的花園里游玩，欣賞著各種飛禽走獸，不禁為自己能得此樂而得意不已，便語帶機鋒地問孟子：“賢者亦樂此樂乎？”意思是像你這樣的賢者也喜歡這些嗎？孟子不卑不亢，坦然對曰：“賢者而后樂此，不賢者雖有此不樂也。”一個賢者，只有等到天下太平、百姓安居樂業時，才會享受這種園林的樂趣。可是一個不賢的人，即使有了這樣的園林，也不會有真正的快樂。

南懷瑾先生對梁惠王和孟子的這次對話感觸頗深。他將之與個人的心態聯系起來，認為物質環境的好壞固然可以影響到人的心情與思想，但有高度精神修養的人，同樣也能夠以自己的心去改變環境。如果沒有立身處世的道德標準和精神的修養，縱然有再多的財富、再好的物質環境，他也不會快樂。

快樂是一種身心愉快的狀態，離苦得樂，是人最本質的需要。快樂很簡單，它與一個人的財富、地位、名氣無關，它不需要大量的金錢去支撐，也不需要以名氣為后盾，更不需要烏紗帽來提攜。相反，快樂只與一個人的內在有關。物質財富的獲得可能會讓人獲得快樂，可是處理不當則會成為人生的負累，使生活從此遠離快樂，永無寧日。

從前在峨眉山下有一個樵夫，他長年累月都以打柴為生，早出晚歸，風餐露宿，但是家里仍然常常揭不開鍋。于是他老婆天天到佛前燒香，祈求佛祖慈悲，讓他們脫離苦海。

真是蒼天保佑，大運降臨。有一天樵夫在大樹底下挖出了18個金羅漢。轉眼間，他就變成了富翁。于是他買房置地，宴請賓朋，好不熱鬧。親朋好友也都像是一下子從地下冒出來似的，紛紛前來向他表示祝賀。

按理說樵夫應該非常滿足了，現在終于知道榮華富貴是什么滋味了。可是他只高興了一陣子，就開始愁眉苦臉，吃睡不香，坐臥不安了。他的妻子看在眼里，勸他說：“現在我們還有17個金羅漢，吃穿不愁，又有良田美宅，你為什么還是愁眉苦臉的呢？你這個喪氣鬼，天生就是個受窮的命！”

樵夫聽到這里，不耐煩了：“你個婦道人家懂得什么？我們得了金羅漢的事情，人人都知道了。如果有人來偷來搶怎么辦？我是愁沒有最好的地方來藏它們。”妻子聽過之后也覺得有理。于是夫妻二人開始找藏金羅漢的好地方。可是無論何地他們都覺得不安全，結果就這樣天天找，天天擔心，生活沒有了一刻的寧靜。

人生在世，名利錢財、金銀珠寶等都是身外之物，即使時時刻刻永不停息、永無止境地去追求和索取它們，也不會有滿足的時候。相反，一味地追求反而丟失了生活的寧靜與快樂，真是得不償失。

快樂無須附麗，它只是內心深處的富足。它像一縷清晨的陽光，既可以照亮自己，也可以照耀周圍的人。那些身無長物的人，同樣可以獲得人生的快樂。

孔子說顏回：“賢哉！回也。一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也！”顏回短暫的一生，師從孔子，周游列國，雖有滿腹經綸，德才兼備，但是甘于貧苦生活而不改其樂，可以說是樂由心生、無須附麗的典型了。

美國哲學家桑塔亞那說：“快樂是生命唯一的意義，沒有快樂的地方，人類的生活會變得瘋狂而可憐。”當我們哀嘆命運不公、抱怨時運不濟時，以為只有得到名利才快樂，那真是一件可悲的事情。快樂其實很簡單，它就住在每個人的心里，不過，需要你用心尋找。

傳說某一天，上帝閑來無事，和天使們聊天。他突發奇想，說：“我要人類在付出一番努力之后才能找到幸福快樂，我們把人生幸福快樂的秘密藏在什么地方比較好呢？”

第一位天使想了想，說：“把它藏在高山上，這樣人類肯定很難發現，非得付出很多努力不可。”

上帝聽了搖搖頭。

另一位天使跟著說：“把它藏在大海深處，人們一定發現不了。”上帝聽了還是搖搖頭。

這時，又有一位天使說：“我看哪，還是把幸福快樂的秘密藏在人類的心中比較好，因為人們總是習慣向外去尋找，而從來沒有人會想到在自己身上去挖掘幸福快樂的秘密。”

上帝聽了這個回答，拍手稱快，并采納了天使的建議。

從此，幸福快樂的秘密就藏在了每個人的心中。

確實，只有心才是快樂的根。

快樂不是霓虹燈下的買醉，不是一擲千金的快感。不放縱生命，不麻醉靈魂，珍惜生命的點點滴滴，才是快樂；擁有一顆感恩的心，感激生命，感激陽光雨露，忘卻曾經的苦痛，快樂之情會油然而生；歷盡滄桑后，快樂是一份安心，寵辱不驚，不為利驅，不為名逐，不為情惑，快樂是看花開花落、云卷云舒的散淡安然。

如果你希望有所成就并且生活得逍遙自在、豁達明朗，就首先要努力使自己成為一個有道德教養的人，一個有良好品格的人，一個有豐富心靈的人，一個有益于他人的人。這樣才能有效地防止那些使人沮喪和緊張的因素出現，從而充分享受工作和生活本身蘊含的樂趣，在任何情況下都保持一種“臨清風，對朗月，登山泛水，肆意酣歌”的心境，陶陶然樂在其中，不亦快哉！

行走于青山綠水之間，且聽風吟，了無牽掛，快樂盈心！

養成淡定從容的生活習慣

煩惱由心產生。南先生一針見血地指出，所有人都在“無故尋愁覓恨”，世間煩惱是庸人自找的。

煩惱如同不良生活習慣導致的疾病，淡定從容的生活態度是免除煩惱的健康生活習慣。但這種良好的習慣并非每個人都有，即使得道的高僧偶爾也會心生妄念，自尋煩惱。

白云守端禪師在方會禪師門下參禪，幾年來都無法開悟，方會禪師憐念他遲遲找不到入手處。一天，方會禪師借著機會，在禪寺前的廣場上和白云守端禪師閑談。方會禪師問：“你還記得你的師父是怎么開悟的嗎？”白云守端回答：“我的師父是因為有一天跌了一跤才開悟的，悟道以后，他說了一首偈語：我有明珠一顆，久被塵勞關鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵。”

方會禪師聽完以后，大笑幾聲，徑直而去。留下白云守端愣在當場，心想：“難道我說錯了嗎？為什么禪師會嘲笑我呢？”白云守端始終放不下方會禪師的笑聲，幾日來，無心吃飯，睡夢中也經常會無端驚醒。他實在忍受不住，就前往請求老師明示。

方會禪師聽他訴說了幾日來的苦惱，意味深長地說：“你看過廟前那些表演猴把戲的小丑嗎？小丑使出渾身解數，只是為了博取觀眾一笑。我那天對你一笑，你不但不喜歡，反而茶飯不思，夢寐難安。像你這樣對外境這么認真的人，比一個表演猴把戲的小丑都不如，如何參透無心無相的禪呢？”

煩惱是無緣無故的風，無法保持平靜淡定，對任何事都深思不已、糾纏不休的人，心湖就會被煩惱的風掀起波瀾。人生若能從容淡定，便會遠離煩惱，體驗另一種生命，另一番境界。有句佛語叫掬水月在手，蒼天的月亮太高，凡塵的力量難以企及，但是開啟智慧，掬一捧水，月亮美麗的臉就會笑在掌心。人生總會有各種紛繁復雜的問題，面對這些問題，如果不能保持淡定從容，自然會煩惱不已。

一個人經過兩山對峙間的木橋，突然，橋斷了。奇怪的是，他沒有跌下，而是懸在半空中。腳下是深淵，是湍急的澗水。他抬起頭，一架天梯蕩在云端，望上去，天梯遙不可及。倘若落在懸崖邊，他絕對會亂抓一氣，哪怕抓到一根救命小草。可是這種境地，他徹底絕望了，嚇癱了，心慌意亂，不知如何是好。漸漸地，天梯縮回云中，不見了影蹤。云中有個聲音告訴他，其實這是障眼法，他只要輕輕踮起腳尖兒就可以夠到天梯，如果驚慌失措，無法保持平靜從容，便會真的陷入絕境。

那個淡然安定面對各種問題的人，必定深諳從容的生活智慧。在現代都市競爭的人性叢林中，從容淡定是一種難以達到的大境界，庸人都在杞人憂天、慌不擇路，只有智者鎮定從容。每個人在生活中都有不盡如人意的地方，關鍵在于你怎樣看待。有繁雜事情的人生才是最真實的，煩惱根本沒有必要，淡定從容、妄念不生地對待紛擾的人生才是最舒坦的。

真正的聰明人必須具備自知之明

孟子說：“權，然后知輕重；度，然后知長短。物皆然，心為甚。”意思是說一件東西，用秤稱過，才知道它的輕重；用尺量過，才知道它的長短。世間萬物，也都是這個樣子，要經過某些標準的衡量，才知道究竟。而一個人的心理，更應該如此，經常反省衡量，才能認識自己、改善自己。

南懷瑾先生作為一位國學大師，其自身的修養已經達到了一定的境界，但他仍然堅持自我反省的重要性。先生認為，我們如果不及時反省，就會犯錯誤，而反省對道德修養的重要性，就像秤與尺在權衡上所占的分量一樣。所以，檢討自己的行為，多加反省，才可能知道自己是不是合乎道德的標準。如不反省，就無法知道自己的思想、心理行為中，有哪些地方需要改過，有哪些地方需要發揚光大。

有位哲學家在他晚年的時候刺瞎了自己的雙眼。別人都不理解他的這一舉動。他說：“我只是為了更好地看清自己。”

上帝在每個人的肩上都掛了兩個袋子，一個在胸前，一個在背后。前面的袋子裝著自己的優點，后面的袋子則裝著自己的缺點。結果，每個人只要一睜開眼睛，看見的就是自己的優點和別人的缺點。所以，每個人都認為自己最優秀，而別人最愚蠢，因而對別人總是求全責備，對自己總是肯定贊揚。

“知人者智，自知者明。”真正的聰明人必須具備自知之明。何謂自知之明？孔子說：“知之為知之，不知為不知，是知也。”孔子的學生曾子也強調：“吾日三省吾身。”圣人都有自知之明，無非是因為他們都留著一只眼睛審視自己。

人們的心靈在復雜的環境中，難免要沾惹灰塵，使靈性被掩蓋，因此要時時清理。只有善于自省的人，才能真正明心見性，把握自己的人生。

因此人們要留一只眼睛看自己，才能看住自己那一顆狂野的心和無限的貪欲，才能明白自己到底是誰，才能明白這世間什么事可為，什么事不可為。

留一只眼睛看自己，你才能看清人的本心，從而看清別人。因為你所思正是別人所思，你所欲正是別人所欲，你所苦正是別人所苦。這樣推己及人，既看清了自己，又看清了別人。只有這樣，你才能明白人生在世，應當有所為、有所不為，從而獲得內心的自在和寧靜。

人生最大的敵人是自己。那些認真審視自己、時刻反省自己的人，才可能真正覺悟。

反省是一棵智慧樹，只有深植在思維里，它才能與你的神經互聯，為你提供源源不斷的智慧，讓人生這條路變得簡單、精彩起來。

無遷令，無勸成

《莊子·內篇·人間世第四》中講：“無遷令，無勸成。過度益也。”遷令勸成殆事。美成在久，惡成不及改，可不慎與！”“無遷令，無勸成。”這是做人做事的道理，也是人生必須規避的兩個錯誤。何謂“無遷令”，南懷瑾先生舉了身邊的小事來說明這個道理。比如說，他讓人幫他拿一本書，這只是區區小事，舉手之勞而已，結果對方卻吩咐第三者去做：某某人，老師讓你幫他拿一本書。推脫責任，推脫一切，就叫“遷令”。這是不負責任的做法，做人要做到“不遷令”，就不要推脫一切，該自己去做的就去完成，不能讓別人代勞。

“無勸成”，南先生認為是指不要勉強別人成功，對別人過度地要求，雖然本意是好的，但是往往適得其反，達不到預期的效果，誤人不淺。特別是對于一個人的成長來說，“無勸成”是一面人生的鏡子，是一個值得思考的問題。

父親與兒子共進晚餐。父親高興地問兒子：“你長大以后希望自己當什么人呢？”六歲的兒子看著餐桌上香噴噴的甜點，眨巴著眼睛對父親說：“我想當一個世界上最棒的糕點師！”父親被逗樂了，卻沒有把兒子的話放在心里。

時光過得飛快，當年的兒子變成了一個英俊少年。高中畢業的時候，他收到了許多名牌大學的報考材料。身為大富翁的父親以為兒子一定很高興，沒想到兒子卻堅定地搖搖頭說：“我想考烹飪學院，以后當一名很棒很棒的糕點師。”

這時，父親想起了當年兒子在餐桌上說的那一句話，原來這個愿望早在兒子的心里生根發芽了。說真的，他希望自己優秀的兒子能夠繼承他的事業，或者再退一步來說，也可以成為其他領域里的佼佼者，比如說政治家、藝術家，等等，可他就是不希望看到自己的孩子去做一個糕點師。

看著孩子一臉的認真，父親只是平靜地拍了拍他的肩頭說：“那就好好地努力吧！”于是，兒子滿懷信心地報考了幾所優秀的烹飪學校。可是所有的學校傳來的都是壞消息，他的成績考得不理想，簡直就是糟糕極了。他不肯相信自己真的如專業老師所說的那樣“沒有一點烹飪的資質”。

這對一直一帆風順的他來說實在是一個不小的打擊，他把自己關在屋子里。幾天以后，他沮喪地打開房門。父親站在門外，臉上滿是憐惜：“我的好孩子，一切都會過去的。”他撲進父親溫暖的懷抱里，傷心地哭了起來……

幾天以后，兒子重新報考父親推薦給他的名牌大學，并順利地通過了。

幾年以后，兒子以優異的成績從大學畢業，然后進了父親的公司工作。他不僅很快熟悉了業務，而且干得比父親更加出色。

看著兒子一天一天地成熟起來，父親欣慰地笑了。他退休在家，開始安度晚年。可是，他又覺得在兒子堅強的臉龐下總是隱藏著一絲憂郁。他一直想不透，難道兒子還在尋找什么嗎？

一個周末的晚上，家里的用人都回家了。父親想到廚房里弄一點熱咖啡，可是他卻發現廚房里亮著燈，還傳出輕微的響聲。他有些緊張地走過去，卻意外地見到了兒子正在廚房里擺弄著什么。

兒子動作熟練地將奶油、巧克力、香草精、新鮮雞蛋分類化開，混合，又將雪白的面粉和蘇打粉一起攪拌均勻，然后倒入模具放進烤箱。他的神情專注，仿佛在創作一件藝術品。

“嗨，你在干什么？”父親好奇地問，他從不知道兒子還會這么一手。兒子回頭看了一眼父親，說：“爸爸，明天是您的生日，我在給您做一塊大的生日蛋糕。”

過了一會兒，兒子從烤箱里拿出烘焙好的蛋糕。棕色的糕體散發著巧克力香味，看上去松軟可愛。兒子捧著蛋糕，恭恭敬敬地來到父親的面前鞠了一躬，臉上滿是期待的神情。

那種期待的神情是父親很久不曾見過的。兒子小時候，每當他想要得到父親的東西時，總是抬起頭用這種眼神看著父親。可后來……

父親的眼睛濕潤了，他接過蛋糕，認真地問兒子：“這些年以來，你一直過得并不快樂，是不是？”兒子愣了一下，低著頭不敢看父親的眼睛，說：“可我一直干得很出色。”

父親沒有說話，咬了一口蛋糕，細細地咀嚼著，很久才說：“我一直為自己擁有一個出色的兒子自豪，但是吃了你親手做的蛋糕，我才發現，原來擁有一個快樂的兒子更加重要。”接著，父親帶著兒子到書房。他從保險柜里拿出當年兒子考烹飪學院的成績單，上面全部是“優”——可當年就是父親用金錢買了幾份假成績單，瞞住了這件事情的真相。

父母是孩子一生的“主管”，他們望子成龍心切，總喜歡把自己的想法強加在孩子的身上，給他設計出一堆堆關于未來的宏偉藍圖，可從來沒有想過這是不是孩子所需要的，是不是孩子的興趣所在。其實，只要父母用一種平等相處的眼光來看待孩子，給他一個自由選擇的空間，使他順其自然地發展，才是最偉大的成功。

南懷瑾先生說，自己當主管不能“勸成”，成就好的事情，不是一時做得到的。如果弄錯的話，想改已經來不及了，也是很困難的。所以為人處世都需要慎重地考慮。

淡看成敗得失，一切不貪求

《莊子·內篇·大宗師第六》：“且有真人而后有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。”

莊子提出，人得了道就是真人，真人有真智慧。南懷瑾先生講道：莊子提及了三點，將人們帶入一個真實的神話境界，將人的生命價值說得十分清楚。什么叫真人？“不逆寡”，即順其自然，一切不貪求，擺脫常人貪多的通病。“不雄成”，走出自大的機械心理，得道的人不覺得自己了不起，一切的成功都是自然，看淡成敗得失。“不謨士”，“謨”就是謀，打主意。所有人都是在打主意，想辦法賺錢，想辦法找門路，想辦法學道，都在那里打主意，都是做生意的思想，都是自己欺騙自己。

依據南先生所說，這三點是人生心理狀況最嚴重的地方，做到了真人，即擺脫了這三個問題。人會打主意，真人不打主意；人會覺得自己了不起，真人不覺得自己有多么了不起；人會貪多無德，不好的地方不住，錢少了不干，或者你看不起我，我就生氣，真人則不會這樣。

聽聽下面一個人與智者的對話，你會有更深的感悟。

一個人問智者人生的最高境界是什么，智者說：“無損于人。”當他第二次問智者人生的最高境界是什么時，智者說：“無求于人。”當他第三次問智者人生的最高境界是什么時，智者說：“無愧于人。”此人疑惑不解：“為什么你三次的回答不一樣？”智者回答：“你三次來問我時的情況不一樣。第一次來時，你身上還有許多魔障，貪多逆寡，一不留神就會做出損害他人的事情，所以你得先保證自己是一個好人，即使不能有益于人，至少也不要有損于人；第二次來的時候，你還不能自食其力，凡事經常求助于他人，一心為自己盤算，這不僅會制造他人的負擔，也會給你造成心理壓力，不當社會的包袱還不夠，你還得想想，自己是不是社會的禍害；第三次來時，你已經豐衣足食，而且可以幫助別人了，但自大自得會使你對成敗得失耿耿于懷，面對他人的急難，如果袖手旁觀，你會受到良心的譴責，所以第三次我說最高境界是無愧于人。”

此人有些不滿：“你回答的全是人生最低境界，可我問的是人生最高境界。”智者說：“沒有最低境界哪有最高境界？為什么關心最高境界的人這樣多，關心最低境界的人又是這樣少？”智者的反問，讓他啞口無言。

有位老人說，人生其實很簡單，就跟吃飯一樣，把吃飯的問題搞明白了，也就把所有的問題都搞明白了。聰明者為自己吃飯，愚昧者為別人吃飯；聰明者把吃飯當吃飯，愚昧者把吃飯當表演；聰明者吃飯既不點得太多，也不點得太少，他知道適可而止，能吃多少就點多少，他能估計自己的肚子；愚昧者則貪多求全、拼命點菜，什么菜貴點什么，什么菜怪點什么，等菜端上來時又忙著給人夾菜，自己卻剛吃幾口就放下了，他要么就是高估了自己的胃口，要么就是為了給別人做個‘吃相文雅’的姿態；聰明者付賬時心安理得，只掏自己的一份；愚昧者結賬時心驚肉跳，明明賬單上的數字讓他心里割肉般疼痛，卻還裝出面不改色心不跳的英雄氣概，宛然他是大家的衣食父母；聰明者只為吃飯而來，沒有別的動機，他既不想討好誰，也不會得罪誰；愚昧者卻思慮重重，既想拼酒量，又想交朋友，還想拉業務，他本來想獲得眾人的艷羨，最后卻南轅北轍、弄巧成拙，不是招致別人的恥笑，就是引來別人的利用。吃飯本是一種享受，但是到了他這里，卻成為一種酷刑。

吃飯跟人生何其相似！人生在世，光怪陸離的東西實在太多，誰也無法說出哪些是好的，哪些是不好的，哪些值得追求，哪些不值得追求，哪種模式算是成功，哪種模式算是失敗，唯一能說明白的也許只有三點：第一，自己的事情自己承擔，不要麻煩任何人為你代勞，也不要搶著為任何人代勞；第二，要多照顧自己的情緒，少顧忌他人的眼色，顧忌別人太多，把自己弄得像演員，實在是一件出力不討好的事情；第三，凡事最好量需而行、量力而行，不要定太高的目標。就像吃飯，你有多大胃口、多少錢，就點多少菜，千萬不要貪多求全。

人生的道理，說復雜就復雜，說簡單也簡單，擺脫貪念，正視自我，不自欺欺人，不斤斤計較，踏踏實實做事，規規矩矩做人。

心如止水，方可脫俗超凡

人之所以內心痛苦無比，是因為不堪忍受，最重要的是心太容易受到外界影響。如果內心空靈，被影響的少了，煩惱也就漸漸消失，何來痛苦一說？佛家、道家都講，人心如止水，可脫俗超凡。然而這種境界需要勤修苦練，并不易得。心靜如水到底是何等境界，南先生借莊子的一番言論，來將這般境界展現給大眾。

《莊子·內篇·德充符第五》中講：“平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。”“人莫鑒于流水，而鑒于止水。唯止能止眾止。”

根據上面這段話，南先生在《莊子講記》里便說，物理上常用的“水平”一詞，便出自《莊子》的文中。“平者，水停之盛也。”水真正平了，停住了，就不流了，有一點傾斜就流了。所謂打坐修道，就是要做到心靜水平。古人所說的定的境界即止水澄波，像水一樣止住不流，清澈見底，但又非死水一潭。所以，水平不流，如止水澄波，能夠做到晝夜都在止水澄波中，便是道德修養的境界所在。

莊子在這里很明確地告訴世人修行的方法，即效法水平。止心如水，止水澄波，雜念、妄想、喜怒哀樂一切皆空。修行不必強調是在佛法上還是在道法上，人生本就是一場修行課，如能做到心如止水，即便寧靜被打破了，最后仍是歸于平靜，也就沒有什么能夠傷害你的內心。

有一個人脾氣很暴躁，常常因此得罪別人，而事后又懊惱不已，所以一直想將這暴躁的壞脾氣改掉。后來，他決定好好修行，改變自己的脾氣，于是花了許多錢，蓋了一座廟，并且特地找人在廟門口寫上“百忍寺”三個大字。這個人為了顯示自己修行的誠心，每天都站在廟門口，一一向前來參拜的香客說明自己改過向善的心意。香客們聽了他的說明，都十分欽佩他的用心良苦，也紛紛稱贊他改變自己的決心。

這一天，他一如往常地站在廟門口，向香客解釋他建造百忍寺的意義時，其中一位年紀大的香客因為不認識字，而向這個修行者詢問牌匾上到底寫了些什么。修行者回答香客說：“牌匾上寫的三個字是‘百忍寺’。”香客沒聽清楚，于是又問了一次。這次，修行者的口氣開始有些不耐煩：“上面寫的是‘百忍寺’。”等到香客問第三次時，修行者已經按捺不住，很生氣地回答：“你是聾人嗎？跟你說上面寫的是‘百忍寺’，你難道聽不懂嗎？”香客聽了，笑著說：“你不過才說了三遍就忍受不了了，還建什么百忍寺呢？”心若止水，靜心凝神，不以物喜，不以己悲，才是釋然的極致。

“內保之而外不蕩也。”內在心境永遠保持這個境界，不受外境界的影響，不管外境界怎樣變化，生死存亡，窮達貧富，你的內心始終如止水一樣平衡不流。雖然說，人們入世做事難免有喜怒哀樂，但只要內在修養心如止水，可無所畏懼。

所以，“德者，成和之修也。德不形者，物不能離也”。道德達到這個境界，才真正地成就了和平。“修”不是修道的修，而是指這條長路、這個希望、這個前途之意。內在有了這種道德修養，入世出世，不受萬物的影響，都始終凝定在祥和的境界。當處于這種止定境界時，就可以“眾止”，即停止外界的一切動相。

然而，心靜如止水的具體情況是怎樣的呢？南先生借《莊子·內篇·人間世第四》來解釋。本篇中寫道：“回（顏回）曰：‘敢問心齋？’仲尼曰：‘若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。’”

此段話雖然出于《莊子》，但內文引用的確是孔子及其弟子顏回的對話來解釋。這里還提出了“心齋”一詞。顏回問孔子，什么是心齋？怎樣才能到達心齋的境界？

孔子做了如下的回答：“聽止于耳。”聽覺停止了，和外界脫離了關系，所以叫他也聽不見了，入定去了。“心止于符”，心里面什么念頭也不動，自然和“道”符合了。“氣也者，虛而待物者也”。這個時候，呼吸之氣是空靈的。“待物者”即所謂跟外面物理世界還是相對有待的。雖然身心內外一片虛靈，還是跟外面物理世界相待的，內心空靈是第一步的修養。“唯道集虛”，把內心虛靈的境界練習久了，累積久了，那么達到形而上的道也就快了。你能夠做到內心意識不動，心靈很凝定，耳根不向外聽了，完全是返之內在，這才是內心真正的持齋。

南先生的這段解釋的意思是：孔子告訴顏回必須摒除雜念，專一心思，不用耳去聽而用心去領悟，不用心去領悟而用凝寂虛無的意境去感應！耳的功用只在于聆聽，心的功用只在于跟外界事物交合。這樣，凝寂虛無的心境才能應待宇宙萬物，只有大道才能匯集于凝寂虛無的心境。虛無空明的心境就叫作“心齋”。

事實上，孔子所謂的“心齋”與莊子的“心如止水”完全是相通的。不僅如此，除了儒家、道家，連佛家，包括密宗、天臺宗、華嚴宗，隨便哪一樣，都講人的內心要不為外物所動。“入則鳴，不入則止”，接受的時候有所回應，沒有接受的時候又歸于平和。

人們身處繁華世界，遭遇居多，其中很多是難以解決的，這時心被盤根錯節的煩惱糾纏住，便會茫茫然不知如何面對。倘使靜下心來思考，讓內心如止水般平靜，往往會有恍然大悟的時候，做事也會變得順風順水，心情也易于豁然開朗，對人會心展顏。

生活如同心靈的修煉場，凡事順其自然，遇事處之泰然，得意之時淡然，失意之時坦然，艱辛曲折必然，歷盡滄桑了然，正是修身養性之道。