什么是仁
下面是《孟子》分段地講，由小講到大，講到整個國家，“天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷”，因為中國過去是宗法社會，所以任何一個政權，都有他的宗廟，我們老百姓的家廟叫祠堂，有了政權的君主的宗廟叫社稷。“卿大夫不仁，不保宗廟”，卿大夫是古代做官的，卿的地位比較高，大夫是一般官名的稱呼，不是現在的醫生。“士庶人不仁，不保四體”，中國的古禮，士是知識分子，庶人是一般老百姓，庶人兩個字是古代的稱呼，現代稱平民。一般人不仁，他就不能保四體。四體就是四肢，兩手兩腳，就是說這一條命都不能保。這是孟子的申論，由上到下，一個人必須要做到宗旨里的仁，不是西方人所講的那個人道。
實際上這個仁從哪里來？大家解釋的很多，我們的文化幾千年來解釋這個仁字，起碼有幾百萬字，但也講不清楚究竟什么叫仁。唐朝的韓愈寫一篇《原道》，他下的定義是“博愛之謂仁”，所以后世儒家的讀書人，都用韓愈這個話來解釋仁。實際上韓愈的觀念是不是孔子孟子的觀念呢？不是，韓愈這個觀念在中國文化里，是墨子的觀念。墨子講兼愛，兼愛就是博愛，我愛我的兄弟，我也愛天下人的兄弟；我愛我的父母，我也必須要愛天下人的父母；我愛我的子女，我也要愛天下人的子女，這就是墨子的思想。
韓愈是研究墨子的專家，他的學問最深刻的是在墨子，他悄悄地把墨子的觀念套在儒家的思想中；后世儒家不懂，也許是懂，故意那么做，偷用了墨家的觀念來解釋儒家的觀念。當然這不是說兩個觀念不能溝通，不是這個意思。嚴格來講，全部是中國文化思想的根，這個道理我們要把它分清楚。所以仁道這個仁字，從唐朝以后，都拿博愛這個觀念來注解，也就是用韓愈的觀念。這個要給青年同學們講清楚，現在說出來很簡單，一分鐘就告訴你了，可是我能知道的經過，那是很痛苦的。幾十年摸了多少書，東一兜西一看，原來如此，才把它找出來，所以對于博愛這個觀念，大家需要有個了解。
這個原始的仁的解釋，我認為還是要從文字觀念本身來看，當然我這樣認為也不一定對，所以要先聲明。這個仁字，從人，從二，換句話說就是人與人之間如何相處就叫做仁，這個觀念至少比一般的觀念好多了。人與人之間有生理的作用，有心理的作用，有禮的作用，有社會的作用，有政治的作用，所有的作用，在人類的社會，都是人與人之間相處的關系。
宋朝的理學家們解釋這個仁，“仁者仁也”，你們年輕人讀國學一定說狗屁，“仁者仁也”還要你來注解！大家都曉得。這是古文的寫法，這是什么道理呢？因為中國的醫書，桃子的核叫桃仁，杏子的核叫杏仁，所以他說仁者仁也，后一個仁是講果實中這個仁。你們諸位年輕人搞不通，因為不通古文，實際上理學家很通。宋儒這個解釋啊，參合了佛學禪宗的精神，因為萬物中心就有仁，像植物的果子，中心都有仁，所以仁是一切的中心。
再進一步說，你們把果子里面的仁敲開來看看，兩半，陰陽，中間空心的。心者空也，理學家不敢講，一講空，那不得了，走入佛學去了，他偷了佛學的東西不敢講。明朝的考試，有一個時期政府下命令，文章里不準出來空、定、慧這三個字，不準寫出來；如果寫了這三個字，文章再好也考不取。有一個青年不考功名了，作一篇文章批評，他說連孔子都考不取，因為《論語》里頭說“空空如也”；曾子的《大學》就應該廢，“知止而后有定，定而后能靜”……很多啊，都講過的啊。他說為什么孔孟的書上可以有，我們的文章就不該寫？寫了就說我們跑到佛學禪宗里了，我不要這個功名，我不考了。這些都是宋儒理學家的毛病，也是他們可憐的地方，更是他們對于仁解釋的問題，所以這個仁變得這么復雜。這個問題在這一篇的最后還要再討論的。
《孟子》由大而講到小，仁道是有這樣的重要，我們講了半天，講良心話，什么叫仁？下不了一個定義吧？博愛之謂仁，這是韓愈的答案，我如果做考試官，一定把韓愈的卷子批掉，因為你偷墨子的思想，又不講老實話，罪加一等，本來八十分，扣掉剩下五十七分，不及格。韓愈的文章不一定好呀，杜甫的詩也不一定好呀，李白的詩也不一定好呀，沒有一個人的文章是絕對好的，都可以改，都可以醫得好的。
再給你們講一個笑話，從前有一個人掛一個招牌“詩醫”，他說古人的詩很多都有毛病，都要醫的，譬如有名的“清明時節雨紛紛”，這一首詩太肥了，要減肥，改成“清明雨紛紛”。“路上行人欲斷魂”，行人當然在路上嘛，把路上二字取消。“借問酒家何處有”，又太胖了，借問二字不要。“牧童遙指杏花村”，何必一定要問牧童啊，問司機也可以啊，取消牧童二字。他說這是減肥，有些太瘦的詩就要加肥，所以韓愈的文章不一定就是權威，有問題的就是有問題。
又怕醉 又要喝
下面的結論特別重要，諸位年輕同學要時時記得，一輩子做人做事有用處。“今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒”，現在一般人，當然是指當時政治舞臺上各國的諸侯，“惡死亡而樂不仁”，大家都怕死，怕失敗，但是行為上亂七八糟，不仁不義地亂做，又怕死，又亂做。他說這就等于怕醉酒，而卻拼命喝酒，這就沒有辦法救了。這兩句話要注意，孟子大概會喝酒，孔子會不會喝是個疑案；孟子說“惡醉而強酒”，根據這句話可見他會喝酒。我們看到喝酒的人，醉了還要喝，這句話是形容社會上的人，都曉得做好事是對的，等于曉得不喝酒比較健康，喝醉了并不好，可是到時候忍不住，非喝酒不可。甚至喝醉了更要喝，雖然不想喝醉，但還是喝醉了。這兩句話意義深長，而且有多方面的應用，對自己修養、事業、做人都有用處的，千萬要記得。
我們再仔細研究這兩句話，“今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒”，照普通一般念經書的辦法，念起來是枯燥無味的，如果大家配合經史來念，就是把孟子時代的《戰國策》拿出來看，那味道就好得很，那就鬧熱了，才曉得孟子這個話，在當時那個分量，真有雷霆萬鈞之勢。因為當時的資料都保留在《戰國策》里，那個時代很亂很亂，好玩的事太多了，莫名其妙的事也太多了。
我們再看下一段，然后再來討論歷史上戰國時候的情況。但是這里有一個很重要的問題，我希望青年同學們將來有能力研究，就是這里包括了一個人性問題。人性之壞啊，無法形容，幾百年的戰爭變亂下來，到孟子這個時候，那樣大聲疾呼也挽救不了那個時代。誰也沒有能力挽救那個時代，到最后出了一個秦始皇，再經過很長一段時間，漢高祖才統一天下。
為什么歷史的演變會這樣？由于人性太壞，個個都太壞了，又都想變好。為什么五六百年當中變不了？是什么力量？什么原因？這是一個大問題。所以我希望大家讀經書要配合歷史看，讀歷史要配合經書看，不然找不出原因。我們中國文化的許多著作，不論是哲學史啦，文化史啦，對這個關鍵都沒有發覺，而且根本不知道有這個關鍵，也不把問題注意在這個點上，所以沒有鑰匙打開。我希望你們這些青年要把握這個關鍵所在，不曉得諸位了解了沒有？我要跟青年同學們嚴正地講，這里頭有個大學問值得研究，對于人類社會國家民族極關重要。
好心沒好報
孟子曰：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己；其身正，而天下歸之。《詩》云：‘永言配命，自求多福。’”
這一段也是他的小結論，他對于政治的哲學理論，做了指導性的講話。孟子提到仁的重要，他說一般人心中想做好人做好事，但是行為上都非常不仁不義；等于怕喝醉而戒不了酒一樣。他接著說，“愛人不親”，我們愛人家，結果人家反而罵你怨你。這并不是講戀愛，我寫信追她，她不愛我，就是“愛人不親”。所謂愛人就是愛護人家，對人家好，“反其仁”，如果人家反感，你就要反省自己，可能是仁的行為你沒有做對，總有一個原因。這是講普通做人，長官帶部下，領袖帶下屬，父母對兒女，結果有不好的反應時，仔細研究下來，可能是自己出了問題，也許是愛的方法不對。
這個仁啊，并不是一個呆板的事，所以仁是要有方法的。我們看到醫生的招牌“仁心仁術”，術就是方法。佛家講慈悲，慈悲要配合方便，我們經常聽到佛家兩句話，“慈悲為本，方便為門”，慈悲要有方法，你不懂得方法，那個仁是沒有用的。換句話說，這個是好人，好人下面有一個注解，不可以用；壞人下面一個注解，也許還有用。這是一個哲學的問題，不是一個事實。道理在哪里？你看用鈔票就知道了，街面上都是臟的爛的在流通，好鈔票、新鈔票看不見，對不對？這是一個哲學問題啊，這個社會上流通的都是壞的；好的都很珍重，把它包起來，所以好的都出不來。這個道理很深刻，我自己越想越糊涂，歷史、人生都是如此。所以仁要有方法，他說“愛人不親，反其仁”，效果不好，自己先要反省。
“治人不治，反其智”，政治上你有很好的政策，結果執行起來達不到好的效果，毛病出在哪里？回去問問你自己的頭腦吧，自己關鍵沒有弄清楚。所以我常對許多年輕的同學說你的計劃很好；年輕人不懂我的話，還說：老師，真的嗎？其實我這個話是鞭子啊，你是紙上談兵，計劃好有什么用呢？做起來不一定好；如果計劃和理想都好，做起來成果也好，那是要智慧的運用才行，不簡單的。所以“治人不治，反其智”，不要再怪人家，問問自己吧。
我們講現成的例子，昨天我們法師回來，帶一塊很長的布，要收起來，他們幾個同學整理了半天，越弄越亂。我說我來，我開過布店的，指頭東一轉西一轉就疊好了。因此可以說，辦事、政治，都是這個道理。法師就恭維我說：老師樣樣都會。我說那也不一定，這個高帽戴不得的。我說以前有一個當師長的朋友，他看到一個馬夫，拼命拉那個馬，一身都是汗，就是拉不動。他就過去甩馬夫兩個耳光，你走開！他自己把馬繩拿到手里一轉，轉到馬鼻子旁邊，兩個指頭帶著就走了。所以孟子講的仁道值得研究了，譬如我這個朋友，樣樣都能干，連馬夫的工作他做得都比馬夫高明，就是孟子說的，雖然有智慧要善于運用。這個要特別注意啊，不要聽到智慧，以為就是聰明，那就沒有真智慧，所以不要把聰明當智慧用。
“禮人不答，反其敬”，我們對待人家很有禮貌，結果他不理你。不理你，當然要“反其敬”，你要反過來問自己，是我對他不夠恭敬嗎？是其他的原因嗎？有時候我們覺得對人家很有禮貌，那個禮貌有時候真要命啊，我也經常冷眼旁觀你們同學之間相處，一個同學很愛護另一個，拿茶給他也不喝，不受你可憐，為什么這個態度啊？其實有可能是不曉得自己臉上那個表情太難看了，還怪人家反應不好，所以要注意。
孟子為什么提這三樣事呢？注意哦，一個是愛人，一個是治人，一個是禮。上面本來討論的是政治大原則，現在怎么提這三樣事呢？這就是關鍵，為政之道這三個是重點。尤其是當領導的人，第一是愛人，第二是治人，就是管理人的方法。第三呢？愛人需要禮，管理人的方法也需要禮，禮是中心，非常簡單，這是領導人的一個大原則。孟子沒有給你點出題目來，這個穴道在哪里，沒有告訴你。現在我告訴你，這個穴道在這三點，這是重點。所以他在這里吩咐這三樣，為政之道，乃至當父母也是一樣，“愛、治、禮”，這三樣最重要。他的方法呢？“仁、智、敬”，這是三個結論的方法。這六個字合起來又是一篇大文章，要寫論文的話，找資料就很多了。
所以孟子的結論說，“行有不得者，皆反求諸己”，他說你要曉得一個人，雖然做了很多的好事，結果不得好報，什么理由呢？你不要責怪人家，只問自己。當然最難的是自己的面孔，雖然做了好事，可是那個臉色，那個態度，太難看，令人受不了，這個地方要反求諸貌，所以外貌也很重要。