羅近溪的不動心案例
由于孟子與公孫丑的對話提到“不動心”的問題，自秦漢以后，一直到十九世紀末期，兩千多年的中國文化體系中，談修養，講事功，或多或少都受到孟子所謂“不動心”這句話的影響。尤其是宋明以來，以儒家正統自居的理學家們大多數更是如此。其實，自漢魏以后的道家和佛家，也受到這句話很大的影響。因為佛道兩家的修養方法，所謂講究修持、注重修為工夫的內涵，基本上和孟子講的“不動心”異曲同工。
道家學說宗主老子的“為無為”，乃至于一變而成為道教的以“清靜無為”為宗旨，原則上當然都要建立在“不動心”的基礎上，那是毫無問題的。等而下之，例如后世道家的神仙丹道派談修為、修養，所謂“攢聚五行”、“還丹九轉”的方法，都是先鍛煉好精氣神，做好筑基的工夫。而筑基工夫的大原則，還是以“不動心”為主。丹道家所謂“開口神氣散，意動火工寒”，便是描述動心的作用。
現在再來看看理學家們“不動心”的學問與修養。由宋代興起理學開始，經過百年，其間的學者大儒很多，講心性修養的微言妙論也太多了，我們只是“任憑弱水三千，我只取一瓢飲”。換言之，也只找一個“不動心”最明顯的例子來說，所以便采用《明儒學案》中羅近溪的一段。
羅先生是王學的后起之秀，也可以說是王陽明門下杰出的大儒。所謂王陽明的姚江心學，有兩位特出的人物，一位是王龍溪，一位便是羅近溪。不過，到了羅近溪的時代，王學已近末流，同時明朝的政權歷史也將近尾聲。一般認為，王學到了末流已近于禪，好像不能算是正規的儒家理學。其實，這是門戶之爭、派系之見的論調，亦是以真儒自我標榜的攻訐之說，也就是正學與偽學、真儒與偽儒在思想意見上爭斗的丑陋相，事出題外，就不多作討論了。
在這里，我們只說羅近溪一生中有一段相當長的時間都在做“不動心”的工夫。《明儒學案》摘錄他經歷的一段話說：
又嘗過臨清，劇病恍惚，見老人語之曰：“君自有生以來，觸而氣每不動，倦而目輒不瞑，擾攘而意自不分，夢寐而境悉不忘，此皆心之痼疾也。”
先生愕然曰：“是則予之心得，豈病乎？”
老人曰：“人之心體出自天常，隨物感通，原無定執。君以夙生操持，強力太甚，一念耿光，遂成結習。不悟天體漸失，豈惟心病，而身亦隨之矣。”
先生驚起，叩首流汗如雨，從此執念漸消，血脈循軌。
這一段話，記錄羅近溪中年做學問、講修養，極力克念制欲，朝“不動心”的方向去做，結果弄得一身是病，身體僵化。用現代醫學的觀點來說，他患了神經麻痹癥，全身僵硬，麻木不仁。經過一位高明之士的指點，他驚出一身大汗，病就好了。這是黃梨洲先生編《明儒學案》上的簡錄。
我在另一書上所看到的是，他在似夢非夢中聽了那個老先生的話后，這一驚，汗出如雨，濕透重衾，從此病就好了。所謂“濕透重衾”，就是說出汗太多，濕透了被褥。但是這位夢中指點他的高人卻不肯留名，羅近溪再三問他，他只說是泰山丈人而已。因此這也成為同時代的學者攻擊羅近溪的借口。因為在那個時代，這一類什么丈人、什么先生等稱呼，不是道家仙家的代號，便是在家學佛者的別稱。羅近溪的一生，接近佛道兩家的奇人異士很多，這些都可作為忌妒他、攻訐他是偽學的證據。千古學者們的猜忌、相輕相攻，有時比起一般沒知識的人們因利害而互相攻擊還要可怕。看通看穿了的人，及早拔足抽手，以免落進漩渦而不能自拔。
我們引用羅近溪的例子，可以看出他的修行弄得心身皆病。一般人的許多病痛，都與心理作用有密切的關系，要講究養生的人必須了解這一點。這里舉出羅近溪的目的，是希望不要把孟子“不動心”這一句話，再像羅近溪一樣，弄錯了方向。
再說，即如佛道兩家講修養工夫的人，也是一樣需要注意。一般人標榜“無念”的觀念，大多都是根據《六祖壇經》上斷章取義而來，以訛傳訛，誤己誤人。其實，六祖對自己所謂“無念”一詞，作過更深一層的解釋，所謂“無者，無妄想；念者，念真如”，并不是說要做到如木頭石塊一樣的什么心都不動。
還有更好的例子，在《六祖壇經》上記載一則公案。當時，北方有一位臥輪禪師，專門注重對境無心的不動心修持，當然他也有相當功力心得了。所以他作了一首偈子說：
臥輪有伎倆 能斷百思想
對境心不起 菩提日日長
這首偈子，由北方傳到了曹溪南華寺。六祖聽到了，深怕一般學人弄錯了方向，他不能不開口了，因此就說我也有一首偈子：
慧能沒伎倆 不斷百思想
對境心數起 菩提恁么長
在六祖這首偈語里，很明白地告訴大家，對境可以生心，但必須在紛雜的思慮中始終不離無思無慮的奧妙，那就不妨礙道業了。至于透過千思萬慮如何去認識無思無慮的道體，則是慧悟的關鍵所在了。
所以自六祖以下的唐宋禪師們，很多都強調處在流俗鄙事之間，日用應酬、鴉鳴鵲噪，無一而非道場，并非如木石一般的“不動心”才算是修道。
動心與不動心
那么，孟子回答公孫丑問的“不動心”，究竟道理何在呢？很簡單，孟子的答復，是指在心理行為上要堅定意志而不動搖的“不動心”，他并不是說在心性修養上要做到什么無思無慮的境界。如果硬把孟子這里的“不動心”和克念制欲的工夫牽扯在一起，孟子有知，恐怕未必同意。不信的話，你只要再細讀原文，連貫全章的道理來精讀，就會明白了。
說到人生的學問修養，在行為哲學上的“不動心”，讓我先說一個大家都熟悉的笑話，就是蘇東坡與佛印禪師的故事。蘇東坡喜歡參禪學佛，也經常作嬉笑怒罵的文學作品。他在參禪的工夫上，自認已經做到不動心的境界。有一天，他寫了一首詩：
稽首天中天 毫光照大千
八風吹不動 端坐紫金蓮
他派人把詩送到金山寺給他好朋友佛印禪師。佛印看了，在他的原詩上批了“放屁”兩個字，退了回去。蘇東坡一看，馬上親自過江來看佛印，問有什么不對。佛印就笑說：你不是“八風吹不動”嗎？為什么“一屁過江來”呢？事實上，這一則笑話是后人編的。這些句子絕對不像蘇東坡的文筆，不過，倒蠻有道理的。
那么，什么叫八風呢？那是佛學的名詞，所謂“利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂”，便是人世間八大現象的外境之風。什么是“利”？包括了功名富貴、升官發財，一切事業成就，萬事如意都叫利；相反一面，便是“衰”，一切倒霉。“譽”，是包括了一切的好名聲，萬事順遂，人人稱贊；相反的，便是毀，遭遇別人的攻擊。“稱”和“譏”，本來和毀譽差不多，但有差別，毀譽的范圍大，稱譏的成分小而淺。“苦”與“樂”是相對的兩面，人生隨時隨地被苦痛和快樂所左右。一個人如果修養到對世間的八風都無動于衷，那是多么的困難！當然，心里麻木和白癡不在此例。
我們再隨便舉出一些留名史冊、類似于孟子所說“不動心”的故事。
晉末的權臣桓溫，有一次先埋伏了殺手武士，遍請朝廷政要們吃飯，目的是要謀殺太傅謝安與王坦之。王坦之嚇得不得了，問謝安怎么辦。謝安神色不變、意態自若地說：晉朝的存亡，就決定在你我這一趟的赴宴，你跟我去吧！王坦之在宴會上一直帶著恐怖的神色，舉止顛倒，極不自在。可是謝安還是那樣從容不迫，而且更有一種不在乎與不可侵犯的神氣。他用銳利的目光看著桓溫，再看看埋伏在幕后的武士們說：你今天請客，是多么風雅的事，為什么把這一批應該放在戰場上的武士藏在幕后，拿著那些不好看的俗物（武器）呢？桓溫被他的氣度所懾服，反而覺得不好意思，馬上命令撤退衛士，也終止了殺謝、王的陰謀。
后來當后秦王苻堅統兵百萬南攻東晉的時候，晉朝舉國上下都害怕至極。謝安不動聲色，還和侄子謝玄駕車出去郊游野餐，玩到夜里方才回家，處理作戰布置的命令，然后慢慢地說，差不多沒問題了。事實上，東晉所有可以作戰的部隊只有八萬多人。而苻堅號稱步騎兵百萬，認為投鞭足以斷流，這固然也是心理戰術的夸張宣傳，但的確不是東晉的兵力可以對付的。結果苻堅反被謝玄的精銳部隊打垮了，苻堅本人還被射傷，從此一蹶不振。東晉俘虜了幾萬人，擄獲的物資很多，單是軍用交通的牛馬驢騾駝等便有十萬頭。
大勝利的捷報到達，謝安正和客人下棋，看了報告，一聲不響，仍然慢慢地下了一子。客人忍不住相問，他則意態如常地說：小兒們在前方已破掉了苻堅，打了大勝仗了。這是何等的修養，何等的鎮定！不過，棋下完了，客人走了，他興奮地一躍而起，禁不住內心的高興，一腳跨過門檻，把腳上穿的屐齒（木拖板的前跟）也弄斷了。
在歷史的記載上，一方面描寫謝安學問修養的鎮定風度，但另一方面又附筆描寫他背地里折斷屐齒的洋相。是真不動心嗎？還是強作鎮定呢？不過，無論屬于哪一種，身處其境，能如謝安的表現，也確非一般常人所能做到。就如在桓溫那一次宴會上的談笑風生，也是拿性命做賭注啊！所以在處事上，他的確是做到了“不動心”的修養了。
此外，講帝王的“不動心”，就是堯舜禹三代的禪讓了。圣賢的“不動心”，如周公旦輔成王，所謂“恐懼流言”的史跡；孔孟“窮則獨善其身，達則兼善天下”的風格；大臣如司馬光、呂蒙正等人的作為。至于一般知識分子士君子們，有柳下惠、管寧等，還有岳飛、文天祥的人格，也都是“不動心”的好榜樣。文天祥《正氣歌》里的歷史人物與故事，也是孟子所提出“不動心”的佐證。歷史上的資料相當相當多，暫時就此打住。
再說相反的動心的一面，如漢高祖功成名遂歸故鄉，自唱“大風起兮云飛揚，威加海內兮歸故鄉”；項羽自稱西楚霸王之后，愿歸故鄉江東，讓人看看他的威風；以及前面所講苻堅的大言炎炎，自稱“投鞭斷流”時的山大王作風；明末清初洪承疇、吳三桂的屈膝投降，等等。歷史上這類動心的資料，也是數不清、講不完的。
自唐宋以后，中國文化儒、釋、道三家哲學修養的中心，每個時代幾乎都在討論不動心的問題，而且有所爭執。所以我們上面也舉出明代做“不動心”工夫的名儒羅近溪，讓大家知道孟子以后儒家對于“不動心”及其有關哲學所持的觀念以及所做的工夫，同時也可由此稍稍窺見儒家“不動心”學術上的一鱗半爪。至于佛家和宋明理學家們所討論的不動心，談得太遠了，在《孟子》本題之下，我們不必多加闡述。現在我們再回到《孟子》這一本書上，平實地來討論孟子的不動心。
我們先了解，孟子在這里說“不動心”，是因為他的學生公孫丑問起假如他做了齊國的宰相，達到治國平天下的目的，在這樣功成名就的時候，動心不動心呢？孟子說：我在四十歲的時候，已經不動心了。換言之，我們會認為，他在三十九歲的時候，也許還會動心。這個“動心”，以現代西方人的說法，就是“我感到驕傲”，以東方人的說法，就是“自豪”。而不動心的詳細解釋，就是當功已成、名已就的時候，自己并不會因而沾沾自喜而影響到自己的素行，甚至連私生活也不會發生改變。
像以前為了消弭兩國世仇而互相訪問的埃及總統沙達特、以色列總理比金，全世界的人都贊譽他們兩人是英雄。我們在電視新聞上，看到他們的言行舉止也煞有其事，裝出一副英雄樣子來，昂首闊步，這就是動心。孟子說他四十歲就不動心了，也就是說，他對于功名富貴，早在四十歲的時候，就看得如浮云飛塵一樣，絲毫不在乎了。他把這等功業看成喝一杯茶、吐一口煙一樣的平淡，這是孟子所講的“不動心”。正如明儒王陽明的詩（編按：南師版本）：
險夷原不滯胸中 萬事浮云過太空
波靜海濤三萬里 月明飛錫下天風
可是后世的人拿到雞毛當令箭，就把孟子在這里的“四十不動心”這句話，扯到內心修養工夫的動念或不動念、有知覺或無知覺，實在是離譜。規規矩矩地說，孟子這里的“不動心”只是對功名富貴與事功成就而言，好比你們在街頭櫥窗中看見一件漂亮的衣服，并不想去買來穿，這就是對這件衣服“不動心”。
澡雪精神心自安
那么，孟子這樣的“不動心”，做起來難不難呢？一個人開始時對功名富貴不動心，還比較容易；但是當功成名就時還要自己不動心，那就很難了。人在功成名就、躊躇滿志時，就以為自己最偉大了，這一念就是動心。所以唐末詩人有一首詩說：
冥鴻跡在煙霞上 燕雀競夸大廈巢
名利最為浮世重 古今能有幾人拋
這詩里的“冥鴻”，出自《莊子》的典故。所謂冥鴻南飛，又有“鴻飛冥冥”的成語，是說有一種高飛的巨鳥，經常展翅在白云上面，自由自在，任意飛翔，弓箭羅網都捕捉不到它，甚而它棲息在哪里人們也不能確定。所以詩人把冥鴻比做不為功名富貴羈絆的高士，寄跡在天空輕云彩霞之上，偶爾能看見它的身影，忽然又飛得無影無蹤了。而一般追名逐利的人，就和那些筑巢在大房子梁柱上的小燕子一樣，一天到晚嘰嘰喳喳亂叫，自夸居住的房屋有多么偉大，梁柱雕刻得多么華麗，而事實上它們只是筑巢在那里棲身而已。這就等于一般世人棲身托命于名利，而對自己的功名富貴自夸一樣的可憐。
這首詩在前兩句以比興作了隱喻，下面兩句就點明了主旨，大有一吐為快的味道。“名利最為浮世重”，世界上的人都看重名利，“古今能有幾人拋”，從古到今能夠有幾人把名利放棄不要的？你我都是燕雀者流，只怕一個大老板多給我們幾個錢，就在他那里棲身托命了。他這里還只是講一般的名和利，如果像公孫丑所說那樣的功成名就時，那就更嚴重了。
我們再舉例來說，那位“力拔山兮氣蓋世”的楚霸王，年紀輕輕，逐鹿中原，征服群雄，登上楚霸王的寶座時才二十多歲，就“天下侯王一手封”了。后來的漢高祖，當時還是他手下所封的一名漢王哩！他在風云得志、意氣飛揚的時候，有些老成、忠心的大臣建議他不要回江東立都，而應該以咸陽作為號令天下的首都。結果這位霸王得意非凡地說：“富貴不歸故鄉，如衣錦夜行。”到了萬乘之尊的地位，不回故鄉風光一番，就好比穿了漂亮衣服在夜里走路。我們現在的漂亮衣服大都是晚上穿，因為夜晚街上比白天還光彩明亮。但是幾千年前穿了漂亮衣服走夜路，可沒人看得見。
項羽這個“富貴不歸故鄉，如衣錦夜行”就是大動心，志得意滿，不知道居安思危。所以盡管他有“力拔山兮氣蓋世”的高強武功，但卻不能成大事，天下一手得之，又一手失之。其實富貴歸故鄉，充其量聽那些老太婆、老頭兒們指指點點地說，項羽啊！你這個小子真了不起！但是，這又怎么樣呢？
現在我們看歷史，批評別人容易，一旦自己身臨其境，要做到富貴不動心，功蓋天下而不動心，真是談何容易！
像那位手拿羽扇的諸葛亮，就是了不起！他可說是臨危受命，把劉備從流離困頓、幾無立錐之地的情況下輔佐起來，與強大的曹操、孫權造成鼎足三分的局面，這是何等的功勛！而劉備死后，諸葛亮又絕無二心地輔助那個笨阿斗，鞠躬盡瘁，死而后已。結果他的臨終遺言是“成都有桑八百株”，他們家在成都有八百株桑樹，每年靠桑樹的收成，子孫們就夠吃飯了。諸葛亮到底是千古人物，不像那位聰明的蘇東坡，盡打如意算盤說：
人人都說聰明好 我被聰明誤一生
但愿生兒愚且蠢 無災無難到公卿