我們借用了佛學這個比例來說明《大學》的“大學之道”。那么，“明明德”是自覺，“親民”是覺他。“止于至善”便是覺行圓滿而得道成圣了！這樣一來，恰恰如道家的列子所說：“東方有圣人，西方有圣人，此心同，此理同。”是不是如此呢！大家再去想想看，再做研究吧！

了解了前面所講的理念之后，就可以明白這四句綱要的下文，所謂“知、止、定、靜、安、慮、得”七個層次的學問修養次序，完全是銜接上文四句的注腳。不然，讀了半天《大學》，好像在看教條式的條文，連貫不起來。就如說，“知止而后有定”到最后一句的“慮而后能得”，它究竟得個什么呢？

如果我們照前面所講的理念，那就可以明白：“慮而后能得”，便是得到“明德”之目的了。不然，這個“明明德”，也不知道從怎樣明起？當然，既能達到“明德”的境地，那就真能達成“大學之道”這個道的境界了。

這樣便可了解從漢魏以后，儒家、佛（釋）家、道家，把各自修行的成果，都用中國傳統文化的習慣用語，統統叫做“得道”。其實，“得道”這個名稱，也就是從《大學》“慮而后能得”這個理念而來的。由此演變，到了唐、宋以后，佛家的禪宗普及流行，大致標榜禪以“明心見性”而得道。道家也相隨而來，標榜以“修心煉性”而得道。儒家的理學家們，當然不甘落后，也自標榜以“存心養性”而得道。你們看看，曾子這一句“慮而后能得”的內涵，是多么雋永有味啊！

同時，禪宗把得道叫“開悟”，真正開悟了才是明白佛學的理念，也有叫做“明覺”的說法，這“明覺”或“覺明”，與“明德”和“得道”，都只在名詞的表達現象上，依稀恍惚，僅有輕云薄霧，忽隱忽現的界別而已。解脫了這些名相的束縛，就知道它們并無多大差別了。

十一、朱晦翁昧改《大學》

講到這里，本來就要接著研究由“知止”到“慮而后能得”這一段的求證學問。但是，從南宋以來，因程朱章句之學對中國文化七八百年來的影響太大了，我們也不能不加重視，先來探討。這樣也是對先輩學者的尊敬態度，不能隨隨便便就一律抹殺。現在且看朱子（熹）的章句：

程子曰：親當作新。

大學者，大人之學也。明，明之也。

明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應萬事者也。但為氣稟所拘，人欲所蔽，則有時而昏。然其本體之明，則有未嘗息者。故學者當因其所發而遂明之，以復其初也。

新者，革其舊之謂也。言既自明其明德，又當推以及人，使之亦有以去其舊染之污也。

止者，必至于是而不遷之意。

至善，則事理當然之極也。言明明德、新民，皆當止于至善之地而不遷。蓋必有以盡夫天理之極，而無一毫人欲之私也。

此三者，大學之綱領也。

大家不要小看了這一段文字，它的思想，后來影響元、明、清三代六七百年，使漢唐以來的中國文化發展受到障礙。嚴重地說，中華民族國家的積弱成性，也是由此種因。民國初期的五四運動，大喊打倒孔家店，實在不是胡鬧。其實，孔家老店，倒還貨真價實，只是從南宋以后，這一班宋儒理學家們，加入了孔家店，喧賓奪主，改變了孔家店原來的產品，摻入的冒牌貨太多。尤其以程朱之說，最為明顯。

“親民”改作“新民”

先說朱子冒用其師程頤的意見，非常大膽地將古文《大學》首列的“在親民”一句，硬要說：“程子曰：親當作新。”這真叫做造反有理，這不是明明白白涂改文書，等于秦檜加在岳飛身上的判決——“莫須有”嗎？

因為把“親民”的“親”，當做“新”字來解釋，他可非常有力地把后文“茍日新，日日新”來證明自己涂改有理。因此，他便可以大談靜坐觀心，暢論心性微言妙論的教化，認為人人如此，才是學問，才能革新改過，才算是個新人（民）。

豈不知下文由格物、致知，到誠意、正心、修身的個人學養成就以后，跟著而來的齊家、治國、平天下都不正是真實做到親民的學問嗎？如果要人們天天換做“新民”，豈不就要隨時變更政策，常常要來一次什么大革命嗎？所以這個思想，后遺的流毒太大了！

擅自改編《大學》次序

朱子不但如此，又將古文《大學》的文章，運用他自己的觀點，重新改編次序，分為十章。因此，在南宋以后的《大學》、《中庸》，便有“右一章”、“右十章”的注釋。當我在童年時候，一般同學們讀書讀得疲勞了，便大喊：啊喲！我現在又讀到“發昏”第一章啊！

這便是由南宋以后到清末民初，讀書人為考功名，不得不永遠墨守成規，以程朱“章句”之學為準則。但當朱子在世的當時，當權派提出反對程朱之學的大有人在。只可惜他們在歷史上的“政治品格”太差，不但在當時起不了作用，就在后世，大家也絕口不提他們。你說是誰，就是南宋的秦檜（反對程頤）、韓侂胄（反對朱熹）。他們指摘程朱是偽學，要求禁止。如果排除了歷史上奸臣的罪名，就學術而言學術，恐怕也未可厚非。

倘使在北宋時期，有如歐陽修、司馬光、蘇東坡等在位，恐怕朱子之說，必遭批駁。當時，如王安石的經學造詣，未必不及朱熹，甚至宋神宗明令規定考試經義，都以王安石的注解為標準，結果也遭到反對。所以，王安石的注解，在后世便不流傳。

以此為例，朱子豈非是時代的幸運者？這正如曾國藩晚年所說：“不信書，信運氣。”宋、元以后，程朱之學大行其道，并非朱子自己，實為當政的領導者——帝王們，想靠它牢籠天下之士，為其所用，并且要乖乖聽話，不敢違背先儒，更不敢違背君父，如此而已。

一字之差的故事

講到這里，忽然想起一個禪宗的公案（故事），頗有類同之處，不妨講給大家輕松一下。在盛唐的時期，禪宗大行其道。百丈禪師在江西的百丈山，開堂說法，座下學僧聽眾不下千人。在聽眾中，有一個白發老翁，天天都來，而且都是最后離開。長期如此，引起百丈禪師的注意。有一天，百丈說法完畢，大家都散去，這個老翁還沒有走。百丈禪師就特別過來問他，你為什么每次都遲遲不忍去，應該是別有問題吧？

老翁聽了就說：“我正有一個重大的疑問，請師代我解脫。”百丈就說：“你問吧！”老翁說：“我在五百生以前，也是一個講佛法的法師。有人問我：‘大修行人，還落因果否？’我就答他說：‘不落因果。’因此果報，墮落變成野狐的身命，不得解脫。請問大師，我究竟錯在哪里？”

百丈禪師聽完了，便說：“你再問我吧！”那老翁就照舊重復原句向百丈禪師請教。百丈就很嚴肅地大聲回答說：“不昧因果。”這個老翁聽了這話，就很高興，跪下來拜謝說：“我得解脫了！明天，請老和尚（指百丈禪師）慈悲，到后山山洞里，為我火化這個身體。但希望您老人家不要把我當作異類（畜生），請你還是把我當五百生以前一樣，用一個出家人的禮儀，燒化我吧！”

百丈禪師點頭答應了。第二天，百丈告示大眾，穿起正式僧服的袈裟，到后山燒化一位亡僧。大家聽了很奇怪，因為近日內，并沒有出家同學死亡，怎么老和尚要大家去送一位亡僧呢！結果，到了后山，在一個山洞里，百丈拖出一只死去的狐貍，身體如剛生的小牛那樣大，百丈親自舉火，依出家人的禮法燒化了它。

這就是后世相傳，對一般亂講禪道的人，叫做“野狐禪”的來歷。我講這一個故事，不是對朱子的侮辱。明明曾子所著《大學》原文是“親民”，為什么一定要改為“新民”？假如曾子有知，豈不笑他胡鬧嗎？如果朱子說，這“親民”的“親”字，還包含有“做一個新民”的意義，或說“親者，義亦如新”即可，這就無可厚非了！用不著硬改原文啊！其實，明儒理學家王陽明，也已發現朱子太過分了，他也不同意改“親民”做“新民”。

十二、“明明德”要“明”什么

接著，朱子解釋“明德”，他的奇言妙論就出來了。

在這里我們先要了解，從朱子的老師二程夫子（程頤、程顥兩弟兄）開始，被后世所稱謂理學家的理學，是宋代中期以后突然崛起的學術思想，在中國的哲學思想史上，形成為宋儒學術的大系。

宋儒理學興起的背景