天命之性與地緣人性

子路問強(qiáng)。子曰：“南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與？寬柔以教，不報無道，南方之強(qiáng)也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。故君子和而不流，強(qiáng)哉矯；中立而不倚，強(qiáng)哉矯；國有道，不變?nèi)桑瑥?qiáng)哉矯；國無道，至死不變，強(qiáng)哉矯。”

我們讀《中庸》這一節(jié)，子路所提出有關(guān)南方和北方，地域?qū)θ诵缘挠绊懀苍S覺得非常詫異，怎么在《中庸》這里，會有這個問題的出現(xiàn)呢？事實上，這是古今中外人類歷史上的重大問題；也可以說是從唯物史觀到唯心史觀的哲學(xué)性、政治性乃至政治哲學(xué)史上的重大問題。無論是中國或世界各國，這個問題幾乎都是同樣存在的。正與《周易·系傳》所說“方以類聚，物以群分”的原理相同。目前我們看到報章上所創(chuàng)的新名詞，所謂“地域情緣”，也正與此有關(guān)。

“子路問強(qiáng)。子曰：南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與？”這是本節(jié)的重點，子路忽然想起一個問題，他問夫子，哪個樣子才算是真正剛強(qiáng)的人？大家都知道，孔門的七十二賢的弟子中，唯有子路好勇。換言之，子路是天生的英雄人物，而且在孔子的弟子之中，他是既有文才又有武略的將帥能人。他因有所感而提出這個問題。孔子聽了便說，你想問的是南方人的個性倔強(qiáng)，抑是北方人的個性倔強(qiáng)？或是只對整個人性來說，什么叫作真的剛強(qiáng)呢？我來告訴你吧！

“寬柔以教，不報無道，南方之強(qiáng)也，君子居之。”一般來說，具有溫柔寬諒的教養(yǎng)，而且對那些沒有道理的行為，并不愿意報復(fù)，便是南方人柔中有剛，好強(qiáng)個性的表現(xiàn)，所以南方是適合一般君子們居住的環(huán)境。

“衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。”北方人平常民風(fēng)就很強(qiáng)悍，卷起袖子，腰間圍著皮帶，插上刀劍，寧死不屈的個性，這是北方人剛強(qiáng)的性格，所以北方是一般有倔強(qiáng)氣質(zhì)的人習(xí)慣居住的環(huán)境。但過于溫柔和過于剛愎的個性，都是偏差的弊病。

“故君子和而不流，強(qiáng)哉矯。中立而不倚，強(qiáng)哉矯。國有道，不變?nèi)桑瑥?qiáng)哉矯。國無道，至死不變，強(qiáng)哉矯。”如果是真正有道有學(xué)的君子，雖然溫柔和順待人，但不可過于軟弱無能，如果隨波逐流，則成為無勇又懦弱，那必須要加以矯正，使他能夠強(qiáng)毅而獨立。總之，為人處世，如果能夠中立不倚，當(dāng)然很好，但不可矯枉過正，變成一味倔強(qiáng)而不通人情世故，那也要加以矯正，使他能夠合于和順的德行才對。尤其生當(dāng)國家社會有道的時代，不能變成標(biāo)奇立異的特殊人物，自己有錯就要改過自新，那才算是“強(qiáng)哉矯”的完人。如果生當(dāng)國家社會無道的時代，堅持道義人品的風(fēng)格，獨立而不倚，至死不隨流俗所變，也才算是“強(qiáng)哉矯”的精神。

古代文章，用字簡練，含義深遠(yuǎn)。例如本節(jié)孔子和子路的對話，討論地緣區(qū)域所產(chǎn)生后天人性強(qiáng)弱的問題，如果詳細(xì)加以講解，牽涉的范圍，關(guān)系天文星象、地理、地質(zhì)、生物化學(xué)環(huán)境、區(qū)域的人文風(fēng)俗習(xí)慣等因素，一講又是幾十萬字的專論，我們不能離題太遠(yuǎn)。但本節(jié)所講有關(guān)地緣區(qū)域?qū)筇焐?xí)性的影響，雖有南北東西之分，而在“天命之謂性”的天性而言，原本同體，并無差別。正如禪宗六祖的大弟子石頭希遷禪師的《參同契》中所說：“竺土大仙心，東西密相付。人根有利鈍，道無南北祖。靈源明皎潔，枝派暗流注。”這就是最好的注解和說明。

現(xiàn)在所要了解的，是《中庸》到這里引用了子路和孔子的對話，說明先天的“天命之謂性”與后天人性之異同，要怎樣加以學(xué)問修養(yǎng)，才能矯正后天人性之偏差，以達(dá)到還復(fù)于中庸正道的本位。所以下面接著而來的，又引用孔子自己所說的，如何遵守傳統(tǒng)圣賢的教導(dǎo)，如何是他自修“率性之謂道”的原本志向。

子曰：“素隱行怪，后世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遯世不見知而不悔，唯圣者能之。”

孔子說，有些修道的人，喜愛清靜無為，一生懷素抱樸，高蹈世途，隱跡山林，與世隔絕。另外也有些修道的人，喜愛標(biāo)奇立異，表現(xiàn)得非常神奇古怪，異乎平常。但無論稟性是素隱或行怪，他們都會影響時代或后世，而且也會被人們崇拜信仰，甚之有著述留傳后世。但是，我（孔子）是絕對不愿這樣做的。所謂君子之人，只是遵守天然自性的稟賦，盡人事之道，任由天命的安排。如果半途而廢，我是絕對不能的。總之，君子之道，是依乎中庸而住于天人之際的“中和”。如果遁世避跡，出離人間，永遠(yuǎn)不被人所知，唯有出世的圣賢才能如此。

孔子只講到這里為止，我們不要為他再加一句說“我所不為也”的話啊！那就會違背孔子為人倫大道而苦行的本心，反為罪過！其實，在《周易》乾卦初九爻的《文言》中，孔子已經(jīng)說過：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶。不見是無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”這是指真正出世的圣賢，才走潛龍勿用的路線，那是另有其道理的。