治國九經的補充
接著治國九經的法則以后，又進一步申述細則。第一首先補充講說領導治國者本身修身的內養和外用。
“齊明盛服，非禮不動，所以修身也。”解題讀來非常簡潔，統歸起來，只有兩句話八個字，“齊明盛服，非禮不動”而已。事實上，這兩句話的內涵，并不簡單，卻有三個最重要的基本學養，怎樣才叫“齊明”？那是同于《大學》所說“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”的重點。也便是《中庸》開始所謂“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”的中和學養境界的縮寫。所以首先需要了解這個“齊”字，在古文的讀法，就是“齋”字，也就是后世所謂“齋戒沐浴”，以及如世俗所謂“持齋”、“吃齋”的“齋”字。在這里所謂的“齋”，就是澄心靜慮，自凈其意，齋心自律的代號。如果再進一步嚴格地說，便是《周易·系辭》所說“洗心退藏于密”的圣境工夫。由于齋心自凈其意，才使心境清明，達到明智照耀的功用。換言之，這便等于唐代禪宗神秀禪師所說的漸修要旨，“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃”的作用。如果再進一步，如禪宗六祖慧能大師所說“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃”的境界，那就可超凡入圣了。這也就是《大學》所謂修身，先由格物、致知、誠意、正心而到達的內明之學的標的。如果由這樣去了解，可算是真正讀懂了“齊明盛服”一句的“齊明”兩個字的內涵了。
二是“盛服”，便是儒家一貫注重禮儀外相之學的要求，所謂人之所以為人，必須要有嚴謹的衣冠來莊嚴他的外相，這樣才能表示人之所以不同于其他動物的模樣。所以必須要“正其衣冠，肅其瞻視”。在我們上古以來，儒道本未分家的文化中，對于人與其他的動物，本來也是一視同仁，并不自大而自尊自傲，故稱人類叫作“裸蟲”。換言之，人是裸體無毛的大動物，與其他的毛蟲之類，只有形相的不同而已。但因為人類有了思想文化，因此就大不同于其他一切的生物了。所以人文文化的開始，首先便形成了人的衣冠，不但可以御寒避熱，并且可以裝飾自己而建立起人類的尊嚴。因此，從上古時代有了文化文明的開始，便以軒轅黃帝時代制作衣裳，作為劃時代的代表，從此以后，經歷四五千年之間，每一個歷史朝代，都自有他的“衣冠文物”表示本朝本代的象征。并不像現代人的大方，反而以同于印度上古時期的裸形外道為美觀。所以孔子在對答魯哀公問政的頭條答案，便反復重申內養的“齊明”，外形的“盛服”，便是領導國家者自我修身的要務。
三是“非禮不動”的重要了。我們需要知道，在這里所講“禮”字，并非是單指禮貌、禮節的儀禮。“禮”字，是整體人文文化，全部內涵的一個代名詞。例如我們平常所謂的四書、五經中《禮記》這一部書名，事實上，它所包含的分別內容，便有三部要典，統稱“三禮”。大體來說，《周禮》是搜羅周朝文化和政治體制的內容，也可以說是周朝的政治哲學或憲政哲學思想的資料。《儀禮》，包括周朝繼承傳統文化的社會哲學，和人類社會生活次序的規范等等。《禮記》，那是匯集中國傳統文化整體的大叢典，內容非常廣泛，例如我們現在所講的《中庸》和《大學》，以及《禮運篇》中的大同思想，只不過是其中的幾篇論文而已。其余就可想而知，不是那樣的簡單了。因此，在這里所講的“非禮不動”一句話，內涵非常廣泛。但也可把它濃縮來講，禮者理也。那么，所謂的“非禮不動”，就是指對一切政務、對一切事物等等的措施和舉動，凡是不合理的，在“邏輯”論理上，沒有經過如下文所講的博學、審問、慎思、明辨的作為，絕對不可輕舉妄動。這便是秉國之鈞者，以及擔任各階層的主管老板們，需要知道內明外用修身之學的重點了。
第二補充領導治國者怎樣小心做到“選賢與能”、“重德尊賢”等行為上的風采。如說：“去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也。”這也只有兩句話，去掉一個中介的“而”字，便也只有八個字，“去讒、遠色、賤貨、貴德”四個要點。一是不要輕易聽信左右前后內外重重包圍者的讒言。二是不要貪圖男女之間的美色，亂搞性的關系，致使自己落于“玩人喪德”的陷阱之中。三是不要因為私欲愛好而貪圖財貨，落于“玩物喪志”的深坑之中。四是需要尊重有高尚人品的道德之士。但要真正了解這四個要點，對于齊家治國之道的重大關系，那就需要引用三千年來的許多歷史故事來印證，恐怕又要變成專題論著的一本大書，我現在實在沒有時間和精力來多作說明。
其實，在本文兩句話中，把男女關系的色欲、讒言、好貨三個問題連在一起，等于就是一個中心有三角交叉的關系，那是很有道理的。但我只想對這三個要點，扼要地說明幾句。第一，什么叫正言和讒言，實在很難下一個正確的定義。有時正言若反，有時反言若正，除非是聽話的人，自己具有高度明辨的慧力，心如明鏡，著手心頭便判別得很清楚。無論圣人與小人，要對某一對象和某一件事來講，有時候，或多或少，難免總有一點吹牛拍馬的語氣。只要本人身居高位要津，或當上老板的時候，自己要頭腦清醒就好了。所以我常常提醒大家，清朝乾隆時代孫嘉淦《三習一弊疏》的奏折，最為重要，需要認真一讀。那是一篇很有實質性的名文，無論是上至帝王，下及政府官員或工商業社會的任何一個小主管、小老板，都應該引為警惕的教誡。除此以外，以我個人幾十年的閱歷來講，從讀歷史，和親眼看到二十世紀以來，現代史上幾番風雨的經驗來講，最可怕的讒言，就是高呼萬歲和高喊偉大，以及群眾爆發鼓掌歡呼的聲音。我曾經每對這種情景，便心有戚戚焉地冒出一句詩說：“誤盡蒼生是此聲。”這也是非讒言的最大讒言，應當明白。再說有關讒言的問題，只要明白古人幾句名言，可以舉一而反三，自當少犯錯誤了。如說：“來說是非者，便是是非人”、“是非終日有，不聽自然無”，配合閱歷與經驗，就可了然于胸，運用之妙，自在一心了。
其次，是“色”字，不應該只把它從男性的本位上出發，好像是專對女色來講。例如清代名儒史學家趙甌北，他題梓澤園（石崇的金谷園）的詩說：“美人絕色原妖物，亂世多財是禍根。”的確是兩句名言的詩。如果把它拿來解釋好色和好貨兩個方面，只要有這兩句詩就可說完了。但也未必盡然，男人好女色，女人亦好男色，色字它所代表的禍害是欲愛過分所發生的毛病，問題并不出在漂亮美麗的色相上面。我們縮小范圍，只拿唐代兩三個歷史故事來說，唐太宗并非不好女色，但沒有出大問題。武則天也好男色，但她和唐太宗一樣處理得當，并沒有因男色而妨礙政治，也沒有因好男色在政治上出大問題。唐明皇容易聽讒言，又好玩，又好色。但他在開元政治時期，并沒有因這些毛病出大問題。唐明皇的問題，是出在晚年，正當男人的更年期以后，精力衰退，頭腦不清，智慧、勇氣，都落在昏沉的階段，因此由明君而變成昏君，所以便出了大問題，從此而使唐朝的氣數，也便一落千丈。
至于說男女之間，長得漂亮的便叫色，那也不盡然。古人把女人所愛好的漂亮男性叫作“面首”，這個用詞很有道理。漂亮，只是頭面的好看而已。無論男女，真正的好色，不只是愛好“面首”的漂亮，而是愛上對象的某一特點或特性，這正如一般俗話所說：“牌打一張，色中一點。”你只要仔細觀察社會上所發生的事實，有時候，一個對象是比較丑陋的人，反被漂亮的所喜愛，并不是漂亮的人便會專愛漂亮的對象。“色”字，可說是男女之間，專對某一點愛好的代名稱而已。例如唐明皇先后最愛的兩個人，一個是梅妃，一個是楊玉環，如果根據歷史資料來說，梅妃比楊貴妃清麗漂亮得多了。可是梅妃清麗而有文才，性情比較嚴謹，比不上楊貴妃的浪漫，來得適合于唐明皇的性格。但不管如何，都不能把一個人的成功和失敗，專門推過到女人的身上去。更不能照駱賓王討武曌（武則天）的檄文所說：“掩袖工讒，狐媚偏能惑主。”這就是武則天或某一女人的大罪過。用手遮住嘴巴一笑，是女性偶爾為之的天然動作，說的不一定專是讒言啊！
我講了這許多閑話，是看大家聽講《中庸》太過嚴肅了，也太累了，所以故意扯出這些笑話使大家開心。話說回來，愛聽講小話，愛聽別人打小報告，以及好色，都是做領導者最容易犯錯的大毛病，你看當代美國總統的問題，也不是出在這種事上嗎？如果依據學術問題來講，愛好偏聽小話和好色的習氣，都是精神不正常，是心理行為醫學上的大問題，細說難盡。只是提起大家要做研究的注意而已。
至于有關好貨這個問題，需要明白，古人所謂的好貨，不但只對愛好財富而言，同時包括愛好玩弄任何物質的東西，都叫作好貨。例如古人常說“女人好貨”這樣的話，那是說女性們比較偏向愛好漂亮名貴的裝飾品，如衣物、鉆石、珠寶，等等，便叫好貨。有關男性好貨，在我們的歷史上，便有好幾個皇帝非常愛好聚斂財富的事例。其他如宋徽宗的愛好玩弄奇石和字畫，也都屬于好貨之例。
在抗日戰爭的后期，當時國民政府的主席是林森先生，也許現代的中年以下的人，根本就不知道現代史上有這樣一號人物，但我們當時都習慣尊稱他的表字叫林子超先生。他是一個品德清高，淡泊寡欲的人。我在峨眉山大坪寺閉關的時期，他也正在大坪寺下面的洪椿坪寺院中避暑，他雖身居一國之尊，帶來的隨從，只有幾個人而已。也許負責保護他的任務，便是山下有一連看守故宮博物院的憲兵吧！有一天，當家師父特別來對我說：林主席在洪椿坪，聽說這里有你這樣一個人在閉關，他很想上山找你談禪。我聽了便說：這一定是傅常（真吾）先生漏了嘴，他上山來看我以后，下山便經過洪椿坪，可能因此被林主席知道了。大坪寺的山路太險，絕對不可以要主席上山找我這個閑人。當家師父說：洪椿坪的當家師父說，主席喜歡吃素、寫字、靜坐，公事很少。有時候有空，還幫忙小和尚擦香爐。小和尚說主席擦的香爐都發亮，比誰都擦得好。我便對當家師說：你們不知道，林主席多年來只是單身一人，并無家眷，而且他還是修白骨禪觀的行者呢！當家師聽了大為詫異。
過了幾天，我便接到傅真吾先生的信，說是由參軍長呂超先生的轉告，他想上山和我談禪。傅真吾認為不如我破例去一次洪椿坪看他，免得山上路險，怕發生意外。因此，托當家師與洪椿坪方面連絡，特別約定時間去看他。其實，早在六年前，我在杭州讀書的時候，因為一件事，曾經寫過信給他，當然他不會記得。瀟灑清秀的子超先生，經常愛穿一件長衫，戴一副金邊眼鏡，留著胡須，慈容可掬。我們一見面，他便注目微笑看著我說：你知道袁子才歸隱小倉山房時，有人送他一首詠呂巖的詩么？我說：主席是說“十年橐筆走神京，一遇鍾離蓋便傾。未必無心唐社稷，金丹一粒誤先生”這一首詩么？他聽了以后，便自拈須微笑說：你好記性。我說：這是主席責我逃禪入山吧！他就端起茶杯說：請喝茶。我也不再說什么。喝過茶后，談了一些山上景物和其他的事，我順便看到他桌上有幾張字畫，還有一堆別人求他書法的宣紙，就不知不覺多看了幾眼。他便說：你也欣賞字畫？我說：對書法，有興趣，沒有下過工夫。畫嘛？更不會，只是愛好而已。他說：玩物喪志，不會更好。我接著說：家父曾經對我說過，根本不懂字畫古董的是俗人；拼命收藏字畫古董的是癡人。他聽了回頭看我一笑說：令尊講得好。你看壁上這幾張宋人的字畫，能分別出真假嗎？我說：外行，不敢妄語。主席說：這所有的字畫，大半以上，都是贗品（假貨）。我只愛好欣賞，并不收藏。凡是字畫，能夠做到以假亂真，便是高手，而且需要比真的還要高明才行。況且，掛在我們這里，大概別人也不好明說是贗品，彼此心照不宣，會心一笑，豈不妙哉！我聽了便說：這是獅子一滴乳，迸散十斛驢乳的話，非你老不足以語此。他聽了，掀髯一笑。再談了一陣，我就以日已遲暮，山上不好走為由，立即告辭。他送到三門說：山中半日，大非易事啊！他在抗日戰爭勝利以前逝世，但我始終還記得他清華絕俗的風姿，和藹慈祥的笑容，淡泊如頭陀的生活和作風。這是我親自見過一位國家最高領導人“遠色”和“不好貨”的風格。
至于怎樣是貴德而勸賢，這在“四書”、“五經”上，已經說得太多，而且也流傳了兩三千年，只要大家能細心去研讀，自然就可融會貫通，不必再加細講，不然，就說來話長，反為累贅了。
第三“尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也。”這已在前面說過，是對古代宗法社會大家族血緣關系的親親之義，也便是上文“親親則諸父昆弟不怨”的發揮。但很遺憾，在秦漢以后，被所有家天下的封建帝制，私心自用，作為非同姓不封王的借口，完全失去“親我親而及人之親”，和“民胞物與”的博愛平等的真義。如果撇開帝王專制政體的善惡是非不講，只取對親族之間兄弟的友愛來說，比較起來，東漢光武帝劉秀，和他的兒子漢明帝劉莊，都是善于處理父子兄弟之間的事例。其次，便是唐明皇在開元時期，還能做到與兄弟等大被同床的一幕，也可算是千古以來的美談了。
第四“官盛任使，所以勸大臣也。”這是指領導者在選任賢能的大臣和干部以后，需要做到“用人不疑，疑人不用”的原則。所謂“官盛任使”的意義，是說選拔大臣，事先需要慎重遴選他的才德學養。既然認為此人必定可以擔任某一職責，委之以重任，那就要使他在擔負責任的時候，不要加以干預，不要使他不能發揮才能，不得施展抱負。不然，就可能使他功敗垂成，或變成勞而無功的結果。有關對大臣或重臣任使不專，最后鑄成大錯，造成嚴重的后果，在歷史上事故不少。最明顯的事例，便是明朝末期，對于經略遼東的熊廷弼，以及督師薊遼的袁崇煥，不但是任使不專，反因聽信小人的陷害而妄加殺害。大家只要多讀歷史就知道，在這里，便不多說了。
第五“忠信重祿，所以勸士也。”這是指對任用一般公務員干部的原則。所謂“忠信”，可以說有上對下和下對上的兩重內涵。凡是一般任職公務人員的干部，對恪守職務和上級的正確指令，必須要有責任感而做到盡忠盡信。但在上級，也必須對下級干部要有忠誠的信任感才行。除此以外，更要緊是“重祿”。這是指對任用一般公務人員的干部，必須要有足以養家活口而有余的待遇和補給，才能造成“養廉”，使人能夠做到廉潔自律的功效。如果是要求人人節操如圣賢，用之如牛馬，防之如盜賊，那便如俗話所說：又要馬兒會跑，又要馬兒不吃草，行嗎？！
第六“時使薄斂，所以勸百姓也。”這是從古到今，諸子百家學說，大都是主張怎樣在財政稅收上，需要做到輕稅、薄稅的要求。如果強調一點來說，幾乎一部二十六史，便是一部財經稅收興衰恩怨的舊賬簿。它和人類戰爭史一樣，幾乎很少看到在百年之內，絕對不會發生民怨的情形。希望專門研究財政、經濟、稅務的專家學者，能夠提出一個百年大計的長治久安的財稅之道，然后再來講民主、自由和大同之治，那便可說是雖不中，不遠矣。
第七“日省月試，既廩稱事，所以勸百工也。”這是古代對于百工技藝工業管理的原則。但在講解這句話之先，必須知道古人對“既”字，是讀作廄，便包括有如現代的廠房或工作坊，甚之，可以說如工廠的意思。“廩”也包含有食祿和工資的意義。所以他說到獎勵百工技術發展的管理方法，必須要做到管理周密，每天每月，必要測試他的進步和業績，并且給予服務和權利之間公平對等的待遇，才能勸使工業上的發展。如照現在看來，早在兩千多年前，孔子已經首先提出工商業管理學上的大原則和大道理。只可惜從秦、漢以后，一般冒稱尊儒尊孔的帝王，和自認從儒學出身的大臣們，一直沒有真正實行他的思想學說而已，那是多么的冤枉，多么的遺憾啊！
第八“送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也。”這一項柔遠人的理念，我們在前面已經扼要地講過。它的重點作用，是因春秋、戰國的時期，各國諸侯之間，如要圖強稱霸，必須要爭取引進外來的奇才異能之士，成為己用。但對于引進外來的人才，也必須要有測試和甄別，如果真是高明之士，無論是外來或本有的，就必要嘉善（獎勵），加以任用。倘使是徒有虛名，不符實際的，也便要以尊重自己本有的人才為主，應當自矜自尊，不必太過自卑。否則，便如俗話所說認為“外來的和尚會念經”，那也未必盡然，外來的和尚，有時念的經，并不見得比自己的好過多少啊！
第九“繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。”“懷諸侯則天下畏之”一節的補充，所謂“繼絕世，舉廢國”，以及“治亂持危”的理念，這是中國文化，對于國際世界和平共存的傳統信念。從西（公）元前二三五七年唐堯以前開始，已達四五千年而相仍不變。如果要正確研究，必須從《尚書·堯典》，和《春秋·公羊傳》、《論語·堯曰篇》等資料來作說明，才較明白。但在上古史上，真能實施這個政治理念的，唯有周朝建國之初，實行分封諸侯，“興滅繼絕”的作為，最為明顯。
例如《尚書》首篇所列的《虞書·堯典》記載唐堯的王道政治，便說“克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦。黎民于變時雍”。《論語·堯曰篇》則說周初“謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉”。《春秋·公羊傳》僖公十七年，記載齊桓公的霸業，也說“桓公嘗有繼絕存亡之功”云云，這都是說明興滅繼絕，治亂持危，是中國傳統文化王道或霸道治國平天下的目標。并非如秦漢以后假借仁義，實行家天下帝王體制的霸業，以誅滅九族，趕盡殺絕為能事。
在東西方人類歷史上，最明顯的史實，便是周朝建國的初期，他領導了固有的八百諸侯，革了殷紂危亂政權的使命，重新分配諸侯的治地，組成一千多國的聯邦政體，由諸侯各自為政，分治其國，只是拱奉周朝，作為中央政府的共主。但中央共主的周朝治地，也不過是“邦畿千里”而已。至于各國諸侯的治地，大的不過百里，小的不過數十里。這就是周制“治亂持危”以后的約略情況。至于歷史記載周初“大封建諸侯于天下”的事，便說：“封神農之后于焦，黃帝之后于祝，帝堯之后于薊，帝舜之后于陳，大禹之后于杞。”“封紂（王）子武庚為殷侯，使管叔、蔡叔、霍叔監殷。”
其中所謂神農、黃帝、堯、舜、禹的后代，在周朝以前的歷史上，都是早已滅亡了的先朝，但他卻秉著“興滅繼絕”的政治倫理道德，重新找出這些先朝的后代，加以封建為諸侯，有的一直隨周朝七百余年而并存，最后滅亡，統一于秦政。因此在《中庸》下篇，便特別提出孔子的政治哲學理念，是“祖述堯舜，憲章文武”，就是這個意思。
從人類歷史的觀點來講，這種“興滅繼絕，治亂持危”的政治理念和事實，你仔細去檢讀埃及、希臘、印度的上古歷史文化，早在西（公）元前一一二二年以前，絕對沒有出現過這種高尚的人文思想理念，只有以強權征服鄰邦，便是公理的史實。至于后世國際的帝國主義思想，以強占鄰國主權，奴役落后地區人民，為理所當然的事。到了現代國際，自夸以自由、民主、人權的先進文明國家，強迫瓜分其他國家為東西劃界，或南北劃線，予智自雄，藉此攫取別人的資源財貨為己用，卻以國際霸主自居，不明真正的王霸之道，甚為可嘆。
如果從中國秦漢以后的歷史來講，那些歷代家天下的帝王制度，如唐、宋、元、明、清，朝代政體變革各有異同，但都遵守傳統儒家之教，歷來對待周邊藩屬的國土，如朝鮮、琉球、越南、緬甸、泰國，甚之日本等等，仍然還是秉承“朝聘以時，厚往而薄來”的精神傳統。每逢這些藩屬國家中有內亂，也只是因應他的懇求，不得已而派兵弭亂，等到平定以后，便班師回朝，從來不想留駐重兵，占據鄰邦的土地或資源財富。只要他們過一個時期，來朝進貢而已。但對來朝進貢的藩屬和鄰邦的其他國家，仍然是依照“厚往而薄來”的古訓，做的是賠本生意，并沒有占到便宜。因為傳統文化的教育，認為這樣才是處理國際而懷諸侯的美德，這也是過去歷史上無可否認的事實。希望后之來者，必須要有鑒古知今的學識，才能對待將來啊！
接著下一句，便是“凡為天下國家有九經，所以行之者一也”。這便是孔子答哀公問政全篇的總結語。但這里所謂“所以行之者一也”的“一”字原則，照宋儒朱子的注解，認為便是一于“誠意”。可能他是從下文接著專講誠意的誠字所啟發。因此，便連帶上文“知、仁、勇三者”, “所以行之者一也”也統統都歸到一個“誠意”的中心，便把《中庸》全文的主旨，就一概圈定在誠學之中而已，這就未免失于以偏概全之嫌了。后世的儒家學者們，并不完全同意，早有異議。其實，在這里所講為天下國家的九經，連接他上下貫通的文字體例，從孔子答哀公問政開始，便說明“為政在人”是其重點。所謂“人存政舉，人亡政息”，這是確定的要點所在。因為“為政在人”，所以提出為天下國家有九經的第一重心，就是為政的領導者，先能修身正己，然后才可正人。人能弘道，非道弘人。“所以行之者一也”一句的內涵，豈不是指反身而誠，事在人為，如此而已嗎？這樣理解，便與《大學》的“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平”的主旨一貫，完全吻合了。接著這一段以后，再加說明上至帝王將相，下及任何一個人，要想立身處世，成功立業，必須先要知道有一共通的法則，那就是有關言語、行為，和對事對人的大原則之道了。
凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。
講到這里，我們首先需要了解“豫”、“跲”兩個字的含義。“豫”字，包含有從容優裕，和事先要有備無患的意義。“跲”字，有并足難行的意義。至于“困”字和“疚”字的意義，大家都知道，不必另作解釋。“凡事豫則立，不豫則廢”，這是說凡是做人處世，事先必須要有周詳的準備，所以到了行事的時候，便可優游自在，順理成章，雖然遭遇到紛擾變動，也不驚不亂，因此可以建功立業。如果事先沒有豫備周詳，冒昧從事，就會得到勞而無功，或功敗垂成而作廢了。這不但是處世的首先原則，就以做人來講，一個人從幼小接受教育開始，直到后來一生，也必須隨時隨地要學而時習之，才能有成。因此，可知一切教育學問，也都是為了“豫則立，不豫則廢”的作用。其次“言前定則不跲”，便是教誡我們開口講話的修養，尤其是對在位從政當權的人來講，不可信口開河，隨便亂說。必須要事先謹慎思考，做到言而有信，能說必能行，說到必定做到。如果是說了不算數，或者隨便應付，或是自己說過的也就忘了，那就等于自己把右腳踩著左足，結果是寸步難行，走不通的。“事前定則不困”，這是說凡做任何一件事，事先必須知道有成功和失敗，優點和缺點，有正面必有反面等作用，然后確定計劃，防患未然。這樣才能在做事的時候，不會遭遇太多太大的困難。“行前定則不疚”，凡是一個人，有任何一種舉動，或是要做任何一件事，都叫作行為，尤其是對從政的或其他建功立業的，甚之，一個普通的人，對于生活衣食等平常行事，都需要事先有豫定的抉擇，盡量減少后悔，不要事后自有內疚。“道前定則不窮”，這里所說的“道”字，是指做人處世的法則、準則的“道”，也可以譬喻如開一條人行道路的道。那在事先必須要有久遠的準備和計劃，才不會使自己的前途，走到窮途末路，或水盡山窮而無法回頭的困境。總之，這里所說有關做人處世的言語、行為的道理，統統都是從“凡事豫則立，不豫則廢”這個原則所出發。“豫”字的意義，也就是《中庸》的“從容中道”, “君子而時中”的大機大用。先要能把握到“豫”字的學養，就可真能切入“知至而后意誠”修身的要妙了。因此，接著便有下文對誠意和修身的關鍵，提出反復辨正的理念。
在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣。信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣。順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣。誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。
本節原文的開始，又出現“在下位不獲乎上，民不可得而治矣”兩句，似乎是前文的重復，所以朱注便把上文兩句刪去，只取用在這一節里。但我們卻認為上文用這兩句的重點，是指由上對下尊賢之禮的說明。在本節里的次序，卻是由個人修養的本位說起，做到下學而上達，恰與上文有上下正反照應的作用。即使是千古以來的衍文，也并沒有差錯，不妨“多聞闕疑”，照舊可以理解得通。換言之，這是說普通一個人，不能做到下學而上達，不能得到在位者的知遇，就做不到施展平生學養與抱負，當然更無法由從政而治國利民了。但這也不能說完全是在上位者使野有遺賢的過錯，也應當自我反省，平常自己就沒有被朋友之間所信任揄揚。（上古所謂五倫之道的朋友，就是現在所說人際社會的意義相同。）為什么自己沒有被朋友（社會）所信任揄揚，那是自己平常對家庭父母親屬之間，并沒有做到合于人倫之道的孝順品行，所以便沒有得到朋友（社會）之間的贊許和稱譽。（須知在周秦之先，選擇士類，首重孝行。即如首先實行選舉取士的西漢武帝時期，也是秉承孔孟之教，以孝和廉，作為基本選拔賢才的標準。所以到了明清時代，把考取的舉人，稱作“孝廉”，便是這個意思。）那么一個人為什么做不到孝于父母，以及和順于家人的德行呢？這都由于不能反省觀察自己的本身行為，并沒有做到真正的至誠。為什么不能自身做到至誠，那是因為不明白怎樣才是“止于至善”的學養，所以就達不到“誠乎身”的境界了。
講到這里，我們已可明白了解《中庸》由“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，是直指天人之際性命互通的基本原理，是從天道固然的天性，互通于人道的人性說起。然后表明學養到達“致中和，天地位焉，萬物育焉”的中和境界，便是“內明”性天風月的第一義諦。然后依性起修，“窮則獨善其身，達則兼善天下”，可以從事“外用”于治國平天下的功勛事業，這是《中庸》全文直指見性的前提，是從人道修心養性，返合于天性自然之道的德行。應該到此為止，是為《中庸》的“上論”。接著下文，是說明如何才能下學而上達，實證天人之際的大機大用，那就需要從反身而誠做起，才能達到復性境界的真正造詣，由這里開始，可說是《中庸》的“下論”。那么，所謂的誠至和至誠，它究竟是怎樣一回事呢？這便是《中庸》闡說“至誠無息”，內明外用兼得的妙用。