下論

反身而誠的真識

誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能弗措也。有弗問，問之弗知弗措也。有弗思，思之弗得弗措也。有弗辨，辨之弗明弗措也。有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。

我們必須了解，研讀《中庸》到此，才是《中庸》學問修養最中心的關鍵所在。同時，更需要記住《中庸》開宗明義就說“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”的三綱領。那么，我們如何才能達到率性之道而證天命的本有之性呢？他在本節的開始，就提出一個“誠”字作為方便法門。“誠者，天之道也。誠之者，人之道也。”這是說，誠，是形而上自然本自具足先天自性的一個功用，也可以說它是一個表詮的名相。因為天命之性，本自具足一切功能。所以說：“誠者，天之道也。”誠，就是天性本具率真的直道，但它賦予在每一個人生身之后的后天人性之中，人們卻需要借重學養的修行，才能重新返還而合于原先本有具足的自性，因此便說：“誠之者，人之道也。”人能自誠其心，達到至誠的境界，才是人道學養最重要的造詣。那么，《中庸》所謂的“誠”，乃至如《大學》所說的誠意，是不是同一意義呢？可以說是同一內涵，但有不同的功用。《大學》所謂的誠意，是從人能誠之的作用，需要先從意念做起。《中庸》在這里不加一個意的作用，只是直接說明誠心的本地風光。所以他接著便直指誠心的功用境界說：“誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。”這是直指人心從誠的因地起修，達到至誠境界的描述。但所謂“不勉而中”的“中”字，切莫當作中央的“中”字來讀，必須用中州音來讀，如山東、河南等處方言的語音，讀作“仲”，也就像說打靶打中了的中（音仲）一樣才對。“不勉”，就是不需要用心用力，不需要一點勉強就中入無功用道的境界。“不思而得”，這是說不是用思想意識去求得的，它是不可思議的境界，需要放下一切思維意識，絕對沒有一點想象、妄念的作用，才能達到的境界。如果你學養到達“不勉而中，不思而得”的無功用道，那么，照舊行住坐臥，仍在言談行動的種種作為中，都是從從容容，無往而不合于中道的妙用了。但這是圣人的境界，不是一般人用盡心思方法，或者另外別求一個秘密法門，甚之，采用一種什么功夫所能做到的。其實，只要你放下一切思維、尋思、把捉、揣摩等的雜亂妄心，坦然而住在不思、不想、不尋究，對于一切心思雜念，放任自然，由它自來自去，不隨它轉。只是不迎不拒，不隨不去，坦蕩胸懷，了然不著。由此漸進，涵養功深，就可接近“不勉而中，不思而得”，自能啟發圣智的功用了。如果不能一舉而超然直達圣境，那就必須要反身而誠，下學而上達，所謂“擇善而固執之者也”。那么，擇善是擇個什么善？固執是固個什么執呢？

關于什么是“擇善而固執”的問題，我們首先必須姑且擱置什么是至真、至善、至美的形而上學而不談，只說后天人性所認為的善和固執的道理。其實從人類整體文化來講，無論是西方和東方的文化，一切教育、宗教、政治意識，哲學和科學的思想，它的終極目的，都是教導人們要“擇善而固執”。什么宇宙觀、人生觀、價值觀念等等，始終沒有離開教人怎樣去“擇善而固執”它的理論和目標。最明顯的實例，便是宗教的“擇善而固執”的方法。如教人向最信仰的主宰或主旨祈求和禱告、禮拜，甚之，心心念念，念誦一句總體的特稱和名號，如主啊！神啊！佛啊！菩薩啊！天啊！父啊！母（媽）啊！乃至無義理可解釋的真言咒語等等，都由任何一個宗教，根據他的教義理念而特定一個名句，作為信仰和修行的軌則，這就是“擇善而固執”的作用。至于從周、秦以后的儒家學者，并沒有如各宗教一樣的特定一個作為總體專一的名言。但到了宋朝，自有宋儒理學門派的興起，便根據《大學》、《中庸》的理念，認定以“主敬”或“存誠”作為“擇善而固執”的學養標準。把傳統儒家博大精深的學說，也變成類似宗教式的學問方法了。那么，宋儒理學家們，是怎樣變出了這種花樣呢？事實上，就是由于從《中庸》這一段話而建立了一個有分別影像，有義理可循的模式。

但《中庸》的原旨，并沒有叫你去“主敬”或“存誠”。他是說，萬一你不能直接到達“不勉而中，不思而得，從容中道”的圣智境界，那就要“擇善而固執之”，才能達到“誠”的中道。怎樣去擇善？怎樣去固執？他就提出下學而上達的五個學養方法，所謂“博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之”。“博學”，當以孔子作榜樣，不能固守一門學識，而困于主觀成見的藩籬之中。“審問”，是要對任何一種學問，都要窮源考究清楚，不可落于盲從或迷信之中。“慎思”，是要將所學所聞加以理性的思考。“明辨”，等于后世所說要加以科學的、邏輯的分析和歸納。經由以上的四種治學過程以后，確定了理之所在，便要實踐見證于做人做事的行事之間，所以叫作“篤行”。換言之，博學、審問、慎思、明辨四種是擇善；篤行，便需要固執。因此下文便有對這五個學養方法的申述說明：“有弗學，學之弗能弗措也。”這是說如果沒有去學習，或者學習得不好，學習不到家，你就不要冒昧去做實驗吧！“有弗問，問之弗知弗措也。”這是說，你不懂，就要去求學，請教知道的人教你。如不肯去求學求教，而且去求學求教了，仍然還沒有徹底明白，那你就不要隨便去實施吧！“有弗思，思之弗得弗措也。”如果你也學習了，再經過自己的思考，還是沒有想通，沒有徹底明白，那也不可以將就去做。“有弗辨，辨之弗明弗措也。”假使你把所學的經過思考和辨證，仍然還是弄不清楚，于心不安，你就不可以隨便去做。這都是說明擇善須精細，然后才可去實踐。“有弗行，行之弗篤弗措也。”最后，是重在知道學理以后的實踐。但在實踐的過程中，必須要秉“擇善而固執”的精神去“篤行”，不可半途而廢，或是功敗垂成。必須要堅持精進，實行徹底，才能有成。（“措”字，有做到終點，做到最后的含義。）因此，便說，你如果能照這五個求學的方法去做，不急于求成功，只重視徹底去實踐。“人一能之，己百之。人十能之，己千之。果能此道，雖愚必明，雖柔必強。”別人一下就會，不必羨慕，不要氣餒，你就準備用百倍的努力去完成。別人因十分的努力才能成功，你就準備千倍的努力去完成。總之，只要以“不問收獲，只問耕耘”的精神去“篤行”，雖然是最愚笨的，最后必然會明白。雖然是最優柔寡斷的，最后必然會堅強剛毅起來。

由于《中庸》在這里所說的“博學”、“審問”、“慎思”、“明辨”、“篤行”五種做學問的方法和程序，我們用比較哲學，比較宗教的教學方法來對照一下，唯一和這一理念相似的，大概就只有中國佛學，根據大小乘所說的“聞、思、修慧”的修行理念，提出“信、解、行、證”的修行次第，建立“教、理、行、果”四個綜合的教法。例如佛經，首重“多聞”，就同“博學”是同義語。佛經的問答，先說“諦聽”，就與“審問”是同一作用。佛學的修行，注重正思維去修“禪觀”及“觀想”，它就和“慎思”意義相同。所有的經論著述，必須注重“因明”（邏輯），就是要以“明辨”為主旨。凡此等等，最后總歸要求需達真修實證的“行證”和“行果”，它和“篤行”的理念就完全一致。因此，在魏、晉、南北朝時期，大量翻譯的佛經，多有采用《大學》、《中庸》的名詞文身作基礎，故使佛學在中國文化中，很快就融會為一體。再加上平民宗教的外觀，終于普及民間，就流行不衰了。到了隋唐以后，以平易語體說教的禪宗三祖僧璨大師作《信心銘》，也同樣地提出“至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫厘有差，天地懸隔”等開示，也是說明擇善固執的重要，并非是絕對不用文字語言，就可悟道。他也等于是摻合“博學”、“審問”、“慎思”、“明辨”的理念，“即此用，離此用”而已。總之，由“博學”、“審問”、“慎思”、“明辨”、“擇善而固執”的理念，也就是闡明“大學之道”篤行“止于至善”的普及法門。