隋、唐風俗，實上承南北朝而漸變。舊俗之不可存者，逐漸摧殘剝落，而新機即萌蘗于其間，此乃理勢之自然，言風俗者不可不深察也。六朝風氣，史家舉其特異之處，曰尊嚴家諱，曰崇尚門第，曰慎重婚姻，曰區別流品，曰主持清議，已見《兩晉南北朝史》第十八章第二節。尊嚴家諱之風，隋、唐之世猶盛。然或諱嫌名，或偏諱二名，皆流于小廉曲謹，于義無取。《舊唐書·太宗紀》：武德九年六月己巳，令官號、人名、公私文籍，有世民兩字不連續者，并不須諱。此時太宗尚僅為太子，然即位之后，亦未之有改。貞觀二十三年五月，太宗崩。六月，《通鑒》云：先是太宗二名，令天下不連言者勿避，至是始改官名犯先帝諱者。二名不偏諱，不聞限于生前，此已失禮意矣。《舊書·本紀》：是歲七月，有司請改治書侍御史、治中、治禮郎等官。以貞觀時不諱先帝二字詔之。有司奏曰：先帝二名，禮不偏諱，上既單名，臣子不合指斥。乃從之。后來穆宗名恒，乃改恒州、恒陽縣、恒王房等，事與此同。雖闕于事，在君主專制之世，庸或不得不然。憲宗名純，而改淳州、淳縣、淳風縣；韋思謙本名仁約，以音類則天父諱稱字；張仁愿本名仁亶，以音類睿宗諱改；則并為嫌名矣。猶可曰君主或其父母也。永徽三年九月，改太子中允、中書舍人、諸率府中郎將，以避太子名。劉子玄本名知幾，玄宗在東宮，以音類改，則并及于太子矣。睿宗第四子隆范，第五子隆業，皆避玄宗去隆字，則并及于連名矣。古之諱者，諱其音不諱其字。崔玄暐本名曅，以字下體有則天祖諱改，更為諂而非禮。《舊五代史·唐明宗紀》：天成元年六月，詔曰：太宗時臣有世南，官有民部，應文書內所有二字，但不連稱，不得回避。然又云：如是臣下之名，不欲與君親同者，任自改更，則又孰敢不改者乎？《新史·楊光遠傳》云：光遠初名檀，清泰二年（935），有司言明宗廟諱，犯偏旁者皆易之，乃賜名光遠。則轉出于偏諱之外。《晉高祖紀》：天福三年二月辛丑，中書上言：唐太宗二名并諱，明宗二名亦同；人姓與國諱音聲相近是嫌名者，亦改姓氏；與古禮有異。廟諱平聲字即不諱余三聲，諱側聲字即不諱平聲字。所諱字正文及偏旁闕點畫，望依令式施行。詔依唐禮施行。案語云：太原縣有史匡翰碑，立于天福八年（943）。匡翰，建瑭之子也。碑于瑭字空文以避諱，而建瑭父敬思，仍書敬字，蓋當時避諱之體如此，此亦于不偏諱之義不合。《少帝紀》：即位之歲，七月戊子，詔應宮殿、州縣及官名、府號、人姓名，與先帝諱同音者改之。于是改明堂殿、政事堂等。案語云：《東都事略·陶谷傳》：谷本姓唐，避晉祖諱改姓陶，則既偏諱，又及其嫌，更變本加厲矣。要之，皆韓愈所云宦官宮妾之所為而已。而不恤以之廢公。《新五代史·石昂傳》：節度使符習高其行，召以為臨淄令。習入朝京師，監軍楊彥朗知留后事。昂以公事至府上謁。贊者以彥朗諱石，更其姓曰右。昂仰責彥朗曰：“內侍奈何以私害公？”昂姓石，非右也。此私諱不可害及公事之證也。《舊唐書·懿宗紀》：咸通二年八月，以衛洙為滑州刺史。洙奏官號內一字與臣家諱音同，請改授閑官。敕曰：嫌名不諱，著在禮文，成命已行，固難依允，是已。而《源乾曜傳》：乾曜遷太子太師，以祖名師固辭，乃拜太子太傅，是其許否并無定法也。尤可駭者：《舊五代史·唐明宗紀》：天成三年二月，工部尚書盧文紀貶石州司馬，員外安置。文紀私諱業。時新除于鄴為工部郎中，舊例，寮屬名與長官諱同，或改其任。文紀素與宰相崔協有隙，故中書未議改官。于鄴授官之后，文紀自請連假。鄴尋就位。及差延州官告使副，未行，文紀參告，且言候鄴回日，終請換曹。鄴其夕遂自經而死。故文紀貶官。《新史·文紀傳》云：協除于鄴，文紀大怒。鄴赴省參謁，文紀不見之。因請連假。已而鄴奉使，未行，文紀即出視事。鄴因醉忿自經死。蓋鄴初附協以挫文紀，后又不知如何，忿怒而至于自戕也。此事之情不可知，然虛文則競成殺人之具矣。甚至相擠排之時，則以之責人，及其趨利附勢，則又棄如敝屣。唐德宗時，李涵自御史大夫改太子少傅。其為浙西時，判官呂渭上言：涵父名少康，今為少傅，恐乖禮典。宰相崔祐甫奏曰：若朝廷事有乖舛，群臣悉能如此，實太平之道。乃特授渭司門員外郎。尋御史臺劾奏：涵再任少卿，此時都不言，今為少傅，妄有奏議。乃貶渭歙州司馬，而涵卒改檢校工部尚書兼光祿卿。事見《舊書》《涵》及《渭傳》。渭即不挾詐，如此毛舉細故，而云可以致太平，豈不令人發笑？則不獨渭，崔祐甫之言，亦朋黨之論也。《新書·李鄘傳》：孫磎，大中末擢進士，累遷戶部侍郎，分司東都。劾奏內國使郝景全不法事。景全反摘磎奏犯順宗嫌名，坐奪俸。磎上言：因事告事，旁訟他人者，咸通詔語也。禮不諱嫌名，律廟諱嫌名不坐，豈臣所引詔書，而有司輒論奏？臣恐自今用格令者，委曲回避，旁緣為奸也。乃詔不奪俸。細人之壞禮破律，以相賊害，有如此者。《舊書·李賀傳》云：父名晉肅，以是不應進士。韓愈為之作《諱辯》，賀竟不就試。殿本《考證》云：《劇談錄》云：元和中，李賀善為歌篇，韓公深所知重。于縉紳間每加延譽，由是聲華藉甚。時元稹年少，以明經擢第，常愿交結賀。一日，執贄造門，賀覽刺，令仆者謂曰：“明經及第，何事來看李賀？”稹慚忿而退。其后稹制策登科，日當要路。及為禮部郎中，因議賀父諱晉肅，不合應進士舉。文公惜其才，為著《諱辯》以明之。《摭言》亦云：賀舉進士，或謗賀不避家諱，文公特著《諱辯》一篇。據此，則賀嘗舉進士，而元稹謗之，史云竟不就試非也。賀無嚴其家諱之心，而疾之者借以造謗，禮之末流，則如是而已。此其可恥，蓋又甚于韓愈所云宦官宮妾之為。此等風俗，而合久持乎？矜尚門第，慎重婚姻，區別流品，其為得失，觀論婚姻、宗族、門閥、選舉各節自明。至于清議，則除劉蕡等一二鯁直之士外，實未之有聞。唐人所謂清議者，大率毛舉細故，曲加附會，甚至訐人陰私，造作蜚語，以圖進取而謀傾陷，快私忿而要時譽。讀前此諸章所辯正，自可見之。此等風氣，相沿至于宋、明，未之有改。遂至敗壞國事，舉大局以徇一人意氣之私，淆亂是非，肆曲筆而詒惇史千秋之累。其為博禍，誠可痛心。論者多以是為理學之咎，實則理學真諦，在于懲忿窒欲，存理去私，安得如是？是特朋黨之士，偽托理學之名，致使不察其實者，連類而并譏之耳。理學家好作誅心之論，又其視私德過重，誠有足長朋黨攻擊之弊者，然別有用心者，借資其學，以遂其私，究不能即以為是學之咎也。不特此也，魏、晉后風俗之敝，莫大于民族之義未昌，君臣之義先敝，《兩晉南北朝史》第十八章第二節，亦已言之。隋、唐之世，此風亦未有改。董邵南蓋即其中之一人。《舊唐書·李益傳》，言益登進士第，久之不調，而流輩皆居顯位，益不得意，北游河朔。幽州劉濟，辟為從事。嘗與濟詩，有不上望京樓之句。此又一董邵南也。賈至議貢舉事云：近代趨仕，靡然鄉風，致使祿山一呼，而四海震蕩，思明再亂，而十年不復。《舊書·楊綰傳》。祿山以羯胡而驅率戎虜，實為五胡亂華之禍之再見，而其時之人，靦然安之若此，安怪馮道，歷受沙陀、契丹官爵，尚侈然以長樂老自夸乎？士氣至此，國家、民族，尚誰與立哉？陳氏述論，亦引李益事，而論之曰：觀此，則董邵南之游河北，蓋是當日常情。因謂唐之后半，一國之中，實有兩獨立敵視之團體，統治之者，種族、文化，宜有不同。此亦求之深而反失之。唐代士人如此，實緣其時科第之士仕進之途狹而雜流多，而其時士風，又極躁進耳。《新書·鐘傳》云：廣明后州縣不鄉貢，惟傳歲薦士。行鄉飲酒禮，率官屬臨觀。資以裝赍。士不遠千里走傳府。董邵南、李益，亦此等人物而已。其來也，既惟為身謀，其得之，自惟有委蛇以避禍。馮道不幸而為世所指擿，其實當時如道者豈止一人？且如鄭韜光，唐宣宗之外孫，歷仕至晉初乃致仕。史稱其事十一君，越七十載，所仕無官謗，無私過，士無賢不肖，皆恭已接納，交友之中無怨隙，親戚之間無愛憎，其善自全，又寧讓馮道邪？世惟耽于逸樂者，雖迫危亡，而不能自振。《舊書·鄭覃傳》：文宗謂宰臣曰：“百司弛慢，要重條舉。”覃對曰：“丕變風俗，當考實效。自三十年已來，多不務實，取于顏情。如嵇、阮之流，不攝職事。”李石云：“此本因治平，人人無事，安逸所致。今之人俗，亦慕王夷甫，恥不能及之。”此可見唐代玄學衰矣，不事事之風顧在。《通鑒》：憲宗元和十五年（820），上謂給事中丁公著曰：“聞外間人多宴樂，此乃時和人安，足用為慰。”公著曰：“此非佳事，恐漸勞圣慮。”上曰：“何故？”對曰：“白天寶已來，公卿大夫，競為游宴，沉酣晝夜，猶雜子女，不愧左右。如此不已，則百職皆廢，陛下能無獨憂勞乎？”此又可知其不事事之風之所由來也。得非南北朝余習乎？

風俗之敝至此，其何以救之？曰：復古之經，務民之義，所以挽佛、老末流，遺棄世事之失也。明君臣之義，嚴夷夏之防，慎重行止，愛惜名節，所以矯魏、晉已來，惟重私門，敢于冒進，敗名喪檢，無所不為之弊也。是則有宋諸賢之所務，而其風氣，實亦隋、唐之世逐漸開之。此則貞元剝復之機也。俟講學術時明之。