子曰：“雍也可使南面[1]。”
【注釋】
[1]南面：“南面者，天子也”，治國之諸侯也。指治理國家。
【譯文】
孔子說：“冉雍這個人可以讓他擔任一個地方的長官。”
【解讀】
漢代劉向《說苑·修文篇》中有“當孔子之時，上無明天子也。故言雍可使南面。南面者，天子也”的記載。就是說，古代以面向南為尊位，天子、諸侯和官員聽政都是面向南面而坐。所以這里孔子是說可以讓冉雍去從政做官治理國家，肯定了冉雍有君王之才。
仲弓問子桑伯子[1]。子曰：“可也，簡[2]。”仲弓曰：“居敬[3]而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃[4]大[5]簡乎？”子曰：“雍之言然。”
【注釋】
[1]桑伯子：人名，此人生平不可考。有人認為是《莊子》中的子桑戶。
[2]簡：簡約，簡潔，不煩瑣。
[3]居敬：為人嚴肅認真，依禮嚴格要求自己。
[4]無乃：豈不是。
[5]大：同“太”。
【譯文】
仲弓問孔子桑伯子這個人怎么樣。孔子說：“他很簡約。”仲弓說：“居心嚴肅慎重而行為簡約，這樣來面對百姓，不是可以嗎？如果是居心簡約而行為也簡約，那不是太簡單了嗎？”孔子說：“冉雍說得很對。”
【解讀】
本章承接上一章，通過冉雍和孔子的對話證明了冉雍可以從政做官治理國家。冉雍認為做官應該居心嚴肅慎重而行為簡約，而不能居心簡約同時行為也簡約。居敬而行簡，就是為官治國要從大體著眼，抓關鍵而去除不必要的繁瑣枝節；居簡而行簡，講的是當官執政的人自己很散漫，好逸惡勞，管理上總是簡單粗略。前者是管理中的最高層次，而后者則是管理中的最低層次。
政治是否清明，關鍵就在于統治者管理者對自己管轄區域的基本情況了解多少。執政者能夠掌握轄區內的實際情況，充分了解民意，便能夠制定出合乎民情順乎民意的政策法規。政簡不繁，以最快速最有效的方式為百姓服務，才是理想的政治體制。這也是黎民百姓最欣賞最需要的統治方式。冉雍認識到了這個治理國家的好方法，所以，就連圣人也要夸贊他。
宋·程顥、程頤：“子桑伯子之簡，雖可取而未盡善，故夫子云‘可’也。仲弓因言內主于敬而簡，則為要直；內存乎簡而簡，則為疏略。可謂得其旨矣。”又曰：“居敬則心中無物，故所行自簡。居簡則先有心于簡，而多一‘簡’字矣，故曰‘大簡’。”
宋·朱熹：“自處以敬，則中有主而自治嚴，如是而行簡以臨民，則事不煩而民不擾，所以為可。若先自處以簡，則中無主而自治疏矣，而所行又簡，豈不失之太簡，而無法度之可守乎？”
明·張居正：“蓋仲弓為人寬洪簡重，惟寬洪則不失之苛刻，而有容物之量，惟簡重則不失之瑣碎，而得臨下之體，故孔子稱之。昔皋陶稱帝舜臨下以簡，御眾以寬，文王罔兼知于庶獄庶慎，亦是此意，讀者合而觀之，可以知君德矣！”
哀公問：“弟子孰為好學？”孔子對曰：“有顏回者好學，不遷怒[1]，不貳過，不幸短命死矣[2]。今也則亡[3]，未聞好學者也。”
【注釋】
[1]不遷怒：不把對此人的怒氣遷移發泄到他人身上。
[2]短命死矣：顏回死時年僅31歲。
[3]亡：同“無”，沒有的意思。
【譯文】
魯哀公問孔子：“你的弟子中誰是最好學的呢？”孔子回答說：“有一個叫顏回的人很好學，他從不遷怒于別人，也不兩次犯同樣的錯誤，不幸他短命已經死了，現在再也找不到這樣的人了，我還沒聽說再有好學的人。”
【解讀】
這里的“好學”不是指一般的學習文化知識，而是指學習做人的道理，學習如何修養仁德。顏回是孔子很欣賞的學生，他執著忘我，甘于清貧并且自得其樂，他的好學在很大程度是學習如何做一個有仁德修養的人。在圣人眼里顏回好學的最典型的表現就是不遷怒于人，不兩次犯同樣的錯誤。“不遷怒，不貳過”，這六個字看上去很簡單，實際上卻不是我們一般人能企及的。
所謂不遷怒，就是自己遇到什么不順心的事，有什么煩惱和憤怒不隨便發泄到別人身上去。簡言之，就是不拿別人做自己的出氣筒。聽起來道理很簡單，可是仔細想想我們有幾個人能夠真正做到啊？不遷怒可真是難以修成的涵養。不貳過，就是說知錯就改，不兩次犯同樣的錯誤，能夠做到這一點的人恐怕更是少上加少了吧？
生命的長度是有限的，但寬度卻可以無限。顏回短命而亡，但是他的人生因為“好學”而充實，因為美好的德行而被后世奉為做人的楷模。所以，在這有限的生命里，我們應該積極學習如何做人，努力修養仁德，將自己的生活過得充實，讓自己的人生綻放異彩！
宋·程顥、程頤：“顏子之怒，在物不在己，故不遷。有不善，未嘗不知，知之未嘗復行，不貳過也。”
明·張居正：“惟能居敬窮理涵養此心，使方寸之內，如秤常平，自然輕重不差，如鏡常明，自然塵垢不深，何有遷怒貳過之失哉！”
子華使于齊，冉子為其母請粟。子曰：“與之釜[1]。”請益。曰：“與之庾[2]。”冉子與之粟五秉。子曰：“赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也：君子周[3]急不繼富。”
【注釋】
[1]釜（fǔ）：古代量名，一釜約等于六斗四升。
[2]庾（yǔ）：古代量名，一庾等于十六斗。
[3]周：周濟、救濟的意思。
【譯文】
公西赤出使齊國，冉有替他母親請求一些糧食。孔子說：“給他一釜（六斗四升）吧。”冉有請求增加一點。孔子說：“給他一庾（十六斗）吧。”冉有給了五秉（八十斛）的糧食。孔子說：“公西赤到齊國去，騎著膘肥的馬，穿著輕暖的皮裘，我聽說：‘君子只救濟急難的人而不周濟富裕的人。’”
【解讀】
公西赤出使齊國，冉有替他的母親請糧，并且不顧老師的意思自己擅作主張給了公西赤母親五秉糧食。然而，公西赤騎的是膘肥體壯的大馬，穿的是輕薄暖和的皮裘，這足以說明公西赤家里并不貧困，他有足夠的能力贍養自己的母親。按照圣人的意思，應該救濟急難之人，而不是去增益富人。彌補不足是雪中送炭，而像冉有那樣只不過是錦上添花。
凡事都有輕重緩急，我們在日常生活當中，與其替人錦上添花，不如為人雪中送炭。然而，現實社會里，很多人十分現實也相當勢利，他們總是忙著攀附富人，而對急難之中的窮人總是冷眼旁觀。錦上添花無異于阿諛奉承，顯露的不過是卑鄙低下的媚態，能做出這種事的人即便不是小人，也絕不能稱其為君子。在別人最需要幫助的時候能無私地獻出自己的愛心和力量，并且不圖回報，這樣的人必定是品德高尚的君子。所以，有能力就多幫助那些真正需要幫助的人們吧，不要再打著“幫忙”的旗幟去做些錦上添花的多余事了。
原思為之宰[1]，與之粟九百[2]，辭。子曰：“毋，以與爾鄰里鄉黨乎！”
【注釋】
[1]宰：家臣，管家。
[2]九百：此處沒有說明計量單位是什么，有的說是斛。
【譯文】
原思任孔子的管家，孔子給他九百糧食的酬勞，他不要。孔子說：“不要推辭，可以把多余的送給你鄉里的窮人啊！”
【解讀】
上一章講冉有替公西赤的母親多要一點糧食，孔子不愿意給；現在他的管家原思不想要那么多報酬，孔子卻勸他收下；這說明圣人處理事情能夠具體問題具體分析。公西赤出使齊國騎強壯的高頭大馬，穿輕便暖和的皮裘，說明他家底殷實并不需要糧食救濟，所以圣人不愿意給他家糧食，做錦上添花的事情。而管家原思不要那么多報酬，覺得自己用不了，但是圣人非讓他收下不可，并指點他如果自己用不了就把多余的送給鄉里的窮人，這無疑是為急難中的窮人們雪中送炭。這也足以看出，圣人在辭受和取予之間絕不隨便，總是按照規定行事。
宋·程顥、程頤：“原思為宰，則有常祿。思辭其多，故又教以分諸鄰里之貧者，蓋亦莫非義也。”
明·張居正：“大抵人之取與辭受，都有個當然的道理。當與而不與，固失之吝；不當與而與，則失之濫；當辭而不辭，固失之貪；不當辭而辭，則失之矯。夫惟圣人，一酌之于義理之中，而自不致有四者之失，視世之私恩小惠，小廉曲謹者，只見其陋而已。善用財者，當一以圣人為準可也。”
子謂仲弓，曰：“犁牛為之骍且角[1]。雖欲勿用[2]，山川其舍諸[3]？”
【注釋】
[1]骍（xīng）且角：骍，紅色。周朝以紅色為貴重，祭祀用紅色毛皮的牛。角：這里指兩角長得端正。
[2]用：用于祭祀。
[3]其舍諸：其，有“怎么會”的意思。舍，舍棄。諸，“之于”二字的合音。
【譯文】
孔子談到仲弓，說：“耕牛能產下毛色純赤而且兩角周正的牛犢，即使不想用它來作祭祀用，山川之神舍得放棄它嗎？”
【解讀】
據《史記·仲尼弟子列傳》記載，冉雍的父親“賤而行惡”，不但地位低下，品德也很不好。冉雍本人卻被孔子視為“可使南面”，即具有帝王之相，能夠做官治理國家的人。然而，在當時那個等級分化嚴重的社會里，人們很看重家庭出身，因而像冉雍這樣的人雖然自身有很高的德行，卻一直得不到承認。孔子就用犁牛之子作比喻，說明它雖然是雜毛的耕牛所生，卻天生全身紅毛，雙角端正，符合祭祀的要求。這說明圣人評價一個人不看重其出身，而只重視這個人本身是否具備才德。
出身沒有高低貴賤之分，能否有所作為關鍵還在自己。人的出身并不是最重要的，重要的在于自己應該不斷拼搏不斷進步，依靠自己的勤奮努力擁有高尚的道德和突出的才干。只要具備了這樣的條件，一樣會得到重用。這從另一方面也說明，作為上層的統治者，選拔人才時，不能只看出身而錯過賢才。
宋·朱熹：“仲弓父賤而行惡，故夫子以此譬之。言父之惡，不能廢其子之善，如仲弓之賢，自當見用于世也。然此論仲弓云爾，非與仲弓言也。”
明·張居正：“圣賢之生，不系乎世類，用人者但當取其才德，而不必問其世類之何如。古之帝王，立賢無方，蓋為此也。”
子曰：“回也其心三月[1]不違仁，其余則日月[2]至焉而已矣。”
【注釋】
[1]三月：指較長的時間。
[2]日月：指較短的時間。
【譯文】
孔子說：“顏回呀，他的心可以長時間不違背仁德的原則，別人則只能在短時間內做到仁罷了。”
【解讀】
顏回對孔子以“仁”為核心的思想有深刻的認識，并且能將“仁”長期貫穿于自己的行動與言論當中。圣人從不輕易肯定別人的德行已經達到了仁德境界，卻認為只有顏回能長時間心明如鏡，不為世俗私欲所累。其他學生雖然也能做到仁德，但能夠堅持的時間卻很短，心靈還難以真正擺脫私欲。所以，圣人贊揚顏回“三月不違仁”，而別的學生“則日月至焉而已。”
仁德的修養要有毅力，有恒心，不能有片刻的放松懈怠。能夠做到“仁”很難，而能時時刻刻將“仁”放在心里，事事以“仁”為準則更是難上加難。但是，只要有恒心鐵杵磨成針。只要我們堅持不懈，用畢生的精力來修養仁德，那么做一個仁德高尚的人也并非遙不可及。
宋·程顥、程頤：“三月，天道小變之節，言其久也，過此則圣人矣。不違仁，只是無纖毫私欲。少有私欲，便是不仁。”
明·張居正：“蓋仁具于心，故欲之而即至，心惟易放，故舍之而即失，欲求仁者先收放心可也。”
季康子問：“仲由可使從政也與？”子曰：“由也果[1]，于從政乎何有？”曰：“賜也可使從政也與？”曰：“賜也達[2]，于從政乎何有？”曰：“求也可使從政也與？”曰：“求也藝[3]，于從政乎何有？”
【注釋】
[1]果：果斷、決斷。
[2]達：通達，順暢，通情達理。
[3]藝：有才能技藝，多才多藝。
【譯文】
季康子問：“仲由這個人可以讓他治理政事嗎？”孔子說：“仲由辦事果斷，讓他治理政事有什么困難的呢？”季康子又問：“端木賜這個人可以讓他治理政事嗎？”孔子回答說：“端木賜通達事理，讓他治理政事有什么困難的呢？”季康子又問：“冉求也可以讓他治理政事嗎？”孔子說：“冉求多才多藝，讓他治理政事有什么困難的呢？”
【解讀】
季康子在魯哀公時期是政治上最有權勢的人，他向孔子詢問仲由、端木賜和冉求這三個人能否從政，治理國事。這三個人都是孔子的學生，孔子對他們相當了解并且熟知他們各自的特長。孔子告訴季康子，仲由性格率直、辦事果斷，端木賜善于言辭、通達事理，冉求才華橫溢，技藝超群，他們三個各有所長，都可以治理政事。圣人對他的三個學生評價都很高，認為他們已經具備了擔任重要職務的能力。也充分說明，圣人不僅能因材施教，還能因材用人。
尺有所短寸有所長，每個人都有各自的優點長處，所以，每個人都是可用之材。并不是只有樣樣精通的人才叫人才，也不是只有一個長處的人就不能任用，關鍵在于用才之人的德才。領導能夠知人善任，我們就有機會施展自己的才華，展現自己的長處。所以，遇到有眼光、能夠看到我們可用之處的領導，是我們莫大的福氣。
人各不相同，所走的路不同，經歷的事情不同，處理問題的方法也不同；但是，條條大路通羅馬。任何決定任何行為都會引出與之對應的結果，說白了，誰都可以用自己的方法、自己的優勢來取得自己想要的結果。所謂能力大小，水平高低，選擇參照物不同，得出的結論便不同。只要我們發掘出自己的過人之處，加以發揮，竭心盡力去做事，就一定能獲得異曲同工的成功。
宋·程顥、程頤：“季康子問三子之才可以從政乎，夫子答以各有所長。非惟三子，人各有所長，能取其長，皆可用也。”
明·張居正：“夫三子之才，各有所長而皆適于用如此。”
季氏使閔子騫[1]為費宰，閔子騫曰：“善為我辭焉！如有復我[2]者，則吾必在汶上[3]矣。”
【注釋】
[1]閔子騫：姓閔，名損，字子騫，春秋時期魯國人。孔子的學生，比孔子小15歲。
[2]復我：再來召我。
[3]汶（wèn）上：水名，即今山東大汶河，當時流經齊、魯兩國之間。在汶上，是說要離開魯國到齊國去。
【譯文】
季氏叫閔子騫任費邑的邑長。閔子騫說：“委婉地替我辭掉了吧！如果再來找我，那我一定要逃到齊國的汶水北岸去了。”
【解讀】
季康子在當時政治權力很大，他祭泰山，僭禮樂，逐昭公，屢次顯露出不臣之心。他知道閔子騫是個德才兼備的難得人才，就想召他來為自己效力，所以打算讓他做費邑的邑長。閔子騫是孔子的弟子，品德高尚，怎么可能依附僭禮越軌的季康子？所以，他很堅決地謝絕了季康子的好意，并且明確表示：如果再去請他，他就要越過汶水逃到齊國去隱居了。
身處亂世，遇到惡人當政，強硬著頭皮去得罪權臣一定會受到迫害；而容忍妥協，委身屈服同樣也要受害；只有又剛又柔，剛柔相濟，才能應付自如，保存實力。像閔子騫那樣，才能處亂世而不驚，遇惡人而不辱，這是極富智慧的處世哲學。
遇到自己不想做的事情，一定要學會拒絕。一般人礙于面子或有其他顧慮，總是不好意思跟別人說不，以至于自己做著違背心愿的事情，痛苦不堪。如果自己真的不能接受別人的請求，拒絕時言辭要委婉但態度一定要堅定，這樣既不得罪他人又能合理拒絕對方的不情之請。如果自己也不確定接受還是不接受，需要考慮，那拒絕的話就不能說得太肯定，以免自己想接受想去做這件事情的時候已經沒有機會了。由此可見，拒絕是一門藝術，我們應該針對具體的事情，按照自己的內心想法來選擇拒絕的方式和態度。
宋·程顥、程頤：“仲尼之門，能不仕大夫之家者，閔子、曾子數人而已。”
明·張居正：“以閔子之賢，魯君不能用之以匡公室，而使季氏欲引之以為私人，此魯之所以微而不振也。”
伯牛[1]有疾，子問之，自牖[2]執其手，曰：“亡之[3]，命矣夫[4]，斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”
【注釋】
[1]伯牛：姓冉，名耕，字伯牛，魯國人。孔子的學生，小孔子7歲。孔子認為他的“德行”較好。
[2]牖：窗戶。
[3]亡之：一作喪夫解，一作死亡解。
[4]夫：語氣詞，相當于“吧”。
【譯文】
伯牛得了病，孔子去探望他，從窗戶握著他的手說：“怕是要死了，這是命啊！這樣的人竟會有這樣的病！這樣的人竟會有這樣的病！”
【解讀】
這里需要解釋一下為什么孔子不進冉伯牛家，而是在窗戶外面握他的手。有兩種說法，一說：古時候的窗口向南，得病的人應該臥在房間的北側，如果國君去看望，就把病人移到南側。因為孔子是冉伯牛的老師，冉伯牛就用接待國君的方式來接待孔子，孔子不愿意失禮，所以就不進房間，從窗口握著他的手安慰他。另一種說法是：冉伯牛得的是容易傳染的惡疾，怕傳染了孔子所以堅決不讓其進家門。不管這兩種說法哪種是事實，都說明了師徒情深，無論什么情況下都能篤守禮制。
宋·朱熹：“君視之，則遷于南牖下，使君得以南面視己。時伯牛家以此禮尊孔子，孔子不敢當，故不入其室，而自牖執其手，蓋與之永訣也。命，謂天命。言此人不應有此疾，而今乃有之，是乃天之所命也。然則非其不能謹疾而有以致之，亦可見矣。”
明·張居正：“今以如此之賢人，而何乃有如此之惡疾也。豈非莫之致而至者耶！信乎其為命也已！蓋夫子痛惜之深，故重言以嘆之如此！”
子曰：“賢哉回也，一簞[1]食，一瓢飲，在陋巷[2]，人不堪其憂，回也不改其樂[3]。賢哉回也。”
【注釋】
[1]簞（dān）：古代盛飯用的圓形竹器。
[2]巷：此處指顏回的住處。
[3]樂：樂于學。
【譯文】
孔子說：“賢德啊，顏回！一個竹筐盛飯，一個瓜瓢喝水，住在小巷子里。別人都忍受不了貧困的煩憂，顏回卻不改變他自身的快樂。賢德啊，顏回。”
【解讀】
君子不會因為物質條件低劣就憂慮煩心，哪怕深處困境也能依然自得其樂。顏回就是這樣的君子，他家里很窮，缺衣少食，居所也十分破舊簡陋。在別人眼里，這么艱苦的生活實在無法忍受，但是，顏回卻能安于這種清貧，并且十分樂觀。
人都有追求物質、貪圖安逸的欲望，面對貧窮，常常感覺生活艱辛難以忍受，更別說有什么樂趣可言了。圣人贊賞顏回有賢德，不僅僅因為顏回能夠忍受如此艱苦的生活，而是因為他對待生活對待人生的積極態度。君子不該被物質生活所牽絆，有賢德的人，能夠始終保持一顆安寧恬淡之心。
宋·程顥、程頤：“簞瓢陋巷非可樂，蓋自有其樂爾。‘其’字當玩味，自有深意。”又曰：“昔受學于周茂叔，每令尋仲尼、顏子樂處，所樂何事。”
明·張居正：“大抵處富貴而佚樂，居貧賤而憂戚，乃人情之常。圣賢之所樂，蓋有超于貧富之外者，舜禹有天下而不與，孔子飯蔬飲水，樂在其中；顏子簞瓢陋巷，不改其樂：其心一也。善學者當自得之。”
冉求曰：“非不說[1]子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而廢。今女畫[2]。”
【注釋】
[1]說（yuè）：同“悅”，指高興、喜歡的意思。
[2]畫：劃定界限，停止前進。
【譯文】
冉求說：“不是我不喜歡老師您的學說，是我的能力不夠呀！”孔子說：“能力不夠的人，是半途而廢，而你現在根本還沒有開始就給自己劃定了界限。”
【解讀】
畫地為牢，裹足不前，這是知難而退，自甘墮落。正所謂“世上無難事，只要背登攀”，凡事能不能做好是能力的問題，而去不去做則是態度的問題了。所以，對于冉求的說辭，圣人當面就給予了駁斥。
有積極的進取心才能有不斷前進的動力，不管做什么事情，只要敢于爭取，努力拼搏，總會有所收獲。如果做事太注重結果，還沒開始就給自己限定了范圍，做出了結論，往往會產生畏懼心理，這樣本來可以做到的事情也可能還沒開始就已經失敗了。只問耕耘，不問收獲，最終反而會有意料不到的收獲。
宋·朱熹：“力不足者，欲進而不能。畫者，能進而不欲。謂之畫者，如畫地以自限也。”
明·張居正：“若冉有者，還是不曾真知道中之味而悅之。使其果悅之深，則必如顏子之欲罷不能矣，而豈以力不足為患哉！學者不可不勉也。”
子謂子夏曰：“女為君子儒，無為小人儒。”
【譯文】
孔子對子夏說：“你應該做一個君子式的儒者，不要做一個小人式的儒者。”
【解讀】
孔子按照道德人格的標準將學者區分為君子型和小人型兩大類型，也就是君子儒和小人儒。“君子儒”是指地位高貴，通曉禮法，思想高尚，具有理想人格的讀書人；“小人儒”則指地位低賤，不通禮儀，品格平庸的讀書人。君子博愛眾生，大公無私，在學業上一心修德，不求功名不為利祿。小人關心的只是自己，唯利是圖，在學業上旁門左道，只知道追求權力和地位。
儒者，應該是衣冠整齊，謹言慎行，言必誠友必信的知書達理之人。君子型的儒者，精忠報國，心里想的全是君主、社稷和百姓。小人型的儒者，奸佞逢迎，輕則興風作浪，重則禍國殃民。所以，圣人告誡子夏，要做一個君子儒，而不能做小人儒。
現在的讀書人被稱作知識分子，評判他們的標準也有了新的內容。現代社會，君子儒應該具有美好的道德情操和行為規范，崇尚法治精神，并且充滿人文關懷。真正高尚睿智的人不光擁有淵博的學識，更應該具備仁厚的內在涵養。所以，我們在學習文化知識、不斷充實自己的同時，也不能放松了道德品質的修養，應該時時刻刻將道德修養放在首位。
宋·程顥、程頤：“君子儒為己，小人儒為人。”
明·張居正：“人君若得君子之儒而用之，則必能守正奉公，實心為國，而社稷蒼生皆受其賜，若用了小人之儒，則背公營私，附下罔上，而蠹國殃民之禍，有不可勝言者。故用人者，既觀其行事，而又察其心術，斯得之矣。”
子游為武城[1]宰。子曰：“女得人焉爾乎[2]？”曰：“有澹臺滅明者，行不由徑，非公事，未嘗至于偃[3]之室也。”
【注釋】
[1]武城：魯國的小城邑，在今山東費縣境內。
[2]焉爾乎：這三個字都是語氣助詞。
[3]偃：言偃，即子游，這是他自稱其名。
【譯文】
子游任武城邑的邑長。孔子說：“你在那里得到有用的人才了嗎？”子游說：“有一個叫澹臺滅明的人，他從不走捷徑小路，沒有公事，從來不到我的房間里。”
【解讀】
孔子十分重視發掘人才，任用人才。子游到武城做邑長，他很關心子游有沒有得到可以任用的人才，這說明圣人對舉賢才的重視。子游介紹的可用之人是澹臺滅明，他認為澹臺滅明不走捷徑，沒有公事從不到他的房間去，是個正派的君子。這說明子游察人，不以親疏遠近為標準，反映出子游是個公正廉潔之人。澹臺滅明走路從來不走捷徑小路，行就一定走正道，引申意思就是我們所說的凡事不走后門。沒有公事，他也從不到子游的房間里去，就是說他這個人不巴結領導，不阿諛奉承，和領導始終保持正常的工作關系。這樣的人行為端正，自然是不可多得的可用之才。
如今社會，“走后門”之風盛行，很多人為了巴結領導可謂絞盡腦汁。領導也好，下屬也好，大家都應該好好反思一下自己，重新樹立自己的人生觀和價值觀。居上位的人要做一個知人善任的好領導，選拔人才要重點觀察這個人的思想品質、能力水平，而不能因為沒有跟你聯絡感情，沒有拉關系就將賢德之才放棄。居下位的人也要做一個正直廉潔的好下屬，用自己的真才實學證明自己的能力，不要整天想著如何奉承領導如何拍領導馬屁。只有做到了這兩個方面，社會才能真正祛除不正之風，政治才能真正清明廉潔。
宋·朱熹：“持身以滅明為法，則無茍殘之羞；取人以于游為法，則無邪媚之惑。”
明·張居正：“夫子游以一邑宰，其取人猶若是，等而上之，宰相為天子擇百僚，人主為天下擇宰相，必以此類觀焉，則剛方正大之士進，而奔競諂諛之風息矣。”
子曰：“孟之反[1]不伐[2]，奔[3]而殿[4]，將入門，策其馬，曰：非敢后也，馬不進也。”
【注釋】
[1]孟之反：名側，魯國大夫。
[2]伐：夸耀的意思。
[3]奔：敗走，打敗仗潰退。
[4]殿：殿壓于后，這里指在最后掩護全軍撤退。
【譯文】
孔子說：“魯國的大夫孟之反從不夸耀自己，在齊國和魯國交戰中，魯國的軍隊潰敗撤退了，他走在最后做掩護，將要進入城門時，他鞭打著馬說：‘不是我敢于走在最后，是馬不愿意快走呀！’”
【解讀】
魯哀公十一年（公元前484年），齊國和魯國交戰。魯國的大夫孟之反隨軍作戰，魯國被齊國軍隊打得潰不成軍。大軍在撤退中孟之反自愿殿后，掩護軍隊后撤，使大軍免于覆沒。快進城門的時候，他沒有驕傲邀功，而是抽了戰馬一鞭，謙虛地說：“不是我膽敢在后面掩護，是我的戰馬跑不動啊！”對于一般人來說，能夠做到不爭功就不錯了，哪里還能把本就是自己的功勞推到一邊去呢？孟之反有這樣高深的修養，所以就連圣人也對他大加贊賞。
謙遜是一種美德，更是一種修養。能夠做到不矜其功的人已經很不容易了，還能做到自掩其德則實屬難能可貴。生活中，很多人做事之前都很功利，做一點小事也要表現給別人看，別人沒看見就主動邀功請賞，生怕自己的功勞被埋沒了。事實上，越是內心空虛，沒有能力的人越喜歡夸大自己的功勞，真正有實力、內心豐盛的人根本無需這樣。其實，夸大自己的功勞就等于貶低別人，必然會讓別人感到不舒服，甚至以你為敵。
宋·朱熹：“戰敗而還，以后為功。反奔而殿，故以此言自掩其功也。”
明·張居正：“大抵不伐二字最為美德，蓋謙虛乃能受益，盈滿必然招損。顏淵無伐善、無施勞，故孔子許之。大禹不矜不伐，故帝舜稱之。讀者所宜深玩也。”
子曰：“不有祝鮀[1]之佞，而有宋朝之美，難乎免于今之世矣。”
【注釋】
[1]祝鮀：字子魚，衛國大夫，口才極好，以能言善辯受到衛靈公重用。
【譯文】
孔子說：“如果沒有衛國大夫祝鮀的口才，只有宋國公子宋朝的美貌，在當今社會中恐怕難于免除災禍吧！”
【解讀】
祝鮀是衛國大夫，他的口才特別好，能言善辯。宋朝是宋國的公子，相貌十分漂亮。孔子說如果沒有祝鮀的口才，只有宋朝的美貌，在當時的社會中恐怕不能免除災禍。這里談到了口才和相貌的問題，從圣人的話中不難看出好口才在當時社會的重要性。
人們都喜歡美好的事物，看到外表美麗的人或物心里會莫名地開心喜悅，正所謂“愛美之心，人皆有之”。但是，如果一個人相貌端莊，然而道德敗壞，這種缺乏修養的美貌卻只能讓人感到輕浮厭惡。所以，秀外慧中才是人們的積極追求。好口才是能夠幫助自己免除災禍的，常言說“禍從口出”，但是禍也可以免于口，優秀的口才就是內在修養的具體表現。所以，擁有美貌又能言善辯，充滿智慧，這樣的人才算真正美好。
宋·朱熹：“衰世好諛悅色，非此難免，蓋傷之也。”
明·張居正：“夫巧言令色本堯舜之世所深惡者，而春秋之時，乃以為好，則習俗之澆滴可知，圣人所以傷嘆之也。有世道之責者，可不謹其所好尚哉！”
子曰：“誰能出不由戶[1]，何莫由斯[2]道也？”
【注釋】
[1]戶：門戶，指房門。
[2]斯：這個。
【譯文】
孔子說：“誰能走出屋外而不經過房門呢？為什么沒有人從我指出的這條路上走呢？”
【解讀】
圣人以“誰能出不由戶”作比，比喻他所宣揚的“德治”“禮制”，在當時有許多人不予重視，不去按照仁德的道去為人處世。圣人對此很不理解，所以，他發出了這樣的疑問。在圣人心目中，禮義仁德是人生出入和行走的必由之道。他提醒人們，要自覺循禮而行，循道而行。
“出必由戶，行必由道”，事物固有的規律不會改變，人們為人處世的原則也永恒不變。進出房屋必須經過房門，不從房門出入的人必定會引起大家的懷疑，這樣的人要么是小偷，要么是在做什么見不得人的勾當。“出必由戶”是指示我們做事要有正當的途徑。做人更是如此，為人處世應該有正當的道理。做人要按照仁義道德行事，否則必定是走歪門邪道，是一個不正當的人。
宋·朱熹：“言人不能出不由戶，何故乃不由此道邪？怪而嘆之之辭。”
明·張居正：“為人之道，各在當人之身，既非有所禁而不得由，又非有所難而不能由，則夫人獨何為而不由乎？是誠可怪也已。圣人警人之意莫切于此，人能反而求之，道豈遠乎哉！”
子曰：“質[1]勝文[2]則野[3]，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”
【注釋】
[1]質：樸實、自然，無修飾的，樸實的內容。
[2]文：文采，經過修飾的，辭藻華麗的形式。
[3]野：此處指粗魯、鄙野，缺乏文采。
【譯文】
孔子說：“質樸多于文采就會顯得粗野，文采多于質樸就會流于浮華。文采與質樸搭配適中，才能成為君子。”
【解讀】
“質”是質樸的品質，“文”則是指文化的修養。“質勝文則野”就是說一個人沒有文化修養就會很粗俗；“文勝質則史”就是指一個人過于文雅就會顯得像個書呆子，只注重言辭華麗而不切實際。“文質彬彬”，則是說做人既要有文化修養，又不要迷失了本性，忘記做人的根本，只有這樣，才能夠稱得上是真正的君子。
從哲學角度分析，這是一個內容與形式的關系問題。“質”與“文”相互依存，相互配合，才能符合中正之道，雙方不可偏廢其一。圣人的這個觀點對后世文藝理論研究也產生了深遠的影響。“質”指文藝作品的內容，而“文”是文藝作品的形式，內容依靠形式加以表達，形式要根據內容的需要加以變化。
世上的萬事萬物，都是在對立統一的矛盾中存在發展的，偏廢其一都難以永立。質與文都是美德，但是無文則野，無質則史，德才兼備才能成為君子。現代社會，有的人滔滔不絕、口若懸河，看上去很有知識，口才了得，實際上卻言之無物；也有些人學識淵博，一肚子墨水，卻不懂得怎樣表達。所以，文采與實質要配合適當，內外兼修才算是真正的君子。
宋·朱熹：“野，野人，言鄙略也。史，掌文書，多聞習事，而誠或不足也。彬彬，猶班班，物相雜而適均之貌。言學者當損有余，補不足，至于成德，則不期然而然矣。”
明·張居正：“德至于君子，則豈有野與史之弊乎？蓋周末文勝古道盡亡，孔子欲矯其偏而歸之正，故其言如此。但當時之君，安于弊政，而不能變更，公卿大夫習于流俗，而不知救正，此周道之所以日衰也。有挽回世道之責者，其念之哉。”
子曰：“人之生也直，罔[1]之生也幸而免。”
【注釋】
[1]罔（wǎng）：誣罔不直的人。
【譯文】
孔子說：“人活在世上應該是正直的，不正直的人也能生存，那只是他僥幸地避免了災禍。”
【解讀】
正直是人立身處世的根本，是一種可貴的道德品質。正直的人耿直坦率，具有仁的品德，這樣的人能夠與虛偽狡詐做斗爭。不正直的人也能存活于世，他們能夠生存只是因為他們僥幸地避免了災禍。但是，多行不義必自斃，不正直的人遲早會得到應有的懲罰。
人之初，性本善。人在出生的時候，十分潔凈毫無掩飾，然而，隨著年齡的增大，我們漸漸學會了虛偽與詭詐。很多人為了利益，用虛偽做面具，以正直為代價，就這樣在現實的強大壓力下偏離了坦誠的本性，成了一個不正直的人。但是，無論多么美麗的謊言，在事實面前終會被擊得粉碎，所有的罪惡最終都將得到報應。生活中，有很多奸佞小人，并且他們生活得往往比正直之人美好，這只不過是報應的時候未到罷了。誰都不可能一輩子倒霉，誰也不會一生幸運。所以，我們不應為眼前的一己私利忘了做人的本質，保持美好的天性，幸福自然屬于我們。
人與人相處，最重要的莫過于以誠相待，而正直便是誠信的先決條件。只有一個正直的人才會凡事注重公平，不欺騙自己也不會欺騙別人。一般人都認為自己很正直，是因為別人不正直，這個社會才存在欺詐行為。我們冷靜地想一下，果真如此嗎？其實，我們往往對自己比較寬容，我們的雙眼只能看到自己的“直”，而看不到別人的“直”，所以才會有這樣的思想論斷。可見，我們需要改變自己的評判標準，對自己對別人應該一視同仁，彼此坦誠彼此信任。
宋·程顥、程頤：“生理本直。罔，不直也，而亦生者，幸而免爾。”
明·張居正：“人之不直，何以異于是哉！孔子深惡不直之人如此。故圣王在上，舉用正直之士，斥遠憸邪之徒，則舉措當而人心服矣。”
子曰：“知[1]之者不如好[2]之者，好之者不如樂之者。”
【注釋】
[1]知：了解，懂得。
[2]好（hào）：以……為喜好。
【譯文】
孔子說：“對于任何事情，了解它的人不如喜愛它的人，喜愛它的人不如以它為樂的人。”
【解讀】
無論學習還是做其他事情，興趣都是最大的內在動力。我們對事物的認知程度，與興趣成正比。了解知道，只是淺層次的認識，偏重于理性；但是，我們懂得了道理，未必就能身體力行去實踐。喜好熱愛，這就進了一步，觸及到感情；但是，這仍然沒有進入到“樂之者”的境界。樂在其中，全身心地陶醉在里面，達到物我兩忘，合而為一，這才是最理想最美好的學知境界。
興趣是最好的導師。對一個事物沒有興趣，就不可能認真投入地去了解它；對一件事情沒有興趣，就不可能身體力行地去踐行它。做人的修養達到什么樣的境界，人生的成就達到什么樣的高度，都取決于興趣兩個字。勉強自己或者僅僅因為需要才去讀書，這樣最多成為一個懂學問的人，其對知識的了解運用一定比不上以讀書為樂的人。我們的工作也一樣，只有興趣濃厚，樂在其中，才能全身心地投入，取得更優異的成績。所以，培養興趣很關鍵。有了興趣，陶醉于愛好之中，才能快樂地學習，快樂地工作，快樂地生活，這樣的人生多么美好！
明·張居正：“非知則見道不明，非好則求道不切，非樂則體道不深。其節次亦有不可紊者。學者誠能逐漸用功，而又深造不已，則斯道之極，可馴至矣。此圣人勉人之意也。”
子曰：“中人[1]以上，可以語上[2]也；中人以下，不可以語上也。”
【注釋】
[1]中人：天賦平平，智力中等的人才。
[2]上：指高深的學問。
【譯文】
孔子說：“天賦在中等以上的人，可以和他談論高深的學問；天賦在中等以下的人，不可以和他談論高深的學問。”
【解讀】
在孔子看來，人的智力天生存在聰明和愚笨的差別，他將人的智力分為上、中、下三等。正因為存在這樣的差距，圣人在教學過程中就提出了“因材施教”的教育方法。根據學生智力水平的高低來決定教學的內容和教學的方式，這對我國的教育事業作出了積極貢獻。圣人以智力中等的人為界，主張可以和智力在中等以上的人談論比較高深的學問，而對智力在中等以下的人就不要談論高深的學問了。可見，當老師的要深刻理解因材施教的道理，對不同的學生采取不同的教育方式。做領導的也要懂得用材之道，對不同的員工委以不同的工作。
宋·朱熹：“言教人者，當隨其高下而告語之，則其言易入而無躐等之弊也。”
明·張居正：“若學者之學，又當自加勉勵，蓋奮發勇往，則下學者皆可以上達。因循怠惰，則中人亦流于下愚，是在人立志何如耳。”
樊遲問知[1]，子曰：“務[2]民之義[3]，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”問仁，曰：“仁者先難而后獲，可謂仁矣。”
【注釋】
[1]知（zhì）：同“智”，聰明，智慧。
[2]務：從事、致力于。
[3]義：專用力于人道之所宜。
【譯文】
樊遲問怎樣才算智慧，孔子說：“對人民盡心專一，合乎道義；對鬼神恭敬而遠離它，這樣可以稱得上智慧了。”樊遲又問怎樣才能叫仁德。孔子說：“仁德的人先付出而后收獲，可以稱得上仁德了。”
【解讀】
孔子認為明智的人應該“盡人事，聽天命”，仁德的人應該先付出后收獲。有智慧的人專心做理應做的事，為維護人民利益義無反顧，為國家民族大義奔赴急難；對待神明持有敬而遠之的態度，以虔誠的心信仰神明，不做褻瀆神靈的事，但決不一味祈求神明護佑而放棄自身努力。簡言之，真正明智的人凡事從眼前做起，從身邊做起，不好高騖遠，不異想天開。有仁德的人以天下為己任，知難而進，不求虛名，不爭功名，只問耕耘不問收獲。
仁德的人無論遇到什么艱難，從不懼怕，勇于擔當。凡事先解決難題，因為只有將最困難的處理妥當了，容易的才好入手。沒有耕耘哪有收獲？竭心盡力付出了，勇敢渡過難關了，收獲水到渠成也就來了。智和仁是品德修養的兩個方面，為人處世不可不明智，也不可不仁德。敬神明而遠之就是大智；求仁得仁，先付出后收獲就是大仁。
宋·程顥、程頤：“人多信鬼神，惑也。而不信者又不能敬，能敬能遠，可謂知矣。”又曰：“先難，克己也。以所難為先，而不計所獲，仁也。”
宋·朱熹：“專用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知，知者之事也。先其事之所難，而后其效之所得，仁者之心也。此必因樊遲之失而告之。”
明·張居正：“按夫子此言，雖是分言仁智，其實只是一理，蓋媚神之念，即是望效之心。先難之功，即是務民之義，人能用力于人道之所難，而禍福得失，皆置之于不計，則仁智之道，兼體而不遺矣。此又學者之所當知。”
子曰：“知者樂水，仁者樂山[1]；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。”
【注釋】
[1]知（zhì）者樂（yuè）水，仁者樂山：知，同“智”；樂，喜愛的意思。
【譯文】
孔子說：“明智的人喜歡水，仁德的人喜歡山；明智的人喜歡動，仁德的人喜好靜；明智的人樂觀，仁德的人長壽。”
【解讀】
孔子以山水的不同特性及動靜的不同狀態來概括“智者”與“仁者”的不同特征與內心世界，實在很巧妙。水，婉轉流動象征著通達事理，所以，有智慧的人反應敏捷、思想活躍、通情達理，就像水不停地流動一樣，源遠流長，永不停息。山，穩固不移象征著義理永恒，所以，道德仁厚的人安于義理、寬容仁慈、不易沖動，就像山一樣穩重不遷，亙古不變，毅然堅定。有智慧的人，喜歡在運動發展過程中把握時機；有仁德的人，喜歡在平靜沉默中探索真理。有智慧的人，在活動中得到快樂；有仁德的人，在寧靜中得以長壽。知識的更新從不中斷，因此聰明的人需要不斷學習，積極進取。品德的修養亙古不變，因此仁德的人需要不停思索，堅定不移。
宋·程顥、程頤：“非體仁、知之深者，不能如此形容之。”
宋·朱熹：“知者達于事理而周流無滯，有似于水，故樂水；仁者安于義理而厚重不遷，有似于山，故樂山。動、靜以體言，樂、壽以效言也。動而不括故樂，靜而有常故壽。”
子曰：“齊一變，至[1]于魯；魯一變，至于道[2]。”
【注釋】
[1]至：趕上，到達。
[2]道：正道，真理。
【譯文】
孔子說：“齊國的政治一有改革，就趕上魯國；魯國的政治一改革，就合乎仁道了。”
【解讀】
春秋時期的齊國和魯國是鄰國，齊國的開創者是姜太公，魯國的開創者是周公，因此，齊、魯的政教都有先王的遺風。但是，這兩個國家的具體情況又有區別。齊國因為有山海的豐富資源，封建經濟發展較早，并且在經濟政治上實行了一系列的改革措施。所以，齊國百姓十分富裕，國力也相當強盛，曾稱霸一時；而魯國的封建經濟發展比較緩慢，但意識形態和上層建筑保存得卻比齊國完備。
孔子十分崇尚周禮，一心推行仁道。所以，他認為如果齊國在政教上做一些改革就可以達到魯國的樣子了，而魯國在現在基礎上加以改變，就能達到周朝的禮制了，這樣就能達到他夢寐以求的理想境地了。
歷史從來沒有停止前進的腳步，每個時代都有每個時代的主流思想和意識形態，但源遠流長的文化精神卻深深根植于民族的血液之中。文化是社會思想的反映，社會的每一次變革，都透過文化來表達展現。然而，社會形態可以改變，文化精神卻永不消失。如今社會，中外文化的交流與溝通中，我們應珍惜中華民族幾千年傳承下來的精神財富。
宋·程顥、程頤：“夫子之時，齊強魯弱，孰不以為齊勝魯也？然魯猶存周公之法制。齊由桓公之霸，為從簡尚功之治，太公之遺法變易盡矣，故一變乃能至魯。魯則修舉廢墜而已，一變則至于先王之道也。”
宋·朱熹：“孔子之時，齊俗急功利，喜夸詐，乃霸政之余習。魯則重禮教，崇信義，猶有先王之遺風焉；但人亡政息，不能無廢墜爾。”
子曰：“觚[1]不觚，觚哉！觚哉！”
【注釋】
[1]觚（gū）：古代盛酒的器具，上圓下方，有棱，容量約有二升。后來觚被改變了，所以孔子認為觚不像觚。
【譯文】
孔子說：“酒杯已經不像酒杯了，酒杯啊！酒杯啊！”
【解讀】
觚本來是一種上圓下方、有棱有角的酒杯，但是到了孔子的那個時代有了一些改變，觚不再是以前的樣子了，所以孔子就感嘆：“這是什么酒杯啊！這是什么酒杯啊！”實際上，孔子是在感嘆，這是什么時代啊，怎么一切都變了！
在圣人的思想里，周朝的禮制是不可撼動的，周禮規定的一切都神圣不可侵犯。春秋時期，觚仍然叫觚，但形狀卻做了改變，其名與實已經不相符合了。圣人認為“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中”。所以，面對當時世風日下、禮樂不興的狀況，圣人不得不發出如此感嘆。
沒有規矩不成方圓，做事不按規矩往往一事無成。國有國法，家有家規，失去禮儀法制的約束，難免天下大亂。所以，做人做事都應該有理可循。世上萬物都有自己的形狀樣貌，失去其形體也就失去了其規矩，也就失去了其依據和意義。除此之外，凡事還要講究名正言順，表里一致。名不符實，名存實亡，往往令人缺乏安全感，也很難讓人信任接受。所以，我們為人處世凡事要按規矩來，講求名實相符，表里一致。
宋·程顥、程頤：“觚而失其形制，則非觚也。舉一器，而天下之物莫不皆然。故君而失其君之道，則為不君；臣而失其臣之職，則為虛位。”
宋·朱熹：“不觚者，蓋當時失其制而不為棱也。觚哉觚哉，言不得為觚也。”
宰我問曰：“仁者雖告之曰井有仁焉，其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝[1]也，不可陷[2]也；可欺也，不可罔也。”
【注釋】
[1]逝：往。這里指到井邊去看并設法救之。
[2]陷：陷入的意思。
【譯文】
宰我問孔子說：“有仁德的人，如果告訴他說，‘井里掉進去一個仁德的人’。他會跟著下去嗎？”孔子說：“為什么這樣做呢？君子可以到井邊去救人，卻不可以陷入井中；君子可以被欺騙，但不可以被愚弄。”
【解讀】
宰我是孔子的弟子，曾因白天睡懶覺，被孔子罵作“朽木不可雕也”；但是他聰明伶俐，能言善辯，又很受孔子賞識。本章是講宰我對施行仁德有懷疑，認為仁和愚很難區分，所以就假設了一個難題來問孔子。井里掉進去一個有仁德的人，作為一個有仁德的人是否也該隨之跳進去救助他呢？孔子一貫主張“明哲保身”，認為不能保存自己的人，不是真正的仁者；但同時孔子也主張仁者“殺身以成仁”“舍身以取義”，不去救助落井之人，也非仁者所為。所以，這是個兩難的問題。但圣人畢竟是圣人，他執兩用中回答了宰我的難題：君子既要救助有難之人，又要保全自己，不要使自己陷入險境。并且，針對生活中的其他方面，圣人又接著引申出：君子可以被欺騙但是不可以被愚弄。
現實生活中，我們要做個好人，但千萬不能做愚人。君子為人正直，善于打抱不平，見義勇為，且很輕易相信別人；所以，有很多人就利用君子的善良熱情來欺騙他們。這一點必須引起我們的高度警惕。做個好人是我們堅定不移的追求，但是做好人要懂得辨別是非真偽，不能被別人利用愚弄。秉性正直的君子被人欺騙在所難免，但如果一而再再而三地被無良之人利用，被騙多次仍然不能覺悟，這樣的好人就變成蠢人了。所以，真正的君子只做合情合理的事，對于不合理的虛假蒙騙應該持有警覺之心。
宋·朱熹：“身在井上，乃可以救井中之人；若從之于井，則不復能救之矣。此理甚明，人所易曉，仁者雖切于救人而不私其身，然不應如此之愚也。”
明·張居正：“有智以行仁，而后仁為無蔽，宰我憂為仁之陷害，其不智可知，故孔子曉之如此。”
子曰：“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫[1]。”
【注釋】
[1]矣夫：語氣詞，表示較強烈的感嘆。
【譯文】
孔子說：“君子如果能廣博地學習文獻，并且以禮來約束自己，也就可以不違背正道了吧！”
【解讀】
孔子的教育目的是培養懂“禮”的仁德君子。他當然不主張離經叛道，那么應該怎么做呢？他認為廣泛學習古代典籍，而且要用禮制來約束自己。因為君子只有廣泛地學習文化典籍才能深刻理解“道”，而道的核心是“仁”，仁的具體體現形式就是“禮”。有了廣博的學識，再用禮制來約束自己，自然就不會離經叛道了。
文化素質和品德修養的高低與遵紀守法的覺悟程度是成正比的。我們要廣泛地學習文化知識，從學習中喚醒自己的良知，以廣博的學識提高自身的道德素質。但是，只學習文化典籍是不夠的，如果沒有禮法的約束，恐怕知識越淵博的人對社會的危害越大。所以更重要的是，我們還要遵紀守法，以道德法律規范自己的行為。簡而言之，要成為一個仁德的君子，不但要學習文化知識，還要提高思想修養。
我們提倡知行合一，只有將“文”與“禮”兩者結合起來，先知而后行，才能行正道。一個人的內在文化知識和品德修養不容易被覺察，但是外在行為是否合乎禮法卻很容易被看到。只有做到表里一致，知行合一，才能獲得大家的信任，才算是一個真正的君子。
宋·程顥、程頤：“博學于文而不約之以禮，必至于汗漫。博學矣，又能守禮而由于規矩，則亦可以不畔道矣。”
宋·朱熹：“君子學欲其博，故于丈無不考；守欲其要，故其動必以禮。如此，則可以不背于道矣。”
子見南子，子路不說[1]。夫子矢之曰：“予所否[2]者，天厭之！天厭之！”
【注釋】
[1]說（yuè）：同“悅”。
[2]否：不對，不是，指做了什么不正當的事。
【譯文】
孔子去見南子，子路不高興了。孔子發誓說：“如果我做了什么不正當的事，天厭棄我吧！天厭棄我吧！”
【解讀】
南子是衛靈公的夫人，衛靈公是個無道的君王，南子的品行也不端正，她把持當時衛國的朝政，作風淫亂，名聲很不好。在這種背景下，孔子去見南子，著實讓人迷惑不解。所以性情莽撞的子路就很不高興，無法理解老師的行為。面對弟子的不滿，孔子情急之下對天發誓，說如果做了任何不正當的事情，讓上天譴責他。這番情景，足以看出孔子和藹可親，與學生之間關系親密融洽，是學生真正的良師益友。
所謂“大道載物”，大仁大德之人胸懷坦蕩，凡事只求問心無愧。只要我們行得正坐得直，無愧于天地良心，就不害怕別人的流言蜚言惡意中傷。人言可畏，眾口鑠金，所以我們也不要惡意毀壞別人的聲譽，凡事堅持自己的主見，不能隨波逐流、人與亦云。
“流言止于智者”，面對他人口中的毀譽，我們要做一個有智慧有判斷能力的人，堅決不對謠言起推波助瀾的作用。評價別人不能存有偏見，對任何一個人都要全面客觀地給予評價。不能不去觀察調查只一味聽信他人的傳言，也不要過分苛求別人，對待任何人都要持一顆善良寬容的心。
宋·朱熹：“圣人道大德全，無可不可。其見惡人，固謂在我有可見之禮，則彼之不善，我何與焉？然此豈子路所能測哉？故重言以誓之，欲其姑信此而深思以得之也。”
明·張居正：“蓋孔子道大德宏，不為自己甚，故其待南子者如此。至于靈公問陳，則明日遂行。孔子豈屈己以徇人者哉！合而觀之，可以知圣人之心矣！”
子曰：“中庸[1]之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”
【注釋】
[1]中庸：中，謂之無過無不及。庸，平常，處事不偏不倚，不走極端。
【譯文】
孔子說：“中庸之道作為道德標準，該是最高的了！人們缺乏這種道德已經很久了。”
【解讀】
“中庸”即“執兩用中”，無過亦無不及。孔子把“中庸”視為最高的美德，因為中庸之道是道德修養和處理事物的基本原則和方法，是識別真、善、美及人生價值、道德價值的根本方法。
中庸之道，告訴人們凡事應該把握住保持事物質的那個“度”，不偏于對立雙方的任何一方，使雙方保持均衡狀態，追求對立中的統一。
中庸之道是我們為人處世的準則。修身養性要使自己的性情溫和，既不乖張也不自閉，言行舉止保持平和中正；處理事情要恰到好處，既不過分也無不及。
很多現代人不懂得如何處理人際關系，親人朋友之間要么過于親密，愛到窒息；要么就形同陌路，仇敵相待，這都是因為沒有秉持中庸的處事原則。在人際關系的處理中，要避免兩極化的思維模式，不偏袒一方，也不鄙棄一方，綜合考慮各方面的利益，不能激化矛盾。與任何人相處，既不太近也不太遠，既不太熱也不太冷，要時時提醒自己保持距離把握分寸。
宋·程顥、程頤：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。自世教衰，民不興于行，少有此德久矣。”
子貢曰：“如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁？必也圣乎！堯舜[1]其猶病諸[2]。夫[3]仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬[4]，可謂仁之方也已。”
【注釋】
[1]堯舜：傳說中上古時代的兩位圣賢帝王，是孔子心目中的榜樣。儒家認為此二者是“圣人”。
[2]病諸：病，擔憂，憂慮。諸，“之于”的合音。
[3]夫：句首發語詞。
[4]能近取譬：能夠從切身的生活中選取例子，就自身打比方。即推己及人的意思。
【譯文】
子貢說：“如果有人能廣泛地施愛于人民而又能救濟人民，怎么樣呢？可以稱得上仁德嗎？”孔子說：“何止于仁呢？那是圣德了！堯舜都恐怕難以做到！仁德的人，自己想站得住首先使別人也能站得住，自己做到通達事理首先要使別人也通達事理。凡事都能從切近的生活中將心比心，推己及人，這可以稱為是實行仁道的辦法了。”
【解讀】
儒家道德修養中的核心標準是“仁”，是一切美好的道德行為的總和，博大而精深，但是只要立志于道，即便是普通人也能接近“仁”的境界。作為社會一員的我們自然有義務有責任為和諧社會貢獻力量。成全別人就是在成全自己，服務人民就是在奉獻社會。所以，我們不能只想著自己的利益得失，凡事要心懷愛意，懂得成全別人。可見，達到“仁”的境界并非遙不可及，一切就讓我們從生活的細微處入手吧！
宋·程顥、程頤：“醫書以手足痿痹為不仁，此言最善名狀。仁者以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至？若不屬己，自與己不相干，如手足之不仁，氣已不貫，皆不屬己。故博施濟眾，乃圣人之功用。仁至難言，故止曰：‘己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。’欲令如是觀仁，可以得仁之體。”
宋·朱熹：“近取諸身，以己所欲譬之他人，知其所欲亦猶是也。然后推其所欲以及于人，則恕之事而仁之術也。于此勉焉，則有以勝其人欲之私，而全其天理之公矣。”