子謂公冶長[1]，“可妻也。雖在縲紲[2]之中，非其罪也。”以其子[3]妻之。

【注釋】

[1]公冶長：姓公冶，名長，齊國人，孔子的弟子。生卒年不詳。

[2]縲紲（léi xiè）：捆綁犯人用的繩索，這里借指牢獄。

[3]子：古時無論兒、女均稱子。這里指女兒。

【譯文】

孔子談到公冶長，說：“可以把女兒嫁給他做妻子。他雖然被關在監獄里，但那不是他的罪過。”于是就把自己的女兒嫁給他了。

【解讀】

本章講孔子將自己的女兒嫁給了受冤坐牢的公冶長，可見，圣人嫁女看重的不是對方的錢財和地位，只是以人品論婚姻。由此我們不難看出，孔子最重視的是人的內在品德修養。

俗話說“人往高處走水往低處流”，這是人之常情，但是，這并不是一些人理解的不顧道義也要去攀龍附鳳。任何年代，做人都不能太勢利，看待事情對待他人，我們應該持一顆純正客觀的心，將一個人的內在修養視為最重要最基本的評判標準。在任何情況下，都能堅持正義堅持做人的基本原則，不做惡事不落井下石，能夠相信別人，做到與人榮辱與共，這樣的人便是有道德的人。不管他是貧窮還是富貴，都值得我們尊重。

如今社會，很多人選擇結婚對象首先看重的不再是對方的人品如何，有房嗎？有車嗎？漂亮嗎？有地位嗎？……這些成了擇偶首要的也是必要的條件，這不能不說是社會的可悲。一個人可以沒有家財萬貫，可以沒有權勢地位，但是做人必須要有高尚的德行。英雄不論出身，真正有本事有前途的人必定重情重義，品德高尚。

明·張居正：“可見圣人之于婚嫁，不論門族，而惟其人；不拘形跡，而惟其行。非獨謹于婚姻，亦可謂明于知人者矣！”

子謂南容[1]，“邦有道，不廢[2]；邦無道，免于刑戮。”以其兄之子妻之。

【注釋】

[1]南容：姓南宮，名適（kuò），字子容。孔子的學生，通稱他為南容。

[2]廢：廢置，廢棄不任用。

【譯文】

孔子談到南容，說：“在國家政治清明時，做官不被廢棄；在國家政治黑暗時，能免于遭受刑罰。”于是就把侄女嫁了給他。

【解讀】

在太平盛世能施展抱負，世道黑暗時能明哲保身，這是為官處世的必備素質。“有道則干，無道則走”，南容能夠做到這一點，所以孔子把自己的侄女嫁給了他，以保證侄女兒無論在盛世還是亂世都能生活安定。

社會的發展總是瞬息萬變，不以人的主觀意識為轉移。每個人的能力都是有限的，單憑個人誰都不能改變歷史，即便是圣賢之人也不例外。所以，學會進退自如，保全自身顯得尤為重要。國家政治清明、國泰民安的時候，有才能有仁德的人能夠出人頭地，為百姓服務為社會做貢獻；國家政治黑暗、奸佞當道的時候，才德之人能夠明哲保身，不僅能保住自己的生命，還能保住做人的人格尊嚴。這樣的人進退自如，世道平順，能夠讓自己的才能不被埋沒；而亂世之中，又能夠及時抽身，做到安身立命。這種大智慧不是一般人所能具備的。

宋·程顥、程頤：“此以己之私心窺圣人也。凡人避嫌者，皆內不足也。圣人自至公，何避嫌之有？況嫁女必量其才而求配，尤不當有所避也。若孔子之事，則其年之長幼、時之先后皆不可知，惟以為避嫌，則大不可。避嫌之事，賢者且不為，況圣人乎？”

明·張居正：“以兄女妻南容，皆擇賢而配，圣人致謹于婚配之禮如此。”

子謂子賤[1]，“君子哉若人[2]，魯無君子者，斯焉取斯[3]。”

【注釋】

[1]子賤：姓宓（fú），名不齊，字子賤。春秋末魯國人，孔子的學生。生于公元前521年，比孔子小49歲。

[2]若人：這個人，此人。

【譯文】

孔子談到子賤，說：“這個人真是君子啊！假如魯國沒有君子，他從哪里取得這樣好的品質呢？”

【解讀】

孔子說子賤是個有品德的君子，但是如果魯國沒有君子，像子賤這樣的德行又是從哪里學來的呢？其實這是在贊揚子賤具有見賢思齊、勤于實踐的優秀品質。此外，孔子這句話里還包含著另外一層意思。即魯國有很多仁義之人，他們有良好的個人修養，子賤接近這些人，從他們身上學到很多為人處世的道理，所以自己也成了賢德之人。這就從側面說明了環境對一個人的成長也有著舉足輕重的影響力。

“近朱者赤，近墨者黑”，親近有賢德的人，才能時時激勵自己不斷向善，不斷提高自身的品德修養。“孟母三遷”的故事，就是父母盡力為子女選擇良好的居住環境，讓子女接觸學習良好的生活習慣。

明·張居正：“此可見自修之功固不可廢，而師友之益，又不可無也。然師友之益，不但學者為然，古之圣帝明王屈己下賢，虛心訪道，尊崇師保，而資其啟沃，慎擇左右，而責之箴規，無非欲嚴憚切磋，養成君德而已。古語說：‘師臣者帝，賓臣者王。’然則人君欲成其德者，當以好學親賢為急。”

子貢問曰：“賜也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚璉[1]也。”

【注釋】

[1]瑚璉（húliǎn）：古代祭祀時盛糧食用的器具，上面鑲嵌著玉，華美而貴重。這里孔子以瑚璉比喻子貢。

【譯文】

子貢問道：“我這個人怎么樣？”孔子說：“你，是一種器皿。”子貢說：“是什么器皿呢？”孔子說：“是祭祀時才用的尊貴的瑚璉。”

【解讀】

瑚璉是一種高貴的玉器，普通百姓是不能用的，只有國家大典時才拿出來供于廟堂之上，平時都要珍藏起來保護好。所以，瑚璉這種莊嚴高潔的玉器就成了高貴的象征。子貢是個豪邁慷慨的人，他口齒伶俐，充滿智慧。孔子以瑚璉作比來評價他，充分肯定了他的才能。但是，瑚璉因為太高貴而只有在祭祀時才拿出來用一下，又說明圣人認為子貢只是一個專才，而非通才。也就是說，在圣人眼里，子貢仍然沒有達到“君子不器”的程度，只是僅僅擁有某一方面的才干而已。

精通一門專業知識固然重要，但是如果能德才兼備，不斷擴展自己的知識面則更加可貴。做學問貴在先通后專，而后由專轉通。這樣不斷深化自己所學的知識，循序漸進地擴展自己的視野，日積月累，必然會成為一個無所不知的通才。

宋·朱熹：“子貢見孔子以君子許子賤，故以己為問，而孔子告之以此。然則子貢雖未至于‘不器’，其亦器之貴者歟？”

明·張居正：“賜，是子貢的名。器，是器皿。瑚璉，是宗廟中盛黍稷的器，以玉為之，夏時叫做瑚，商時叫作璉。然則子貢雖未能如君子之不器，其亦器之貴者矣。”

或曰：“雍也仁而不佞[1]。”子曰：“焉用佞？御人以口給[2]，屢憎于人，不知其仁[3]。焉用佞？”

【注釋】

[1]佞：能言善辯，巧言之才。

[2]口給：言詞不窮，嘴快話多。給：足。

[3]不知其仁：指有口才的人有沒有仁不可知。

【譯文】

有人說：“冉雍這個人有仁德卻缺乏口才。”孔子說：“為什么要有口才呢？強詞奪理與人辯論，常常會遭到人痛恨。我不知道這樣的人是否真的有仁德，哪里用得上能言善辯呢？”

【解讀】

冉雍是孔子的學生，他性格仁篤厚道，不善言辭，所以有人以他沒有口才來責難他，孔子對此很不高興。圣人認為，有沒有仁德跟有沒有口才沒有必然的聯系，有仁德的人不需要巧言巧語，而沒有仁德的人就算有好口才又有什么用？仁德的修養關鍵在于躬行，而言語表達是次要的。

巧言善辯的人很可怕，這種人說話往往尖酸刻薄，嘴不饒人便也容易得罪人。“氣死人不償命”，有時候語言給人的傷害比刀子還厲害，所以，用嘴巴去對抗別人，常常會遭到人們的厭惡憎恨。這樣的人哪里還有什么仁德修養可言？由此可見，人格修養的標準不在于說而在于行，一個踏踏實實的行動抵過萬句滔滔不絕的話語。夸夸其談、能言善辯，對于仁德的修養有百害而無一利，這只能破壞自己誠懇忠厚的良好形象。

擁有好口才是值得慶幸的一件事，但是要把它用到正道上。該說的時候說，不該說的時候不說，做個安分守己、志于修身的人。用優秀的口才為自己的人生加分添彩，而不應用來數落別人傷害別人。

宋·朱熹：“仲弓為人重厚簡默，而時人以佞為賢，故美其優于德，而病其短于才也。”又曰：“何用佞乎？佞人所以應答人者，但以口取辯而無情實，徒多為人所憎惡爾。”

明·張居正：“可見出仕者，固不可不自審其所長，而用人者尤不可不深考其所蘊也。”

子使漆雕開[1]仕。對曰：“吾斯之未能信。”子說[2]。

【注釋】

[1]漆雕開：姓漆雕，名開，字子開，又稱子若。孔子的學生，小孔子11歲，春秋魯國人。

[2]說：同“悅”，高興、愉快的意思。

【譯文】

孔子讓他的學生漆雕開去做官。漆雕開對孔子說：“我對這個還沒有信心。”孔子聽了很高興。

【解讀】

孔子一直秉持“學而優則仕”的教育方針，他認為學到了為人處世的道理，擁有了淵博的文化知識，就要去做官，以便為百姓服務、為國家做貢獻。所以，他經常鼓勵和推薦他的學生們去各地做官。當圣人讓學生漆雕開去做官時，漆雕開卻回答說他對做官還沒有把握，想繼續求學，晚點再去做官。孔子對這個剛正不阿，有自知之明的弟子很是欣賞。

所謂“人貴有自知之明”。漆雕開能夠清楚地認識自己，認為自己對于做官還沒有十足的把握，他不像一般讀書人那樣急功近利，一味追求功名富貴。這一點是我們很多人難以做到的。我們說做人應該自信，這點不假，但是我們要明白自信是建立在自己擁有足夠的才能基礎之上的。很多人對自己認識不清楚，以為自己無所不能、德才兼備，以至盲目自信，直到受挫才幡然醒悟，原來自己根本沒有想象的那么優秀。

宋·程顥、程頤：“漆雕開已見大意，故夫子說之。”又曰：“古人見道分明，故其言如此。”

明·張居正：“觀開此言足征他所見者大、所期者遠，其一念求道之心必欲至于精微之極，而不以小成自安。”

子曰：“道不行，乘桴[1]浮于海。從[2]我者，其由與！”子路聞之喜。子曰：“由也好勇過我，無所取材。”

【注釋】

[1]桴（fú）：用來過河的木筏子。

[2]從：跟隨、隨從的意思。

【譯文】

孔子說：“禮樂之道如果不能實施，我就乘竹筏漂浮到海外去。能跟從我的人，就只有子路了吧？”子路聽了很高興。孔子又說：“子路的勇猛超過了我，這就沒什么可取的了。”

【解讀】

面對當時文化衰落、世風日下的情況，孔子感嘆說，如果仁道不能推行的話，他要乘著木桴出海，找一個遠離塵囂的地方隱居來了此一生。并且圣人說，能夠跟從他的人恐怕只有子路了。子路生性耿直好勇，剛強好戰，所以圣人一向喜歡他的坦誠率直，但是又因為他經常有暴躁粗魯的野蠻之態而批評他。子路聽了圣人的這番話很是開心，圣人見他手舞足蹈的樣子，當即給他潑了一頭冷水，說子路的武功和勇氣都超過了我，但是他對于事情不懂得判斷仲裁，凡事太偏激太明斷了。可見圣人教育學生，既循循善誘、藹然可親又剛正弘毅、不徇私情。

世道清明，就借勢出力施展才華；世道昏暗，就一走了之明哲保身；這便是君子所為。得其時則行其道，仁道不能推行就轉身離開吧！現代人面對各種不公平的待遇，有的可能已心如死灰了，其實完全沒必要。換個角度換個環境，只要我們保持一顆純正不阿的心靈，生活就會在期望中繼續美好！

宋·程顥、程頤：“浮海之嘆，傷天下之無賢君也。子路勇于義，故謂其能從己。皆假設之言耳。子路以為實然，而喜夫子之與己，故夫子美其用，而譏其不能裁度事理以適于義也。”

明·張居正：“蓋仲由勇于為義，是個臨難不避的人，故孔子許其從己。然這說話也只是孔子自傷其不遇而假設之詞，非真有浮海之意也。”

孟武伯問：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又問。子曰：“由也，千乘之國，可使治其賦[1]也，不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰[2]也，不知其仁也。”“赤[3]也何如？”子曰：“赤也，束帶立于朝[4]，可使與賓客言也，不知其仁也。”

【注釋】

[1]賦：兵賦，指向居民征收的軍事費用。

[2]宰：家臣、總管。指大夫家的總管，一個城邑的長官也叫“宰”。

[3]赤：姓公西，名赤，字子華。生于公元前509年，孔子的學生。

[4]束帶立于朝：指穿著禮服立于朝廷，束帶，是束緊衣帶。

【譯文】

孟武伯問孔子：“子路真的仁德嗎？”孔子說：“我不知道。”孟武伯又問。孔子說：“仲由啊，在一個有一千輛兵車的國家，可以讓他管理兵役的事，但不知道他是否仁德。”孟武伯又問：“冉求怎么樣呢？”孔子說：“冉求啊，在擁有千戶人家的城鎮里，或者在有百輛兵車的封地里，他可以做總管。但我不知道他是否有仁德。”孟武伯又問：“公西赤又怎么樣呢？”孔子說：“公西赤啊，穿上官服，立在朝廷之中，讓他接待賓客，和他們交談應對還可以。我不知道他是否仁德。”

【解讀】

子路、冉求、公西赤三個人都是孔子的弟子，孔子對他們的評價都以“仁”為標準。他說，子路可以管理軍事，冉求可以負責內政，公西赤可以主持外交，但是對于他們是否達到了“仁”的標準，圣人卻“王顧左右而言他”，回答說他不知道他們是否仁德。在孔子看來，這些弟子們雖然各有自己的專長，但所有這些專長都必須服務于禮制、德治的政治需要，必須以具備仁德情操為前提。實際上說明，圣人把“仁”看作是最重要的品德。

每個人都有自己的長處，在某一方面都可能成就一番事業，但是評價這個人是否仁德，則需要天長日久的觀察。有才華的人不一定有仁德，而有仁德的人為人處世則一定會盡其才能。所以，人無論具備多高的才能，沒有良好的德行也必定是個失敗者。我們能在這個世界上立足，重要的不是我們有何等功名，而是我們是否擁有了良好的品德。在這個講求實際的年代里，人們事事以功利為準則，但是真正能夠讓我們立足社會的卻是擁有良好的品德，所以，我們要努力不懈地修養自己的德行。

宋·朱熹：“子路之于仁，蓋‘日月至焉’者。或在或亡，不能必其有無，故以‘不知’告之。”

明·張居正：“蓋以發于外者易見，而蘊于心者難知也。有志于求仁者，當省察于吾心獨知之地而后可。”

子謂子貢曰：“女與回也孰愈[1]？”對曰：“賜也何敢望回？回也聞一以知十[2]，賜也聞一以知二[3]。”子曰：“弗如也。吾與[4]女弗如也。”

【注釋】

[1]愈：勝過、超過。指更好、更強。

[2]十：指數的全體，舊注云：“一，數之數；十，數之終。”

[3]二：舊注云：“二者，一之對也。”

[4]與：贊同、同意的意思。

【譯文】

孔子對子貢說：“你和顏回誰更好呢？”子貢回答說：“我怎么敢和顏回相比呢？顏回聽到一件事可以推知十件，我聽到一件事只能推知兩件。”孔子說：“不如啊！我同意你的話，是不如顏回啊！”

【解讀】

子貢和顏回都是孔子的學生，顏回勤于學習，而且能夠獨立思考，凡事都能做到聞一知十，推知全體，融匯貫通。所以，孔子對他大加贊揚并且十分喜愛。子貢是一個什么都講的人，所以圣人在他面前說話也比較隨便。一天，圣人讓子貢與顏回做對比，問他們兩個誰更聰明誰更強，子貢很謙虛地說自己比不上顏回。子貢認為顏回學習刻苦，懂得舉一反三，由此及彼，在學業上常常是事半功倍；而自己卻只能是老師講了一步，他只能知道兩步而已。由此可見，子貢是一個很坦誠也很謙虛的人。

有自知之明的人既能全面認識自己，又能很好地了解別人，這樣的人才是有智慧的人。現實生活中，人們總是很少注視自己，一雙眼睛緊盯著別人，自以為自己比別人都高明。實際上，以己之長比人之短，這樣的做法是可悲的。

宋·朱熹：“顏子明睿所照，即始而見終；子貢推測而知，因此而識彼。‘無所不悅，告往知來’，是其驗矣。”

明·張居正：“然這弗如之一念不但是學者上進的機栝，若使為人君者能以古之帝王為法，而自視以為不如，必欲仰慕思齊而后已，則其進于圣帝明王也不難矣！”

宰予晝寢。子曰：“朽木不可雕也，糞土[1]之墻不可杇[2]也。于予與何誅[3]！”子曰：“始吾于人也，聽其言而信其行；今吾于人也，聽其言而觀其行。于予與[4]改是。”

【注釋】

[1]糞土：腐土、臟土。

[2]杇（wū）：抹墻用的抹子。這里指用抹子粉刷墻壁。

[3]誅：責備、批評的意思。

[4]與：語氣詞，無實際意思。

【譯文】

宰予白天睡覺。孔子說：“腐朽了的木頭不能雕刻，糞土一樣的墻壁不能再粉刷了。對于宰予這樣的人還責備他有什么用呢？”孔子又說：“起初我對人，聽他怎么說，我就相信他會怎么做；現在我對人，聽他說的話，還要考察他的行為。是宰予讓我改變了這個態度。”

【解讀】

宰予是孔子的學生，他能言善辯，常常用語樸實，卻能切中要害。但是他這個人不拘禮節，具有大膽思考、勇于責難的敢作敢當精神，影響到行為上就造成了他對傳統禮制的不滿。孔子把“仁”“禮”作為人一生追求的最高目標，宰予白天睡覺顯然有違禮節，他這種行為不能不讓溫文爾雅的圣人大為惱火。并且，在圣人看來這一行為看似違背小禮小節，實際上影響重大，甚至可以同治國安邦聯系起來。所以圣人用“朽木不可雕，糞土之墻不可杇”這樣嚴重的言辭來責罵他。

人都有惰性，但是一味地貪圖享樂，好逸惡勞，只能消磨自己的銳氣、浪費自己的生命。人生的成就需要自己的努力，除了自己誰都不能給我們美好的生活。人生是短暫的，努力就要及時，不能蹉跎度日，也不能只說不做。

宋·朱熹：“宰予能言而行不逮，故孔子自言于予之事而改此失，亦以重警之也。”

明·張居正：“孔子此言，所以深警宰予，使之惕然而悔悟也。”

子曰：“吾未見剛者。”或對曰：“申棖[1]。”子曰：“棖也欲，焉得剛？”

【注釋】

[1]申棖（chéng）：姓申，名棖，字周。是孔子的學生，春秋末年魯國人。

【譯文】

孔子說：“我還沒有見過剛毅不屈的人。”有人回答說：“申棖就是這樣的人。”孔子說：“申棖啊，欲望太強，怎么能稱得上剛毅不屈呢？”

【解讀】

孔子一直認為，一個人的欲望多了，不僅做不到“義”，甚至也做不到“剛”。無欲就無生，欲望本身無可非議，圣人也沒有普遍地反對人們的欲望。人的一生都糾結苦惱于各種欲望之中，最重要的是我們用哪種態度對待它。有的人為了滿足內心欲望，肆意妄為不顧道義與法律，這樣的欲望就會給我們帶來麻煩甚至是殺身之禍；而有的人能很好地控制自己的欲望，懂得自律而不貪婪，這樣的人就是有仁德之心的人。簡言之，人都有欲望，但是如果想成為有崇高理想的君子，就必須舍棄各種欲望，一心向道。

宋·程顥、程頤：“人有欲則無剛，剛則不屈于欲。”

明·張居正：“先儒有言，君德以剛為主。蓋人君若無剛德，則見聲色必喜，聞諛佞必隘，雖知其為小人，或姑息而不能去，雖知其為弊政，或因循而不能革，至于優游不斷，威福下移，其害有不可勝言者，欲求致治，豈可得哉！然則寡欲養氣之功，在人君當知所務矣。”

子貢曰：“我不欲[1]人[2]之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”子曰：“賜也，非爾所及[3]也。”

【注釋】

[1]欲：想。

[2]人：別人，其他人。

[3]及：達到，做到。

【譯文】

子貢說：“我不愿意別人強加給我的事，我也不想強加給別人。”孔子說：“子貢啊，這不是你所能做到的。”

【解讀】

自己不愿意別人強加給自己的事，自己也不要強加給別人。這實際上就是“己所不欲，勿施于人”的“恕道”。子貢是孔子十分喜歡的一個學生，聽了子貢的這番話后，圣人認為他做不到。由此可見，就是在圣人自己的心目中，“恕”也是非常難以做到的。這種事情，道理聽起來簡單，說起來容易，但是真正實踐起來卻十分困難。

生活在社會中的我們，無法控制別人的想法，也不能忽視別人的感受。大多時候我們總是“人在江湖，身不由己”，也許我們能做到“己所不欲，勿施于人”，但別人未必能做到，這不是我們的主觀愿望能左右的。并不是一切美好的愿望都能實現，也不是所有的罪惡都能被懲罰，面對這樣的現實，我們無奈但卻無法避免。對于歷史、對于社會，一個人的力量畢竟是有限的，我們不能改變環境和他人，就只有改變自己了。

宋·程顥、程頤：“我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人’，仁也；‘施諸己而不愿，亦勿施于人’，恕也。恕則子貢或能勉之，仁則非所及矣。”

宋·朱熹：“子貢言我所不欲人加于我之事，我亦不欲以此加之于人。此仁者之事，不待勉強，故夫子以為非子貢所及。”又曰：“‘無’者自然而然，‘勿’者禁止之謂，此所以為仁、恕之別。”

子貢曰：“夫子之文章[1]，可得而聞也；夫子之言性[2]與天道[3]，不可得而聞也。”

【注釋】

[1]文章：這里指孔子傳授的詩、書、禮、樂等典籍的學問。

[2]性：人的本性。《陽貨篇》第十七中談到性。

[3]天道：天命，主宰人類命運的各種規律。《論語》書中孔子多處講到天和命，但不見有孔子關于天道的言論。

【譯文】

子貢說：“老師關于詩、書、禮、樂等典籍的學問學說，我們可以聽到的；老師談論人的本性與天道的理論，我們是聽不到的。”

【解讀】

子貢說孔子關于詩、書、禮、樂等典籍的學問學說以及他的思想行為是可以常常聽到的，但是關于人性的本源和宇宙中的各種規律，卻很少能聽到老師提及。這也正道出了圣人的偉大之處。圣人所講的禮、樂、詩、書以及他的一言一行都是具體的有形的，只靠耳聞就可以學到了；而人的本性和宇宙中的客觀規律都是無形的，深奧而又神秘，并不是能通過耳聞就可以學到的，這些必須要從內心深處去感知去體悟，才有可能把握得住。

孔子心目中的人性就是他一貫倡導的“仁”，仁原本在我們的內心之中，求仁便能得仁。人性與天道兩者是結合在一起的，而禮就是其外在形式。有仁德的人體現天道，仁厚慈愛便能恩澤萬物。天道就是仁，以禮行仁就可以認識到人性的本源以及宇宙間的客觀規律。對于人性和天道的學習要用心，別人講是講不清楚的，即便講得清楚你也未必聽得明白。所以，用心悟道必須具備淵博的知識，并且要深諳仁與禮的本質。

宋·程顥、程頤：“此子貢聞夫子之至論而嘆美之言也。”

宋·朱熹：“夫子之文章，日見乎外，固學者所共聞；至于性與天道，則夫子罕言之，而學者有不得聞者。蓋圣門教不躐等，子貢至是始得聞之，而嘆其美也。”

子路有聞，未之能行，唯恐有聞。

【譯文】

子路聽到的新知，還沒有能夠去實行，只怕又聽到新的事情。

【解讀】

子路聞道而行，勇于踐行，他具有率真直爽的性格，也有積極追求真理的精神。知而不行非真知，行而未果非有德。子路善于實踐，凡事能做到實事求是的態度實在值得我們學習。

古今中外，能言善辯、夸夸其談的人數不勝數。這些人一般都是說的多做的少，他們往往不等人說完就已經明白了，并且一概保證肯定做到。事實上，他們的話永遠都只是空話而已，這種人的承諾很少有兌現的。能夠聽別人說話比那些連聽都不聽的好，但是聽了之后卻不去行動，這跟沒有聽到有什么區別呢？聽了，也去做了，才叫真的知道了。道理聽明白了，行動上就要配合好，做不到事理合一就是自欺欺人。

宋·朱熹：“前所聞者既未及行，故恐復有所聞而行之不給也。”

明·張居正：“惟恐有聞者，非不欲后聞之至也，乃其惟日不足之心，欲急行其所已聞，而預待其所未聞耳。觀未行而惟恐有聞，則既行而惟恐不聞可知矣！子路之勇于體道如此。”

子貢問曰：“孔文子[1]何以謂之文也？”子曰：“敏[2]而好學，不恥下問，是以謂之文也。”

【注釋】

[1]孔文子：衛國大夫孔圉，“文”是他的謚號，“子”是尊稱。

[2]敏：敏捷、勤勉的意思。

【譯文】

子貢問道：“衛國的大夫孔文子為什么謚號為‘文’呢？”孔子說：“因為他聰敏而又虛心好學，不以請教別人為恥辱，所以才稱他為‘文’呀。”

【解讀】

敏而好學，就是勤勉而興趣濃厚地發奮學習。不恥下問，就是不僅聽老師、長輩的教導，向老師、長輩求教，而且還向知識見聞不如自己的人請教，并且不以這樣做為恥辱。孔子認為“不恥下問”是求學必備的美德，他自己也一直恪守這一原則，所以這一觀點對后世影響極其深遠。

對一般人來說，敏而好學似乎還比較容易做到一些，而做到不恥下問就非常困難了。因為敏而好學，只要聰明點再加上刻苦勤奮就行了；而不恥下問則是要向不如自己的人請教，這不僅僅是個好不好學的問題了，而且還牽涉到了自尊心、虛榮心的問題。人的天性很奇怪，如果自己地位低下，能力微弱，向地位尊貴、見多識廣的人請教似乎理所應當，并不感到羞恥，反而會顯得自己很上進。然而，一旦反過來，如果我們自己地位尊貴、能力很強，讓我們求教于地位不如我們的人，我們就會覺得沒有面子，羞于開口。所以，盡管我們常常將“不恥下問”掛在嘴邊，但要真正實行起來，還是有些困難。

宋·朱熹：“凡人性敏者多不好學，位高者多恥下問。故謚法有以‘勤學好問’為‘文’者，蓋亦人所難也。孔圉得謚為文，以此而已。”

明·張居正：“然勤學好問，不但是卿大夫之美行，雖古帝王之盛節亦不外此。”

子謂子產[1]有君子之道四焉：“其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”

【注釋】

[1]子產：姓公孫，僑，字子產，是鄭穆公的孫子，鄭簡公、鄭定公的宰相，執政二十二年，春秋時杰出的政治家。

【譯文】

孔子評論鄭國賢相子產有四種行為符合君子之道：“自己的言行謹重；侍奉君主恭敬；對人民施以恩惠；使用人民合乎情義。

【解讀】

子產是著名的政治家，鄭國的賢宰相。在鄭簡公、鄭定公之時執政22年。他執政期間，正是晉國和楚國戰亂不息的時候，鄭國正處在這兩個大國之間。子產既能不低聲下氣，也不妄自尊大，使鄭國得到了尊敬和安全。他確實是中國古代一位出色的政治家和外交家。所以，孔子對子產的評價很高，認為治國安邦的政治家就應該具有子產的這四種道德。

這四種道德就是：嚴于律己；忠于君主；以恩惠教養人民；以道義役使百姓。四方面既包含了對人對己，又包含了對上對下，是一個比較全面的評價和要求。圣人認為正因為子產做到了這四方面，鄭國在當時才能自立于強國之間而興盛起來；也正因為子產能夠做到這四方面，才能夠使他自己保持相位22年而得到人民的愛戴擁護，同僚的仰慕支持，國君的信任重用。

君子執政，社稷有福，君主有福，百姓也有福。君子從政把君子作風運用到政治上，那么國家就會繁榮昌盛，百姓就會安居樂業。所以，任何時代，想要國泰民安，都需要行君子之道的人執政。

宋·朱熹：“恭，謙遜也。敬，謹恪也。惠，愛利也。使民義，如都鄙有章、上下有服、田有封洫、廬井有伍之類。”

明·張居正：“子產備這四美于上下人己之間，是以能尊主庇民，而鄭國賴之，豈非春秋之賢大夫歟！”

子曰：“晏平仲[1]善與人交，久而敬之[2]。”

【注釋】

[1]晏平仲：名嬰，春秋時期齊國著名賢大夫，齊靈公、齊莊公、齊景公時執政。事跡見于《晏子春秋》和《史記·管晏列傳》。《史記》卷六十二有他的傳。“平”是他的謚號。

[2]久而敬之：“之”在這里指代晏平仲。

【譯文】

孔子說：“齊國大夫晏平仲善于與別人交朋友，時間越久，人們越是敬重他。”

【解讀】

孔子稱贊齊國大夫晏嬰，認為他與人為善，能夠獲得別人對他的尊敬，很不容易。晏嬰這個人善于與人交朋友。日子越久，交情越深，他對人越恭敬有禮，而朋友們自然也越敬重他。

人類是群居動物，大家共同生活在這個地球上，單獨依靠自己的力量很難完成事情。所以，與人交往，認識朋友，十分重要。我們都有朋友，但是能夠全始全終的卻沒有幾個，所以我們常常感嘆：“相識滿天下，知己能幾人？”生活中我們經常看到，許多朋友之間剛開始親密無間，可是日子久了，就漸漸疏遠，甚至反目成仇。這其中的關鍵就是沒有做到持之以恒的“敬”。兩個人剛認識的時候，彼此之間都十分客氣，就怕自己哪句話哪個舉動讓對方不高興；而交往了一段時間之后，就以為雙方之間很親密了，不必再計較那些禮節，說話辦事都開始隨便起來，久而久之，兩個人必定厭煩彼此，以至最終分道揚鑣。

宋·程顥、程頤：“人交久則敬衰。久而能敬，所以為善。”

明·張居正：“善于人交，是說能盡交友之道。”

子曰：“臧文仲[1]居蔡，山節藻棁，何如其知也！”

【注釋】

[1]臧文仲：姓臧孫，名辰，魯國的大夫。“文”是他的謚號。因不遵守周禮，被孔子指責為“不仁”“不智”。

【譯文】

孔子說：“魯國大夫臧文仲為保藏大龜建造了一間房屋，屋中的柱子上雕刻了山一樣的形狀，梁上短柱畫著水藻樣的花紋，這樣的人怎么可以說是明智的呢？”

【解讀】

臧文仲是魯國的大夫，在當時被人們稱為“智者”，但是他對禮制卻很不在意。“山節藻棁，天子之廟飾也”，收藏蔡龜以及在屋上裝飾山形的斗栱、繪有藻草的短柱，都是只有諸侯或天子才能這樣做的事情，所以他的行為是僭越。一貫維護周禮的孔子對他的越禮行為自然很不滿意，并且認為他把心思和智慧都用在了不該用的地方，所以批評他既“不仁”又“不智”。

宋·朱熹：“當時以文仲為知，孔子言其不務名義，而諂瀆鬼神如此，安得為知？《春秋傳》所謂作虛器，即此事也。”

明·張居正：“蓋人有人之理，神有神之理。人之理所當盡，而神之理，則幽昧而不可知。”

子張問曰：“令尹子文[1]三仕為令尹，無喜色；三已[2]之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”“崔子弒[3]齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之，至于他邦，則曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。之一邦，則又曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之，何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”

【注釋】

[1]令尹子文：令尹，楚國的官名，相當于宰相。子文：姓鬬（dòu），名豰於菟（gòu wūtú），字子文。是楚國的著名宰相。

[2]三已：三，指多次。已，罷免。

[3]弒：地位在下的人殺了地位在上的人。

【譯文】

子張問道：“楚國的令尹子文三次做令尹這樣的官，沒有欣喜；三次被罷官，也沒有怨氣。自己做令尹所制定的政令，全部都告訴新令尹。這個人怎么樣呢？”孔子說：“這可以說是忠于國家了。”子張又問：“算得上仁德嗎？”“不知道，怎么能說他是仁德的呢？”子張又問道：“齊國大夫崔杼殺了齊莊公，齊國的大夫陳文子有四十匹馬，全舍棄不要了，離開齊國，到了別的國家，就說：‘這里的人和我國的崔大夫一樣啊。’便離開了。到了另一個國家，又說：‘這里的人好像我國的崔大夫啊。’就又離開了。這個人怎么樣呢？”孔子說：“他清白得很呀。”子張又問：“他仁德嗎？”孔子說：“不知道，怎么能說是仁德呢？”

【解讀】

令尹子文是楚國的賢相，他經歷了三次上臺又三次下臺的官場沉浮。可貴的是，他三次上臺都沒有感覺欣喜若狂，沒有覺得自己相當了不起；更可貴的是，三次下臺時他也不覺得自己有什么委屈，沒有官場失意的沮喪感，反而將自己在位時的政令一一交代給繼任的新令尹。這可真不是等閑之輩所能具有的風度啊！所以孔子認為他是一位忠于君主、忠于職守的人。

陳文子與崔杼同是齊國大夫，同朝輔佐齊莊公，崔子殺了齊莊公。陳文子面對這種禮崩樂壞，以下犯上的局面，無可奈何，拋棄了自己的全部家產——四十匹馬，憤然出走。誰知到了其他國家，所見的情況跟齊國相差無幾，連走數國。可見陳文子這個人是如此清廉自守，耿介高潔。所以，孔子認為他是一位不與逆臣共事，清高自保的人。

但是，子張問孔子這兩個人是否仁德時，圣人卻回答說他不知道。他認為不了解這兩個人的其他方面，不能下是否仁德這樣的結論。可見，仁的要求很高。即便像令尹子文、陳文子那樣的行為，也不能輕易給予仁的評價。令尹子文和陳文子，一個忠于君主，為國盡忠；一個不與逆臣共事，清廉自守；一般人都認為他們已經很仁德了。可是在孔子看來，“忠”和“清”都只是仁的一個方面，所以，僅有忠和清高還是遠遠達不到“仁”的。

宋·朱熹：“文子潔身去亂，可謂清矣，然未知其心果見義理之當然，而能脫然無所累乎？抑不得已于利害之私，而猶未免于怨悔也？故夫子特許其清，而不許其仁。”

明·張居正：“大抵人之行事易見，而心術難知。其念慮之純與不純，存主之實與不實，有非他人所能盡察者，故雖以文子之忠、文子之清，而夫子猶未肯以仁許之。”

季文子[1]三思而后行。子聞之，曰：“再，斯[2]可矣。”

【注釋】

[1]季文子：魯國大夫季孫行父，“文”是他的謚號。他是魯桓公少子季友的孫子，曾在魯宣公、魯成公、魯襄公時任正卿。

[2]斯：就。

【譯文】

季文子每做什么事情之前都要斟酌再三、反復考慮。孔子聽到了，說：“想兩次就可以了。”

【解讀】

凡事不想一想就行動叫做莽撞，往往會后患無窮；三思而后行，則是慎重負責的表現，應該給予肯定。然而，如果遇事總是想得太多，瞻前顧后，反反復復，就容易陷入猶豫不決的境地，導致優柔寡斷，錯過處理事情的最佳時機。所以，處事多思是好的，但過分了也不盡善，這也正吻合了孔子“過猶不及”的思想。

做人做事應該小心謹慎，遇到事情不可驚慌失措，急于行動；但是過分小心，考慮得過多則會貽誤時機。世界上的任何事情都不是絕對的，是非、善惡都是相對的。所以一旦思考得太多，就會發現處處是矛盾，讓人頭緒混亂，更理不清事情的脈絡。正所謂“當斷不斷，反被其亂”。一件事情考慮一下，再考慮一下就足夠了，沒必要反反復復做不了決定。如果第三次再考慮一下，就很可能會自相矛盾，最后放棄這件事。由此可見，凡事都有度，小心謹慎也要有個限度。

宋·程顥、程頤：“為惡之人，未嘗知有思，有思則為善矣。然至于再則已審，三則私意起而反惑矣，故夫子譏之。”

宋·朱熹：“季文子慮事如此，可謂詳審，而宜無過舉矣。而宣公篡立，文子乃不能討，反為之使齊而納賂焉，豈非程子所謂‘私意起而反惑’之驗歟？是以君子務窮理而貴果斷，不徒多思之為尚。”

子曰：“寧武子[1]，邦有道則知，邦無道則愚[2]，其知可及也，其愚不可及也。”

【注釋】

[1]寧武子：姓寧，名俞，衛國大夫，“武”是他的謚號。

[2]愚：這里是裝傻的意思。

【譯文】

孔子說：“寧武子這個人，在國家政治清明時，就顯出聰明；在國家政治混亂時，就顯得愚笨。他的聰明是人們所能做到的，但是他的愚笨別人卻很難做到。”

【解讀】

寧武子是一個處世為官很有方的大夫。衛國在衛文公時，政治清明，國泰民安，當時他充分發揮自己的聰明智慧，為衛國竭力盡忠并有所建樹；而到衛成公時，衛國政局動亂，形勢惡化，寧武子就處處裝傻，無聲無息地韜光養晦。孔子很贊賞“舍身取義，殺身成仁”的仁者風范，同時也強調“危邦不入，亂邦不居”，“天下有道則見，無道則隱”的處世策略。所以，他對寧武子“邦有道”就貢獻自己的聰明才智，“邦無道”就裝瘋賣傻的行為，表示極大的贊賞。

大智若愚是一種處世態度，亂世之中能夠保住身家安全，同時又能同政治黑暗的現實進行無聲地抗爭。鄭板橋說：“由糊涂到聰明難，由聰明到糊涂更難，難得糊涂。”可見，能夠做到大智若愚并不容易。所以，圣人認為大智若愚是大智慧的表現，像寧武子這樣的人，他的聰明他人可及，但是他裝糊涂的本領卻不是一般人能夠做到的。

做人難，做到為人處世事事周全更難。很多人往往認不清身處的環境和形勢，盲目表現自己，結果害得自己有口難言。真正聰明的人能夠看清現實，該表現的時候勇于表現，不該表現的時候懂得以假裝糊涂來遠離禍端。職場也好，官場也好，懂得假裝糊涂才能處事周全。

宋·程顥、程頤：“邦無道，能沈晦以免患，故曰不可及也。亦有不當愚者，比干是也。”

宋·朱熹：“文公有道，而武子無事可見，此其知之可及也。成公無道，至于失國，而武子周旋其間，盡心竭力，不避艱險。凡其所處，皆智巧之士所深避而不肯為者，而能卒保其身以濟其君，此其愚之不可及也。”

子在陳曰：“歸與！歸與！吾黨之小子[1]狂簡[2]，斐然[3]成章，不知所以裁[4]之。”

【注釋】

[1]吾黨之小子：古代以500家為一黨。吾黨意思是我的故鄉。小子，指孔子在魯國的學生。

[2]狂簡：志向遠大但行為粗率簡單。

[3]斐然：有文彩的樣子。

[4]裁：裁制，節制。

【譯文】

孔子在陳國時，說：“回去吧！回去吧！我在魯國的那些學生都志向遠大卻行為粗率，寫文章文辭華美，卻不知道如何自我節制。”

【解讀】

圣人的仁政理想在當時無法實行，所以他把希望寄托在弟子們身上，以此把理想傳承下去。遠在故鄉的弟子們，大都是年輕人，他們雖然擁有遠大的志向但是行為卻常常輕率狂放，雖然才華橫溢但是卻不懂得自我節制。

宋·朱熹：“孔子周流四方，道不行而思歸之嘆也。”

明·張居正：“可見圣人為當時計，固欲其道之行，為后世計，又欲其道之傳，其心真有視天下為一家，通古今為一息者。此所以繼往圣開來學，而教萬世無窮也歟！”

子曰：“伯夷叔齊不念舊惡，怨是用希。”

【譯文】

孔子說：“伯夷、叔齊兩個人不記舊怨，所以怨恨他們的人也很少。”

【解讀】

伯夷和叔齊，是商朝末年孤竹君的兩個兒子。他們的父親死后，兩人因為互相讓位而逃離國家。后來周朝滅了商，他們認為吃周朝的糧食可恥，就隱居到首陽山上靠采野菜度日，最后餓死在首陽山。本章是孔子贊揚伯夷、叔齊“不念舊惡”的良好德行。所謂“不念舊惡”，講的就是心胸寬廣，能夠寬容饒恕別人。

俗話說：“退一步海闊天空。”別人冒犯了自己，做了對不起自己的事，誰心里都不會好受，難免有怨氣。但是過去的事情畢竟已經過去了，與其斤斤計較讓自己不開心，還不如瀟灑一點，忘記恩怨。不去懷恨別人，以前的所有仇怨也就漸漸消失了。大人不記小人過，對別人多些寬容和理解，就算對方是再壞的人，也總有一天會被你的博大胸懷感化。不然，冤冤相報何時了？你怨恨別人，別人可能也怨恨你，大家都處處設防，整日伺機“報仇雪恨”，那么大家就永遠沒有安寧的一天。不記舊怨，大度一些，灑脫一些，生活就會到處都充滿陽光。所以，對他人寬容一點吧，不要老是一副苦大仇深的樣子。

宋·程顥、程頤：“不念舊惡，此清者之量。”又曰：“二子之心，非夫子孰能知之？”

明·張居正：“若人君以此待下，尤為盛德。蓋凡中材之人，孰能無過，惟事出故為，怙終不悛者，雖擯斥之，亦不足惜，然或一事偶失，而大節無虧，初時有過，而終能遷改，以至跡雖可議，而情有可原，皆當舍短取長，優容愛惜，則人人樂于效用，而天下無棄才矣。”

子曰：“孰謂微生高[1]直？或乞醯[2]焉，乞諸其鄰而與之。”

【注釋】

[1]微生高：姓微生，名高，魯國人。當時人認為他為人直率。

[2]醯（xī）：即醋。

【譯文】

孔子說：“誰說微生高這個人直爽？有人向他要一點醋，他卻向鄰居家要了一點給那人，而不直接告訴那人他沒有。”

【解讀】

有人向微生高討醋，他家里沒有，但是他卻不跟人直接說自己也沒有，而是從鄰居家討了一點來給那個人。所以，孔子認為這個以正直聞名的微生高并不直率。生活中這類事情很多，沒有卻裝作有，空虛卻裝著充實，窮困卻裝成富足，打腫臉也要充胖子。這樣的人怎么可以說他是正直之人呢？

正直首先應該實事求是，直話直說。圣人認為微生高向鄰居乞醋，再給向他討醋的人，這有“借花獻佛”之嫌，說明他并沒有實事求是，不是一個正直的人。正直應該發自內心，而不是為了博取虛名去偽裝。有就是有，沒有就是沒有，沒有必要以假充真。

中國人要面子，這是眾所周知的事情。說自己沒有生怕別人看不起自己，往往沒有也說成有，就是借也不能承認我沒有，這實在是一件可悲的事情。做人做事都應該實事求是，是就是，非就非，只要真誠，別人一定能夠理解。打腫臉充胖子，假使別人知道了事情的真相，誰還能認為你是個正直的人呢？所以，生活中，我們務必實事求是，不能為了贏得好名聲去刻意偽飾自己。

宋·程顥、程頤：“微生高所枉雖小，害直為大。”

明·張居正：“夫微生高之直，人皆信其行，而孔子獨斷其非，所謂眾好之必察焉者如此。然當時似是而非，虛名無實者，不止一事，利口之人亂信，鄉愿之人亂德，孔子皆深惡而痛絕之。”

子曰：“巧言，令色，足恭[1]，左丘明[2]恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”

【注釋】

[1]足恭：一說是兩只腳做出恭敬逢迎的姿態來討好別人；另一說是過分恭敬。這里采用后說。

[2]左丘明：姓左丘，名明，魯國人。相傳是《左傳》一書的作者。

【譯文】

孔子說：“花言巧語，裝模作樣，過分恭敬，左丘明認為可恥，孔丘也認為可恥。心里藏著怨恨，表面卻與人交朋友，左丘明認為可恥，孔丘也認為可恥。”

【解讀】

在《學而》篇里，孔子已經說過：“巧言令色，鮮矣仁。”善于花言巧語，總是一副討好人的面孔，這樣的人是很少有仁德的。本章里，又加上了“足恭”，進一步刻畫了那種表里不一的偽君子的丑惡嘴臉。過度恭敬，一定是暗藏殺機、口蜜腹劍。對于這樣的人、這樣的行為，左丘明認為可恥，圣人也以之為羞恥。還有一種人，將怨恨埋藏在心底，而表面卻又和你十分友好，這是典型的偽君子。對于這樣的人，左丘明認為很可恥，圣人也認為可恥。

“巧言，令色，足恭”講的是人的外表，“匿怨”講的是人的內心，像這樣表里不一，口是心非的人，我們不得不小心提防。當面奉承，背后插刀的人是可恥的，也是可怕的。很多人喜歡別人贊美自己，愛聽動聽的話，看好看的臉色，所以經常會吃虧上當。看人不能只看表面，“路遙知馬力，日久見人心”，要善于觀察懂得分析，才能真正認識一個人。就我們個人而言，我們要時刻提醒自己，不能只做表面功夫，不要陽奉陰違，而要做一個誠懇正直，表里如一，言行一致的人。

宋·程顥、程頤：“左丘明，古之聞人也。”

明·張居正：“蓋諂媚之人，阿諛逢迎，非道取既，人情易為其所惑。奸險之人，內懷狡詐，外示恭謹，人情易為其所欺。”

顏淵、季路侍[1]。子曰：“盍[2]各言爾志。”子路曰：“愿車馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。”顏淵曰：“愿無伐[3]善，無施勞[4]。”子路曰：“愿聞子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之[5]。”

【注釋】

[1]侍：服侍，站在旁邊陪著尊貴者叫侍。

[2]盍（hé）：意思是何不，為什么不。

[3]伐：夸耀的意思。

[4]施勞：施，表白。勞，功勞。表白自己的功勞。

[5]少者懷之：讓少者得到關懷。

【譯文】

顏淵、子路侍立在孔子身旁。孔子說：“你們為什么不談一談自己的志向呢？”子路說：“我愿把我的車馬，好的衣服，都拿出來和朋友一起使用。即使壞了也沒什么遺憾。”顏淵說：“我愿意不夸飾自己的長處，不宣揚自己的功勞。”子路問孔子說：“我們想聽聽老師的志向。”孔子說：“我愿意使老人生活得安逸，讓朋友之間相互信任，讓年少的人得到關懷。”

【解讀】

仁德是有境界的，樹立志向是修養仁德的第一步。孔子將立志分為樹立個人理想和樹立社會理想兩個方面，其個人理想是做一個道德高尚的人；社會理想則是追求一個和諧的社會；并且他對弟子們關于志向的培養問題也非常重視。

子路的志向很豪邁，十分講義氣。顏淵的志向很有仁者風范，非常謙遜，不愿意夸耀自己，四處宣揚自己的功勞。圣人在談到自己的志向時說，希望老年人無論在精神上和物質上都得到安頓，能夠頤養天年；希望人與人之間都能夠互相理解，互相信任，再沒有欺詐，沒有仇怨；希望社會能夠關心下一代的成長，永遠愛護下一代。顯然，圣人的志向是實現一個充滿仁德，十分和諧的社會。

宋·程顥、程頤：“先觀二子之言，后觀圣人之言，分明天地氣象。凡看《論語》，非但欲理會文字，須要識得圣賢氣象。”

明·張居正：“合而觀之，子路公其物于人，而有難于兼濟。顏子忘其善于己，而猶出于有心。惟夫子之志兼利萬物而不知其功，仁覆天下而不見其跡，真與天地之量一般，又豈二子之所能及哉！”

子曰：“已矣乎！吾未見能見其過[1]而內自訟[2]者也。”

【注釋】

[1]過：過失，錯誤。

[2]訟：批評，責備。

【譯文】

孔子說：“算了吧！我還沒有見過能發現自己的過失，并且在心里自我批評的人啊！”

【解讀】

古往今來，人們往往能夠一眼看到別人的錯誤與缺點，卻總是看不到自己的錯誤。即使有人明明知道自己犯了過錯，也因顧及面子或其他原因而拒絕承認錯誤，更談不上從內心去反省自己、責備自己了。更有甚者，自己犯了錯誤，不但不認真反思自己，反而把責任全都推到別人身上。所以，圣人說他沒有見過能認識到自己的錯誤并能做自我批評的人。

我們大多數人只看到自己好的一方面，而看不到自己的缺點和錯誤。即使偶爾有能看到自己錯誤的人，也很少有愿意正視錯誤，能夠做嚴肅認真的自我批評的。這實際上牽涉到了感情與理智兩方面的問題，就理智方面而言，人們一般認為應該做自我批評，有了錯誤應該及時改正才好；但就感情傾向而言，人們又總是習慣于自己原諒自己，為自己找出各種各樣的借口寬容自己。結果往往是感性戰勝理性。所以，總有很多人安于自己的錯誤以及各種壞習慣而不加改正。

勤于自我反省，是完善自己、修身養性的好方法。我們的雙眼不要只盯著別人，而要多觀察自己，及時發現自己身上的錯誤與不足。犯錯誤在所難免，但是有了錯誤就要好好檢討自己，不能編造理由原諒自己，更不應該把責任推卸到別人身上。要做一個有修養的人，就應該勇于承認錯誤，敢于改正錯誤。

宋·朱熹：“人有過而能自知者鮮矣，知過而能內自訟者為尤鮮。能內自訟，則其悔悟深切而能改，必矣。夫子自恐終不得見而嘆之，其警學者深矣！”

明·張居正：“太甲悔過，自怨自艾，故終為有商之令主。然能居敬窮理以預養此心，則自然邪念不萌，動無過舉。圣人所以能立無過之地者，其要在此。若待有過而后悔之，不亦晚乎？孔子之言，蓋為中人以下者發也。”

子曰：“十室之邑[1]，必有忠信如丘[2]者焉，不如丘之好學也。”

【注釋】

[1]邑：小城。

[2]丘：孔子自稱。

【譯文】

孔子說：“就是在有十戶人家的小城中，也一定會有像我這樣講究忠信的人，只是不會像我這樣好學罷了。”

【解讀】

孔子認為自己的忠信并不是最突出的品質，因為哪怕是在只有十戶人家的小城里，也會有像他那樣講求忠信的人，他認為自己跟別人的最大不同之處在于自己非常好學。這就說明圣人的美好德行和淵博學識并不是生來就有的，而都是后天勤學取得的。圣人強調“好學”，是在勉勵我們不要太看重先天的資質，而要重視后天的學習，勤奮努力，使自己成為一個學有所成，有所作為的人。

“好學”是種難能可貴的精神，很多人求學之初往往計劃做得很好，但多數半途而廢，不能持久。由此可見，“好學”說起來平平常常，真正做起來卻很不容易。然而，我們卻不能因為難以堅持就不去學習放棄求知。“玉不琢，不成器；人不學，不知義”，無論多么博學多識的人，一旦停止學習也將失去活力。尤其對我們現代人來說，想要跟上時代發展的腳步，不落于人后，就必須堅持不懈地學習新知識，理解新道理。正所謂“學無止境，貴在堅持。”

宋·朱熹：“忠信如圣人，生質之美者也。夫子生知而未嘗不好學，故言此以勉人。美質易得，至道難聞，學之至則可以為圣人，不學則不免為鄉人而已。可不勉哉！”

明·張居正：“夫人乃不咎其學之不至，而徒侫于資之不美，豈不過哉！蓋美質易得，至道難聞，故君如堯舜，必孳孳于精一，圣如孔子，猶汲汲于敏求，況其他乎。欲法堯舜孔子者當知所以自勉也。”