子曰：“里仁為美[1]，擇不處仁[2]，焉得知[3]？”
【注釋】
[1]里仁為美：里，古代百姓聚居的地方，《周禮》記載二十五家為一里。這里指住處，借作動(dòng)詞用。里仁為美，意思是住在有仁者的地方才好。
[2]處：居住。
[3]知：同“智”，聰明。
【譯文】
孔子說：“居住在有仁德的地方才好。選擇的住處沒有仁德，怎么能算是明智的呢？”
【解讀】
居住環(huán)境雖然不能完全決定我們的身心成長(zhǎng)，但不可否認(rèn)確實(shí)會(huì)對(duì)我們產(chǎn)生很大影響。“孟母三遷”的故事廣為流傳，孟母為了孟子能有一個(gè)良好的成長(zhǎng)環(huán)境不惜一切代價(jià)三次搬家，最終選取了一個(gè)具有仁義風(fēng)俗的地方安定下來。如果鄰居是不講究仁義道德的人，偷搶成性，為非作歹，你的日子怎么能安穩(wěn)得了呢？反之，鄰居是仁義之人，道德修養(yǎng)良好，彼此之間相親相愛、互幫互助，這樣的生活是多么美好啊！
宋·朱熹：“里有仁厚之俗為美。擇里而不居于是焉，則失其是非之本心，而不得為知矣。”
明·張居正：“若卜居者，不能揀擇仁厚之里而居處之，則不知美惡，不辨是非，起心昏昧而不明甚矣，豈得謂之智乎！
子曰：“不仁者不可以久處約[1]，不可以長(zhǎng)處樂。仁者安仁，知者利仁[2]。”
【注釋】
[1]約：窮困、困窘。
[2]安仁、利仁：安仁是安于仁道；利仁，認(rèn)為仁有利自己才去行仁。
【譯文】
孔子說：“不仁義的人不可能長(zhǎng)久地處于貧困中，也不可能長(zhǎng)久地處于安樂中。仁德的人安于仁，聰明的人利用仁。”
【解讀】
不仁之人面對(duì)貧窮，不能處之泰然，沒法長(zhǎng)時(shí)間忍受物質(zhì)的匱乏，時(shí)間久了必然為非作歹為所欲為；不仁之人面對(duì)安樂享受，不能戒驕戒躁，沒法長(zhǎng)時(shí)間做到安分守己，日子一久便奢侈淫逸擾亂社會(huì)。只有仁者安于仁，智者會(huì)行仁。當(dāng)今時(shí)代，應(yīng)該做到內(nèi)外兼修。只有具備了仁德之心，才不會(huì)失意時(shí)怨天尤人，得意時(shí)得意忘形。
宋·朱熹：“不仁之人，失其本心，久約必濫，久樂必淫。”
明·張居正：“惟仁者之人，純乎天理，無一毫私欲，其于這仁道，不待勉強(qiáng)，而心與之相安。處約處樂皆相忘而不自知也。所以說仁者安仁。知者之人，中有定見，無一毫昏昧，其于這仁道，深知篤好，而求必欲得之，處樂、處約皆確然不易其所守也。所以說，知者利仁。
子曰：“惟仁者能好[1]人，能惡[2]人。”
【注釋】
[1]好：這里作動(dòng)詞用，喜愛的意思。
[2]惡：作動(dòng)詞，憎惡、討厭的意思。
【譯文】
孔子說：“只有仁德的人才能夠真正知道喜愛什么人，厭惡什么人。”
【解讀】
有仁德修養(yǎng)的人，既能夠正確地愛人，也能夠正確地厭惡人。言外之意，圣人是要求我們修養(yǎng)“仁”德，客觀正確地對(duì)待人，克服一己私見。大家都說他壞，他不見得一點(diǎn)不好；同樣，一個(gè)人大家都說他好，他也不見得真有那么好。
當(dāng)今高度發(fā)達(dá)的網(wǎng)絡(luò)不僅提高了信息的傳播速度，還擴(kuò)大了信息的受眾面，評(píng)價(jià)某人某事似乎變得更加容易。但是，在褒貶別人之前，我們似乎都忘記了應(yīng)該先做自我反省。如果我們自己都不具備良好的道德修養(yǎng)，又有什么資格去評(píng)判別人的言行呢？
宋·朱熹：“蓋無私心，然后好惡當(dāng)于理，程子所謂‘得其公正’是也。”
明·張居正：“好人惡人惟仁者能之，可見人當(dāng)以仁為務(wù)，克去己私而后可。”
子曰：“茍[1]志于仁矣，無惡也。”
【注釋】
[1]茍：假若，如果。
【譯文】
孔子說：“如果一個(gè)人具備了仁的修養(yǎng)，就不會(huì)有特別討厭看不慣的人和事了。”
【解讀】
人只有養(yǎng)成了仁愛之德，才不會(huì)去做壞事，既不會(huì)犯上作亂、為非作惡，也不會(huì)驕奢淫逸、隨心所欲；而是可以去做有益于國(guó)家、有利于百姓的善事了。仁德之心的修養(yǎng)在于中正平和，對(duì)人對(duì)事不能感情用事，更不能偏執(zhí)于愛或者恨。
宋·朱熹：“惡，如字。茍，誠(chéng)也。志者，心之所之也。其心誠(chéng)在于仁，則必?zé)o為惡之事矣。”
明·張居正：“蓋天理人欲，不容并立，心既專于天理，又豈有縱欲滅理之為乎？孔子勉人為仁之意如此。”
子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處[1]也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去[2]也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”
【注釋】
[1]不處：指仁者不處，不能接受的意思。
[2]去：擺脫。
【譯文】
孔子說：“富有與尊貴，是人們所向往的，但是不用正當(dāng)?shù)姆椒ǖ玫剿邮遣荒芙邮艿模回毟F與低賤，是人們所厭惡的，但是不用正當(dāng)?shù)姆椒ㄈ仐壦邮遣荒軘[脫的。君子離開了仁德的準(zhǔn)則，怎么可以成就他的名聲？君子不能離開仁德，哪怕是一頓飯的工夫，在最匆忙的時(shí)候要與仁德同在，在最顛沛的時(shí)候也要與仁德同在。”
【解讀】
從古至今，富貴是每個(gè)人所向往追求的，而貧賤是每個(gè)人都厭惡鄙棄的。然而，“君子愛財(cái)，取之有道”，不管是富有還是貧窮，取舍都要做到合理合法。換句話說，發(fā)家致富要通過自己的勞動(dòng)、通過合法的途徑來實(shí)現(xiàn)，擺脫貧賤也應(yīng)循序漸進(jìn)、不能想歪點(diǎn)子走歪路。
仁的修養(yǎng)來自內(nèi)心，無論富貴與貧賤，哪怕是倉(cāng)促之間或者顛沛流離之時(shí)，都不能違背仁的原則、放棄仁的修行。一個(gè)人要想生活幸福，事業(yè)成功，離不開“仁”。身處人生低谷之時(shí)，無論多不順心多不如意都不感到抑郁憤懣，要靠的也是“仁”的支撐。可見，修養(yǎng)仁德是多么重要啊！身處經(jīng)濟(jì)發(fā)展轉(zhuǎn)型期的我們，更應(yīng)該明白什么可以做什么不能去做，我們不能為了追求富貴名利就走旁門左道，危害社會(huì)。
宋·朱熹：“君子之不去乎仁如此，不但富貴、貧賤取舍之間而已也。言君子為仁，自富貴、貧賤取舍之間，以至于終食、造次、顛沛之頃，無時(shí)無處而不用其力也。舉取舍之分明，然后存養(yǎng)之功密；存養(yǎng)之功密，則其取舍之分益明矣。”
明·張居正：“君子之為仁，不但處富貴貧賤而不去也。自至靜之中，以至應(yīng)物之處，自一時(shí)之近，以至終身之遠(yuǎn)，其心常在于仁，未嘗有一頓飯的時(shí)候，敢背而去之。”
子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚[1]之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也[2]。”
【注釋】
[1]尚：上也，言性好仁者，為德之最上，他行無以更上之。
[2]蓋有之矣，我未之見也：未之見，即“未見之”。沒有見過這種人。這里是孔子自謙。
【譯文】
孔子說：“我沒有見過愛好仁德的人和厭惡不仁德的人。愛好仁德的人，那是再好不過了；厭惡不仁德的人，那他是在實(shí)行仁德，不讓不仁德的東西影響自己。有誰能在一天之內(nèi)盡全力去實(shí)行仁德的嗎？我沒有見過力量不足的。大概有這樣的人吧，不過我沒有見到過。”
【解讀】
如果有人做到了喜歡仁義的人而討厭不仁義的人，我們會(huì)認(rèn)為這個(gè)人很正直，但在孔子看來，這樣的人還不能夠稱得上是仁者。因?yàn)檎嬲腥实碌娜耍吹揭粋€(gè)不仁之人，不是想著如何厭惡他，而是極力同情他、感化他。用我們現(xiàn)在的話說就是，如果我們是講道德的人，遇見了不講道德的人就覺得這個(gè)人特別討厭，那么我們就沒有用仁者之心對(duì)待這個(gè)人，從而我們也就是沒有道德的人了。
仁，離我們并不遙遠(yuǎn)，只要立志向善，注重仁的修養(yǎng)，沒有人會(huì)因?yàn)榱α坎粔蚨_(dá)不到“仁”的境界。所以，仁并不是當(dāng)權(quán)者和圣賢人的專利，我們普通百姓也能做一個(gè)有仁德之心的人。只要我們自覺努力，時(shí)時(shí)刻刻以“仁”的標(biāo)準(zhǔn)要求自己，就一定能不斷接近仁的最高境界。
宋·朱熹：“夫子自言未見好仁者、惡不仁者。蓋好仁者真知仁之可好，故天下之物無以加之；惡不仁者真知不仁之可惡，故其所以為仁者，必能絕去不仁之事，而不使少有及于其身。此皆成德之事，故難得而見之也。”
子曰：“人之過也，各于其黨[1]。觀過，斯知仁矣[2]。”
【注釋】
[1]黨：類別。
[2]斯知仁矣：從這里就可以知道是否仁德。
【譯文】
孔子說：“人們犯錯(cuò)誤，是根源于各自不同的利益。看一個(gè)人所犯的錯(cuò)誤，就可以知道這個(gè)人是仁還是不仁了。”
【解讀】
通過考察一個(gè)人以前犯的過錯(cuò)來判斷這個(gè)人是善是惡，不失為一種觀察人的方法。但是人非圣賢孰能無過，每個(gè)人不可避免的都會(huì)犯各種各樣的錯(cuò)誤。所以，我們從過失錯(cuò)誤中觀察別人的時(shí)候也要考慮這個(gè)人犯錯(cuò)的原因與動(dòng)機(jī)，從根源上分析他的人品究竟是仁還是不仁。
孔子認(rèn)為一個(gè)人犯錯(cuò)跟他的社會(huì)關(guān)系脫不了干系，也就是說“物以類聚，人以群分”，由此我們不可小視了朋友好壞對(duì)一個(gè)人的影響程度。我們應(yīng)該在自己的社會(huì)關(guān)系中反省自己，朋友犯過的錯(cuò)誤，我們要引以為戒。也就是說，多看看大家的過失，同樣可以提升我們自身仁的修養(yǎng)。同時(shí)，犯了錯(cuò)誤不要過度緊張，既成事實(shí)就該勇敢承認(rèn)及時(shí)補(bǔ)救，隱瞞逃避可不是聰明的處世辦法。只有我們坦然接受自己犯錯(cuò)的現(xiàn)實(shí)，從中找到犯錯(cuò)的原因，才能杜絕日后再犯同類錯(cuò)誤。
宋·程顥、程頤：“人之過也，各于其類。君子常失于厚，小人常失于薄；君子過于愛，小人過于忍。”
宋·朱熹：“但言人雖有過，猶可即此而知其厚薄，非謂比俟其有過而后賢否可知也。”
子曰：“朝聞道，夕死可矣[1]。”
【注釋】
[1]朝聞道，夕死可矣：這里是說世之無道。設(shè)若朝聞世有道，死而無恨。
【譯文】
孔子說：“早上知道了真理，晚上死去也不覺得遺憾了。”
【解讀】
道為仁之體，仁是道之用。如果在早晨悟知了道，就算當(dāng)天晚上就死去都沒什么遺憾了。道，這里理解為事物的客觀規(guī)律。聞道也就是去了解事物的內(nèi)在奧妙，把握事物的內(nèi)在規(guī)律。
不惜用生命去換取真理，實(shí)際上是一種偉大的探索精神，更是一種追求真理的獻(xiàn)身精神。
生老病死是自然規(guī)律，任何人都無法回避無法擺脫，我們能做的就是好好把握這短暫的人生。只要我們?cè)谟猩辏e極努力，有所成就，如果早上感知了長(zhǎng)期不解的疑惑，即使真的在晚上死去又何妨？面對(duì)浩瀚無邊的宇宙，我們能夠孜孜不倦地努力學(xué)習(xí)，不斷探索其中未知的真理，在撒手西去的那天我們就不會(huì)有那么多遺憾。所謂“死有重于泰山，有輕于鴻毛”，我們?yōu)檎胬矶I(xiàn)身就是死得偉大，死得其所。
宋·程顥、程頤：“言人不可以不知道，茍得聞道，雖死可也。”又曰：“皆實(shí)理也，人知而信者為難。死生亦大矣！非誠(chéng)有所得，豈以夕死為可乎？”
宋·朱熹：“道者，事物當(dāng)然之理。茍得聞之，則生順?biāo)腊玻瑹o復(fù)遺恨矣。朝夕，所以甚言其時(shí)之近。”
子曰：“士[1]志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
【注釋】
[1]士：“士”在古代有多種含義，指一種特殊的階層。總的來說，多指有知識(shí)修養(yǎng)，有一定社會(huì)地位的人。此處言人當(dāng)樂道固窮。
【譯文】
孔子說：“讀書人有志于真理，但是以穿破衣、吃粗食為恥的人，不值得與他談?wù)撜胬怼！?
【解讀】
一個(gè)人想要修身養(yǎng)性，立志在追求真理上，但是卻日日擔(dān)心自己會(huì)穿破舊的衣服吃粗劣的食物，這種人便不可能真正得道。因?yàn)檎嬲腥实碌娜耍灰源┲脡暮惋嬍乘饺∪耍约焊粫?huì)以惡衣惡食為恥；真正的君子應(yīng)該做到“食無求飽，居無求安”。也就是說，立志于道的人是不應(yīng)該貪圖享樂的。
有信仰的人生才會(huì)精彩，做人最可怕的不是貧窮困窘，而是內(nèi)心缺乏一個(gè)有力的支撐、少一個(gè)堅(jiān)定的信念。立志于追求真理的人，就是內(nèi)心有堅(jiān)定信仰的人。如果一個(gè)人說他立志高遠(yuǎn)，卻又不安于貧困，那么他就無法專心修道。做不到心無旁騖的人怎么能夠成就一番大事業(yè)呢？所以，對(duì)于這種重物質(zhì)享受、無法寧?kù)o自守的人，我們就沒必要跟他談?wù)撌裁凑胬砹恕?
商品經(jīng)濟(jì)大潮中的新一代讀書人，真正能分清精神追求和物質(zhì)享樂的還有多少呢？所謂的高雅、情調(diào)、小資……究竟是追求精神層面多一些，還是追求物質(zhì)層面多一些呢？這些都是值得我們現(xiàn)代人深思的問題。雖然時(shí)代不同了，但是圣人的教導(dǎo)依然受用，人類應(yīng)該永遠(yuǎn)將精神追求放在首位。
宋·程顥、程頤：“志于道而心役乎外，何足與議也？”
宋·朱熹：“心欲求道，而以口體之奉不若人為恥，其識(shí)趣之卑陋甚矣，何足與議于道哉？”
子曰：“君子之于天下也，無適[1]也，無莫[2]也，義[3]之與比[4]。”
【注釋】
[1]適（dī）：意為必行。
[2]莫：疏遠(yuǎn)、冷淡，引申為必不行。
[3]義：適宜、妥當(dāng)、合適。
[4]比：親近、接近、靠近。
【譯文】
孔子說：“君子對(duì)于天下的事，無所謂必行，無所謂必不行，只要符合道義就可以了。”
【解讀】
孔子一直強(qiáng)調(diào)個(gè)人的道德修養(yǎng)問題，他認(rèn)為有高尚人格的君子一定要為人公正、友善，處世嚴(yán)肅靈活，不會(huì)厚此薄彼。世界上的萬事萬物，沒有什么是必須這樣、必須不這樣的，只要符合道義就可以。為政的人不應(yīng)該有固執(zhí)的成見，要按照道德規(guī)范的規(guī)定待人待物。推及個(gè)人也一樣，為人處世不能單憑一己私見，這是道德修養(yǎng)的重要條件。堂堂正正的君子，為人應(yīng)該公平友善，以道義為準(zhǔn)則，有所為有所不為；對(duì)待世上萬物不能絕對(duì)肯定也不能絕對(duì)否定。
換個(gè)角度來理解，只要不違背道義原則，對(duì)人對(duì)事就沒必要過于追究，這一點(diǎn)似乎更符合我們現(xiàn)代人的行為方式和生活態(tài)度。生活中，凡事持一種灑脫大方的態(tài)度，對(duì)于無關(guān)緊要、不違背原則的行為適當(dāng)寬容，我們就會(huì)擁有良好的人際關(guān)系，我們的生活也會(huì)越來越輕松愉快。
明·張居正：“適，是必行的意思。莫，是必不行的意思。”
子曰：“君子懷[1]德，小人懷土[2]；君子懷刑[3]，小人懷惠。”
【注釋】
[1]懷：思念。
[2]土：鄉(xiāng)土。
[3]刑：法制懲罰，法度。
【譯文】
孔子說：“君子思念仁德，小人思念鄉(xiāng)土；君子關(guān)心法度，小人關(guān)心恩惠。”
【解讀】
本章中的君子和小人是以仁德的高下區(qū)分的，君子就是有仁德的人，而小人指的是沒有仁德的人。君子為人處世講究禮儀準(zhǔn)則，違背道德的事情不做；而小人做事沒有道德準(zhǔn)則，只要對(duì)他有利，他不會(huì)在意是否違背道德。所以，君子和小人的志趣不同。君子不計(jì)較自己是否擁有顯赫的地位、富足的財(cái)產(chǎn)，他們關(guān)心的是法度，他們的行動(dòng)源自心靈；小人一心想要的就是那幾畝田幾兩銀子，他們只關(guān)心自己有沒有得到恩惠。
其實(shí)，想擁有屬于自己的財(cái)富并沒有錯(cuò)，多為自己考慮也并非罪不可赦。實(shí)現(xiàn)自己的心愿，最重要的就是不要損人利己，不要去違背道德觸犯法律，在行動(dòng)上處理得當(dāng)了，便也不失為君子之舉。形色匆匆的現(xiàn)代人，誰不是為了生存為了養(yǎng)家糊口在奔波勞累？但“君子愛財(cái)，取之有道”，無論什么情況下，我們都要謹(jǐn)記，不是我的東西我不要，違背良心危害社會(huì)的事情我不做。
宋·朱熹：“君子小人趣向不同，公私之間而已矣。”
明·張居正：“夫君子小人之所懷不同，如此觀人者，但看其意思何如，便可以知其為人之實(shí)矣。”
子曰：“放[1]于利而行，多怨[2]。”
【注釋】
[1]放（fǎnɡ）：同“仿”，效法，引申為依據(jù)。
[2]怨：別人的怨恨。
【譯文】
孔子說：“依據(jù)自己的私利而行動(dòng)，會(huì)招來很多怨恨。”
【解讀】
常人趨利，君子重義。一般人只重視個(gè)人利益，看不到他人利益更看不到社會(huì)利益；但是人格高尚的君子卻很少考慮自己的利益得失，心里想的多數(shù)是道義準(zhǔn)則，并且處處以社會(huì)利益為重。
一個(gè)人如果處理任何事情都以自己能否獲得利益為依據(jù)，只考慮自身得失，一心追逐一己私利，必然會(huì)遭受各方指責(zé)乃至怨恨。所謂“先義而后利者榮，先利而后義者辱”，聰明人懂得共同富裕，懂得讓利于人；反之，目光短淺的愚笨之人才會(huì)損人利己、先利后義。
“多行不義必自斃”，對(duì)我們現(xiàn)代人來說這句話可謂是警世名言。很多人精于算計(jì)別人，為了一點(diǎn)小恩小惠就置“義”于不顧，不惜損害他人利益。所謂有得必有失，在獲益的同時(shí)害處也隨之而來，你會(huì)算計(jì)別人，別人也同樣會(huì)算計(jì)你，最終受害的還是我們自己。大家彼此之間算計(jì)來算計(jì)去，結(jié)果都是以怨恨告終，這樣的人生有什么意義呢？何不把道義放首位，大家和平相處，其樂融融，這番景象是何等美好啊！
宋·程顥、程頤：“欲利于己，必害于人，故多怨。”
明·張居正：“放利而行，本欲為身謀、為家計(jì)也。至于多怨，又豈保身全家之道哉！故君子不以利為利，以義為利也。”
子曰：“能以禮讓為國(guó)乎，何有[1]？不能以禮讓為國(guó)，如禮何[2]？”
【注釋】
[1]何有：“何難之有”的省略，意為有什么困難呢，即不難的意思。
[2]如禮何：把禮怎么辦？
【譯文】
孔子說：“能夠以禮讓來治理國(guó)家嗎？這有什么難的呢？不能夠用禮讓來治理國(guó)家，那要禮儀有什么用呢？”
【解讀】
禮是與法相對(duì)的概念，屬于道德范疇。法律是各種條文規(guī)定，明白無誤地告訴人們什么可以做什么不可以去做；而道德滲透在社會(huì)生活的各個(gè)方面，它所影響的范圍遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于法律的條文規(guī)定。所以，禮對(duì)法起著舉足輕重的補(bǔ)充作用。中華民族上下五千年，向來重視禮儀制度的治國(guó)效用，以禮治國(guó)，治國(guó)則易，不以禮治國(guó)，禮再多又有什么用呢？
傳統(tǒng)文化中的禮，引申到如今最重要的一點(diǎn)就是謙虛禮讓。安邦治國(guó)，最基本也最重要的就是要建立以謙虛禮讓為原則的社會(huì)秩序。謙虛禮讓是人們立身處世的一種美德，也是我們中國(guó)人從古至今都非常重視的一種民族精神。從政之人懂得把權(quán)位讓給有能力為人民造福的人，黎民百姓便有福了；普通大眾懂得相互禮讓、遵守秩序，社會(huì)就安定有序了。凡事多替別人考慮考慮，不爭(zhēng)不搶，百姓就能安居樂業(yè)，社會(huì)就會(huì)文明和諧。
宋·朱熹：“讓者，禮之實(shí)也。何有，言不難也。言有禮之實(shí)以為國(guó)，則何難之有？不然，則其禮文雖具，亦且無如之何矣，而況于為國(guó)乎？”
明·張居正：“禮，是尊卑上下的禮節(jié)。讓，是遜讓，即禮之實(shí)處。何有，是不難的意思。如禮何，譬如說沒奈他何。言禮不為之用也。”
子曰：“不患無位，患所以立[1]；不患莫己知，求為可知也。”
【注釋】
[1]患所以立：意思是擔(dān)心沒有可以立身的學(xué)問。立，立足。
【譯文】
孔子說：“不擔(dān)心沒有職位，擔(dān)心的是沒有立足的能力；不怕沒有人知道自己，只要力求使自己成為能夠被人知道的具有才德的人就行了。”
【解讀】
不怕自己得不到職位，怕的是有了不錯(cuò)的職位自己卻沒有足夠的能力去勝任。不怕別人不知道自己，只要自己不斷學(xué)習(xí)不斷充實(shí)自己，才德具備了別人自然就知道你了。孔子多次提到“不怕別人不知道自己，怕的是自己沒有才能”這個(gè)話題，意在告訴我們：懷才不遇不必抱怨，扎扎實(shí)實(shí)去學(xué)習(xí)，具備了能使自己立足的才德了，別人必定重視你任用你。
現(xiàn)代社會(huì)，經(jīng)濟(jì)發(fā)展之迅速頗有迅雷不及掩耳之勢(shì)，由此催生出來的職業(yè)門類也越來越多，極大地?cái)U(kuò)展了人們的求職空間。很多人看到別人在新生職位上做得很出色，收益也不錯(cuò)，自己就去盲目爭(zhēng)取。結(jié)果到任之后才發(fā)現(xiàn)，自己根本不具備這個(gè)職位所需的能力，不僅耽誤公司工作的進(jìn)展，還害得自己苦惱抑郁。忽視了充實(shí)提高自己，就算機(jī)會(huì)臨到你身上你也把握不住啊！由此可見，積累淵博的知識(shí)，不斷地修身養(yǎng)性，才是我們?cè)撝匾暤氖虑椤?
宋·程顥、程頤：“君子求其在己者而已矣。”
宋·朱熹：“所以立，謂所以立乎其位者。可知，謂可以見知之實(shí)。”
子曰：“參乎，吾道一以貫[1]之。”曾子曰：“唯。”子出，門人[2]問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
【注釋】
[1]貫：貫穿、貫通。
[2]門人：曾子弟子。
【譯文】
孔子說：“曾參啊，我的學(xué)說貫穿了一個(gè)基本思想。”曾子說：“是。”孔子出去后，別的學(xué)生問曾子說：“這是什么意思呢？”曾子說：“他老人家的學(xué)說，就是忠恕之道罷了。”
【解讀】
忠恕是為人的基本準(zhǔn)則，忠于自己的人懂得愛惜自己，忠于職守的人能盡心盡力做好分內(nèi)之事；有寬恕之心的人，懂得換位思考，能設(shè)身處地去體諒別人、包容別人。忠恕之道實(shí)際上就是將心比己，推己及人，這也正是仁的基本精神所在，是孔子所有學(xué)說中貫穿始終的要素。
由于人們所處的環(huán)境不同，性格秉性不同，文化素養(yǎng)、生活閱歷都不同，所以對(duì)同一事物的認(rèn)知、理解可能會(huì)產(chǎn)生差異甚至持完全相反的意見。沒有忠厚寬恕之心的人，往往將自己的思想強(qiáng)加到他人身上，這是一種極其愚蠢的行為。懂得寬容的人卻能夠坦然對(duì)待差異，能夠尊重別人的想法，對(duì)別人做到理解寬恕。所謂“己所不欲，勿施于人”，做個(gè)聰明人就不要把自己不愿意的事情強(qiáng)加給別人。
宋·朱熹：“夫子之一理渾然而泛應(yīng)曲當(dāng)，譬則天地之至誠(chéng)無息，而萬物各得其所也。自此之外，固無余法，而亦無待于推矣。曾子有見于此而難言之，故借學(xué)者盡己、推己之目以著明之，欲人之易曉也。蓋至誠(chéng)無息者，道之體也，萬殊之所以一本也；萬物各得其所者，道之用也，一本之所以萬殊也。以此觀之，‘一以貫之’之實(shí)可見矣。”
明·張居正：“蓋一人的心，就是千萬人的心，我心里要盡的去處，就是人心所欲得的去處。若真實(shí)自盡，念念都出于忠，便能推以及人，事事都出于恕，可見千萬人的心，只是這一個(gè)心，便都通得，所謂一以貫之者，其意不過如此，豈復(fù)有他說哉！
子曰：“君子喻[1]于義[2]，小人喻于利[3]。”
【注釋】
[1]喻：明白，懂得。
[2]義：仁義，合乎倫理道德的行為準(zhǔn)則。
[3]利：財(cái)利，個(gè)人欲望。
【譯文】
孔子說：“君子通曉的是義，小人只知道利。”
【解讀】
儒家認(rèn)為，利要服從義，要重義輕利，孔子所說的義指服從等級(jí)秩序的道德，一味追求個(gè)人利益，就會(huì)犯上作亂，破壞等級(jí)秩序。所以，孔子把追求個(gè)人利益的人視為小人。君子和小人的區(qū)別在于對(duì)待道義和利益的態(tài)度，君子重義，而小人重利。同一件事，君子考慮的是符不符合道義，在道德上該不該去做；小人考慮的卻是這件事對(duì)我來說有沒有利可圖。
君子往往以社會(huì)利益為重，將道德規(guī)范置于個(gè)人利益之上，也就是說，“君子羞于言利”。
然而，隨著社會(huì)的發(fā)展、時(shí)代的進(jìn)步，我們對(duì)“君子羞于言利”要作新的理解了。利益分為兩種，一種是符合道義的利益，另一種便是不符合道義的利益。在今天看來，無論是君子還是小人，爭(zhēng)取正當(dāng)利益都無可非議。每個(gè)人的心里都有追求物質(zhì)的欲望，只要心存仁義，這種欲望就合情合理。所以，君子也不能再羞于言利，該爭(zhēng)取的一定要積極爭(zhēng)取。一言以蔽之，我們既要爭(zhēng)取和維護(hù)自己的正當(dāng)利益，又要與唯利是圖的小人行為劃清界限。只要用內(nèi)心的仁義道德來規(guī)范自己的行為，不至于因利害義，就是君子所為了。
宋·程顥、程頤：“君子之于義，猶小人之于利也。唯其深喻，是以篤好。”
宋·朱熹：“喻，猶曉也。義者，天理之所宜。利者，人情之所欲。”
子曰：“見賢[1]思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也。”
【注釋】
[1]賢：有賢德的人。
【譯文】
孔子說：“看見賢德的人就要想著向他看齊，看見不賢德的人就要對(duì)照他反省自己（看看自己是否有和他一樣的行為）。”
【解讀】
三人行，必有我?guī)熝桑瑩衿渖普叨鴱闹洳簧普叨闹Ｓ鲆娪匈t德的人，要以他為榜樣，積極學(xué)習(xí)他的優(yōu)點(diǎn)；而遇見沒有賢德的人，要從他身上的不足之處反思自己，有則改之無則加勉。這也正對(duì)應(yīng)了老子所說的“善人者不善人之師，不善人者善人之資”。這是一種理性主義的學(xué)習(xí)態(tài)度，直到今天依然有它獨(dú)特的精辟之處。
見賢思齊，對(duì)我們行色匆匆的現(xiàn)代人來說，可謂是一種省時(shí)高效的學(xué)習(xí)方法。身處經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展新時(shí)期的人們，既忙于自己的事業(yè)又想不斷地給自己充電，從而尋求一種理想的修身養(yǎng)性之道成了人們最期望的事。經(jīng)常與品行高尚、學(xué)識(shí)淵博的人交往，從他們身上汲取可以完善自己的能量；遇到品行低下的人，想想自己身上是否有跟他一樣的缺點(diǎn)，沒有就引以為戒，有就趕快改正。如此一來，我們的思想道德就會(huì)得到很好的完善。
值得注意的是，見賢思齊，不是說事事都做到跟賢哲之人一樣。人的天性稟賦不同，能力必然會(huì)存在差異，所以也不必過于強(qiáng)求自己。只要我們立志于思想品德的修養(yǎng)，循序漸進(jìn)地進(jìn)步，日積月累，終究有一天會(huì)像賢德之人一樣具備高尚的仁德。
宋·朱熹：“思齊者，冀己亦有是善；內(nèi)自省者，恐己亦有是惡。”
明·張居正：“夫見賢思齊，則日進(jìn)于高明，見不賢內(nèi)省，則不流于污下，此君子之所以成其德也。然是道也，通乎上下者也，人君若能以古之圣哲自期，而務(wù)踵其芳規(guī)，以古之狂愚為鑒，而毋蹈其覆轍，則為圣君不難矣。”
子曰：“事父母幾[1]諫，見志不從，又敬不違，勞[2]而不怨。”
【注釋】
[1]幾（jī）：輕微、婉轉(zhuǎn)的意思。
[2]勞：憂愁、煩勞的意思。
【譯文】
孔子說：“侍奉父母，對(duì)他們的過失要婉言勸阻；如果父母不聽從自己的心意，仍然要恭敬父母不要違背他們，雖然憂愁但不能有怨氣。”
【解讀】
“人非圣賢，孰能無過”，父母是人，他們也會(huì)有犯錯(cuò)誤的時(shí)候。身為子女，如果明明知道父母有過錯(cuò)卻不去勸阻，這是陷父母于不義之中，也是不孝的行為。所以，當(dāng)父母有了過錯(cuò)，作為孝子就一定要加以勸阻，但是，勸阻父母的時(shí)候一定要注意言辭方式。子女應(yīng)該做到態(tài)度恭敬、語(yǔ)言委婉，如果父母不聽從勸阻，也不能大吼大叫去冒犯父母，更不能心生怨恨。簡(jiǎn)言之，勸阻要恰到好處，情理兼顧。能處理好情理適度很不容易，尤其對(duì)于如今社會(huì)的獨(dú)生子女來說，更是難上加難。
現(xiàn)如今很多家庭只有一個(gè)孩子，父母長(zhǎng)輩對(duì)孩子十分溺愛，這在一定程度上導(dǎo)致了很多孩子事事以自我為中心，毫不顧及父母感受。不孝不敬的行為時(shí)有發(fā)生，對(duì)待父母輕則吼罵，重則甚至粗魯?shù)貏?dòng)手，這真是大逆不道，讓人寒心！
好好想想，父母費(fèi)盡艱辛養(yǎng)育了我們，不厭其煩地教導(dǎo)我們，我們?cè)趺茨軌虿恍⒕此麄儯趺淳筒荒軐?duì)他們多些耐心呢？對(duì)待父母的過錯(cuò)，耐心地將道理講給他們聽，如果老人一時(shí)半會(huì)兒明白不了，也要恭恭敬敬地侍奉他們，心里再多委屈也不要表現(xiàn)在臉上。這是我們現(xiàn)代人應(yīng)該牢記的一點(diǎn)。
宋·朱熹：“此章與內(nèi)則之言相表里。所謂‘父母有過，下氣怡色，柔聲以諫’也。見志不從，又敬不違，所謂‘諫若不入，起敬起孝，悅則復(fù)諫’也。勞而不怨，所謂‘與其得罪于鄉(xiāng)、黨、州、閭，寧熟諫。父母怒不悅，而撻之流血，不敢疾怨，起敬起孝’也。”
子曰：“父母在，不遠(yuǎn)游[1]，游必有方[2]。”
【注釋】
[1]游：遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)去游學(xué)、游宦、經(jīng)商等外出活動(dòng)。
[2]方：一定的地方。
【譯文】
孔子說：“父母健在時(shí)，不要遠(yuǎn)離家門，如果非遠(yuǎn)行不可，也要有一定的方向。”
【解讀】
中國(guó)是個(gè)崇尚孝道的國(guó)家，衡量一個(gè)人的品質(zhì)如何，孝是一個(gè)很重要的標(biāo)準(zhǔn)。古代交通通信都相當(dāng)不發(fā)達(dá)，外出游學(xué)經(jīng)商的人離家太遠(yuǎn)，與父母聯(lián)系很不方便，要想回家也得一年半載。如果父母患急病或緊急有事，很難迅速趕回家，有的甚至錯(cuò)過了給父母送終而留下終生遺憾。并且，子女遠(yuǎn)游，做父母的也必定無時(shí)無刻掛念著子女是否安康。所以，做子女的最好不要離家太遠(yuǎn)，假使必須外出，也一定要告訴父母自己所去的方向位置，以便聽候父母的隨時(shí)招呼。
現(xiàn)代社會(huì)，通信交通都很發(fā)達(dá)。即使遠(yuǎn)在天涯海角，一通電話便可知道彼此現(xiàn)狀；如果遇到緊急情況，乘坐飛機(jī)也可及時(shí)趕到父母身邊。但是，我們?nèi)匀粦?yīng)該時(shí)時(shí)不忘孝敬父母的義務(wù)，在安排自己的活動(dòng)時(shí)想一想父母在家的實(shí)際情況，然后再加以合理的調(diào)整。
宋·朱熹：“遠(yuǎn)游，則去親遠(yuǎn)而為日久，定省曠而音問疏；不惟己之思親不置，亦恐親之念我不忘也。游必有方，如己告云之東，即不敢更適西，欲親必知己之所在而無憂，召己則必至而無失也。”
子曰：“三年無改于父之道，可謂孝矣。”[1]
【注釋】
[1]本章系重出，請(qǐng)參見學(xué)而篇第十一章。
【譯文】
孔子說：“如果他父親死后的三年內(nèi)，沒有改變父親的思想主張，可以稱得上孝敬了。”
【解讀】
本章系重出，請(qǐng)參見學(xué)而篇第十一章。
宋·朱熹：“父在，子不得自專，而志則可知。父沒，然后其行可見，故觀此足以知其人之善惡。然又必能三年無改于父之道，乃見其孝；不然，則所行雖善，亦不得為孝矣。”
明·張居正：“抑孔子所謂無改于父之道，亦自其合于道而可以未改者言之耳。若于道有未合焉，則雖速改可也，何待三年。故善述其事孝也，克蓋前愆亦孝也。觀圣人之言者，不可以執(zhí)一求之。”
子曰：“父母之年[1]，不可不知也。一則以喜，一則以懼[2]。”
【注釋】
[1]年：年齡。
[2]懼：憂懼，恐懼。
【譯文】
孔子說：“父母的年紀(jì)不可以不知道。一方面因?yàn)樗麄冮L(zhǎng)壽而感到欣喜，一方面為他們衰老而感到恐懼擔(dān)憂。”
【解讀】
百善孝為先，為人處世任何時(shí)候都不能不講究一個(gè)“孝”字。能做到“老吾老以及人之老”的人，不但能用一顆純正的愛心對(duì)待自己的父母，還能用同樣的禮節(jié)對(duì)待別人的父母，對(duì)這樣的人才能委以重任。而身為人子，連自己的父母都不知道感激的人，我們還能指望他去感恩誰呢？
孝敬父母，首先就要記住父母的年齡生辰。父母的年齡每增加一歲，做子女的都會(huì)有兩種心理，即喜憂參半。喜的是父母又平安度過一歲，長(zhǎng)壽了一年；而憂的是，父母的年歲越來越高，越來越衰老，離人生的終點(diǎn)又近了一步。這就是孝子之心的體現(xiàn)。
宋·朱熹：“常知父母之年，則既喜其壽，又懼其衰，而于愛日之誠(chéng)，自有不能已者。”
明·張居正：“若知道這一件可喜，又有這一件可懼，時(shí)常記念在心，則愛日之誠(chéng)，自不能已。而所以奉事之者，不敢有一毫之不盡矣！所以說父母之年，不可不知也。”
子曰：“古者言之不出[1]，恥躬之不逮[2]也。”
【注釋】
[1]不出：不妄然出口，指不輕易說。
[2]逮：及，趕上。
【譯文】
孔子說：“古代的人話不輕易說出來，因?yàn)樗麄円宰约旱男袨楦簧蠟閻u辱。”
【解讀】
做人要謹(jǐn)言慎行，對(duì)任何人不要輕易許諾，對(duì)任何事情不要輕易表態(tài)，因?yàn)槿绻阋坏┳霾坏剑蜁?huì)失信于人，這樣你的威信就降低了。所以，古人不輕易說話，更不說隨心所欲的話，因?yàn)樗麄円圆荒軆冬F(xiàn)自己的允諾而感到恥辱。這就要求我們言行一致，多做少說。
夸夸其談、言過其實(shí)的人，十有八九成事不足、敗事有余。只說空話不會(huì)給人帶來任何發(fā)展機(jī)會(huì)，說話算話的人才受人尊敬。所以，我們?nèi)魏螘r(shí)候說到了就要去做到，做不到就是自己食言，以后無論我們?cè)僬f什么別人都不敢相信了。“輕諾則寡信”，任何事情答應(yīng)得太快了就不容易兌現(xiàn)，而最可靠的辦法就是先做后說，這樣才能保證自己不在說話上失信于人。
宋·朱熹：“言古者，以見今之不然。逮，及也。行不及言，可恥之甚。古者所以不出其言，為此故也。”
明·張居正：“古之人惟其尚行，故篤實(shí)之風(fēng)行，今之人只是空言，故浮華之習(xí)勝，學(xué)術(shù)既異，而世道人心亦迥然不同，孔子之言，蓋傷之也。”
子曰：“以約[1]失之者鮮[2]矣。”
【注釋】
[1]約：約束，嚴(yán)于律己。這里指“約之以禮”。
[2]鮮：少的意思。
【譯文】
孔子說：“因?yàn)榧s束自己而犯過失的人是很少的。”
【解讀】
雖然說人非圣賢孰能無過，但是盡量減少犯錯(cuò)卻是相當(dāng)必要的。如何才能減少犯錯(cuò)呢？最主要的方法莫過于謹(jǐn)言慎行，時(shí)時(shí)做到自我約束。自古以來，謹(jǐn)慎的人，很少有犯過失的；而放蕩的人，則容易犯錯(cuò)誤。有仁德的人凡事都能做到嚴(yán)于律己，他們時(shí)時(shí)刻刻自我節(jié)制，能做到謹(jǐn)言慎行，不任意妄為，甚至能做到一日三省。
嚴(yán)于律己，寬以待人是為人處世的至理名言。對(duì)待自己，極力約束，不該說的話一定不說，不該做的事也必定不做；而對(duì)待他人，則要學(xué)會(huì)寬容忍讓，不要事事挑剔。然而，對(duì)于現(xiàn)代人來說，能真正做到這點(diǎn)的人可以說是鳳毛麟角了。
明·張居正：“蓋人情才放肆，則日就曠蕩；自檢束，則日就規(guī)矩。故成湯制事制心，只是一個(gè)懋敬；太甲敗度敗禮，只是一個(gè)縱欲。圣哲狂愚之判，實(shí)系于此，可不慎哉！”
子曰：“君子欲訥[1]于言而敏[2]于行。”
【注釋】
[1]訥（nè）：遲鈍的意思，這里指說話要謹(jǐn)慎。
[2]敏：敏捷、快速的意思。
【譯文】
孔子說：“君子說話要謹(jǐn)慎，而行動(dòng)要敏捷勤快。”
【解讀】
真正有仁德的君子，說話總是很謹(jǐn)慎，但是做起事情來，行動(dòng)卻很敏捷。這跟前面提到的先做后說，不要光說不練一個(gè)意思。很多人嘴巴笨拙、反應(yīng)也很遲鈍，但是一旦說到了什么事情就會(huì)立即去行動(dòng)，趕快實(shí)踐。也有很多人想到什么說什么，說得很隨便，可是半天不見他行動(dòng)。后者相比前者，我們當(dāng)然更喜歡前者。
我們一定要時(shí)時(shí)檢討自己，對(duì)任何事情不要輕易下結(jié)論、輕易去承諾，而一旦話說出來了，就要竭盡全力去做到。
明·張居正：“欲訥于言，則言必能顧行，欲敏于行，則行必能顧言，豈非慥慥篤實(shí)之君子乎！”
子曰：“德不孤，必有鄰[1]。”
【注釋】
[1]鄰：同志相求，與之為鄰，指親近。
【譯文】
孔子說：“有德行的不會(huì)孤單，一定會(huì)有思想一致的人與他相處。”
【解讀】
“有德乃有人”，有道德的人會(huì)用自己的修養(yǎng)和風(fēng)范影響周圍的人、吸引周圍的人并使其成為自己的朋友。此外，有道德的人必定是耐得住孤單和寂寞的人，他們即便暫時(shí)沒有得到周圍的人的理解，也會(huì)在道德學(xué)問的思想和人格中找到與之神交的朋友。如此說來，仁德之人是不會(huì)孤立的。
現(xiàn)代社會(huì)，很多人看上去朋友很多，你來我往甚是熱鬧，但是內(nèi)心卻常常感到孤單冷清。這是因?yàn)榕笥央m多，但是知心的卻沒有幾個(gè)。相反，有的人平時(shí)往來的朋友不是很多，但是為數(shù)不多的幾個(gè)朋友卻都是心心相通默契十足，由此內(nèi)心也不感到孤獨(dú)寂寞。可見，前者重物質(zhì)而后者重精神，酒肉朋友不相與謀，而君子之交自得其樂。所以說，我們現(xiàn)代人要重視自己的道德修養(yǎng)，交朋友要重視精神層面的相互契合。朋友不在多，知心足矣。
宋·朱熹：“德不孤立，必以類應(yīng)。故有德者必有其類從之，如居之有鄰也。”
明·張居正：“人君修德于上，則百姓歸心，四夷向化，而天下為一家，不然，則眾叛親離，不免于孤立而已。可不慎哉！”
子游曰：“事君數(shù)[1]，斯[2]辱矣；朋友數(shù)，斯疏矣。”
【注釋】
[1]數(shù)（shuò）：屢次、多次的意思，引申為煩瑣的意思。
[2]斯：則，就。
【譯文】
子游說：“事奉君主勸諫過于煩瑣，就會(huì)遭到侮辱；對(duì)待朋友規(guī)勸過于煩瑣，就會(huì)被疏遠(yuǎn)。”
【解讀】
“距離產(chǎn)生美”，侍奉君主，交往朋友，都應(yīng)該保持一定的距離。對(duì)待君主過于親近煩瑣，會(huì)招致侮辱；對(duì)待朋友過分親昵而不保持距離，就會(huì)遭受疏遠(yuǎn)。由此可見，人與人之間要和諧相處就必須保持一定的距離。
任何人都有獨(dú)立的人格，并且由于大家所處的環(huán)境、所受的教育、所經(jīng)歷的生活都存在差異，所以彼此對(duì)待同一事物有著各自的見解與需要是在所難免的，所以我們不能代替別人去考慮事情，更不能替別人做任何抉擇。對(duì)于君主也好，朋友也好，我們能做到的只有將自己的想法告訴他們，聽還是不聽由他們自己決定。并且，事不過三，凡事只要說一遍就夠了，不必反反復(fù)復(fù)一遍又一遍地去告誡，那樣只能招來侮辱與疏遠(yuǎn)。
如今社會(huì)，如何與上司和朋友保持距離，維系恰如其分的關(guān)系更成了一門藝術(shù)。誰都想得到上司的賞識(shí)，但如果說話做事過于煩瑣，必定招來上司厭惡。與朋友相處也是一樣的道理，事事想要朋友采取你的意見，恨不能朋友的任何事情都按照你的想法去做，時(shí)間久了再親密的朋友也會(huì)對(duì)你敬而遠(yuǎn)之。人與人之間，是相互接受相互理解的關(guān)系，所以說，保持適當(dāng)?shù)木嚯x，大家才能和諧共處。
宋·程顥、程頤：“數(shù)，煩數(shù)也。”
明·張居正：“若夫?yàn)榫秊橛颜撸之?dāng)思良藥苦口利于病，忠言逆耳利于行，優(yōu)容褒獎(jiǎng)，以求樂告之誠(chéng)，虛心受善，以求切磋之益，庶德日進(jìn)而過日寡，與圣賢同歸矣！”