不過你仔細一看呢，發現99%的人，和原作者的共鳴，其實是0。因為他們的“共鳴”，都是覺得自己應該拿一塊一，結果連九毛九都沒拿到。他們共鳴的，可不是自己應該給別人一塊一。
他說我又不是老板啊！你不是老板，對家里保姆有沒有給一塊一呢，出去享受別人的服務，有沒有給點小費的習慣呢。做公司業務對乙方，有沒有做到從不拖欠別人款項呢？
圣人之道不行，就是因為人們拿那鏡子都去照別人，不照自己呀！
儒家的山水文化和精神
原文
子曰：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”
華杉詳解
這可以說是中國山水文化的根源。前兩句——“知者樂水，仁者樂山”——大家比較熟悉；后四句——“知者動，仁者靜”；“知者樂，仁者壽”——就不太注意。要結合起來理解。
先說知者，也就是智者。
知者樂水，知者動，知者樂。
水是動的。知者樂意運用他的才智，貢獻給社會，像水流一樣不停息，他做起事來，剖決如流，也像水流一樣暢快。知者得志，得用，有成就感，所以他樂此不疲，他很快樂。
再說仁者。
仁者樂山，仁者靜，仁者壽。
山，是萬民所瞻仰，所謂高山仰止。山中草木生長，飛鳥走獸棲息，為人們提供各種自然資源，而且出云道風，立于天地之間，所以古人對山是非常的崇敬。
仁者安于義理，不動如山，而厚德載物，他似乎沒有做什么，但他讓萬類霜天競自由，在他的平臺上做。所以仁者靜。靜而安之，故仁者多得長壽。
用今天的話說，知者是成就自己，仁者是成就他人。知者是精英，仁者是平臺。知者動而樂，仁者靜而壽。
在另一個場合，孔子還專門有一篇論水的，把水又講得更深了，也可補充在這里：
子貢問曰：“君子見大水必觀焉，何也？”孔子曰：“夫水者，君子比德焉。遍予而無私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似義；淺者流行，深者不測，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；綿弱而微達，似察；受惡不讓，似包蒙；不清以入，鮮潔以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其萬折必東，似意。是以君子見大水必觀焉爾也。”
這一段說絕了。
子貢問，為什么君子看見大河大湖大海，總要停下來觀看呢？
孔子說，因為君子以水之德來比擬自己。水遍布天下，而無偏私，這是君子無私之德。水是生命的源泉，有水，就有生命，這是君子的仁愛。水往低處流，而每到一處都講理，遵循著地理脈絡，這是君子的高義。淺處漂然而過，深處深不可測，這是君子的智慧。遇到百仞深谷，毫不猶豫縱身而下，這是君子的果決勇毅。綿弱之處，深入微細，無所不達，潤物無聲，這是君子的明察秋毫。蒙受污垢，包容一切，有如君子的豁達胸懷。泥沙俱下，最后還你一汪清水，這是君子的善于教化。裝入任何量器，一碗水端平，這是君子的正直公平。裝滿則止，不貪多得，這是君子凡事有度，講究分寸。千曲萬折，最終一定要向東行，這是君子百折不撓的意志！
萬事都有次序，必須按次序取舍，不能哪頭都占
原文
子曰：“齊一變，至于魯。魯一變，至于道。”
華杉詳解
孔子說，齊國如果能變革進一步，就能成為魯國；魯國如果能變革進一步，就是合乎先王之道的理想社會了。
當時齊強魯弱。而且在孔子之前一百年，齊國還是春秋五霸齊桓公的時代，管仲為相，齊國大治。魯國呢，公室衰弱，權臣用事，國力遠不如齊國。但孔子仍認為魯國比齊國好。為什么呢？孔子曾經說：“管仲之器小哉！”感嘆管仲器局太小，因為管仲行的是霸道，不是王道，一心只要發展經濟，富國強兵，稱霸中原，而不去致力于理想政治和理想社會的建設。
魯國呢，雖然政治經濟軍事都不如齊國，但周公的遺風還在，民風仁厚，人們還能重禮教，崇信義。人們沒那么富裕，但也還小康升平。所以孔子認為，魯國如果再進一步，就能回到周公的理想社會，由小康升平，進入太平社會、大同社會。可是孔子沒機會施展啊！
再說說齊魯兩國的歷史，它們的血脈根源和政治遺產。
周武王滅紂，分封天下，姜子牙封在齊國，周公封在魯國。周公因為還要留在朝中攝政，輔佐成王，所以沒有到魯國去，由兒子伯禽代替。
過了三年，姜太公，現在是齊太公了，來中央朝拜，周公問他：齊國治理怎么樣？太公回答說：“尊賢，先疏后親，先義后仁也。此霸者之跡也。”周公說：“太公之澤及五世。”
又過了兩年，伯禽來朝，周公問他，魯國治理如何？伯禽回答：“親親，先內后外，先仁后義也。此王者之跡也。”周公說：“魯之澤及十世。”
兩人的回答有什么區別呢？周公說姜太公的政治遺產能管五代人，而伯禽的可以管十代人。姜太公是“尊賢，先疏后親，先義后仁”，這是一切以“功效”為標準，就像我們說的，不管白貓黑貓，抓到老鼠就是好貓。
伯禽呢，親親，先內后外，先仁后義。此王者之跡也。任何時候，先管自己家人，沒有什么大公無私，大義滅親，義再大，也沒有仁愛大。
注意這里仁和義的次序。多少罪惡，假“國家民族大義”之名進行，姜太公就是行這樣的大義，富國強兵，碾碎幾個作為成本代價的家庭，不在話下。伯禽呢，先仁后義，仁愛第一，家庭第一，親人第一，再大的義需要犧牲，犧牲自己的親人你總不愿意吧。
有人要說了，我們可以既仁又義，仁義并行啊！
這話不負責任，因為一定是有次序，當二者沖突的時候，你到底放棄哪一個，這就是價值觀。
都不放棄的事，不存在，你不能哪頭都占。比如說：“我們絕不冤枉一個好人，也絕不放過一個壞人。”前者我們可以理解為仁，后者理解為義。能不能都做到呢？如果要絕不冤枉一個好人，唯一路徑就是放過一些壞人，大多數國家的司法都是這樣。反之，如果絕不放過一個壞人，就必須冤枉大量的好人，才能接近這個目標，而且也做不到。所以這句話在理論上就不成立。
“寧肯錯殺一千，絕不放過一個。”這句話就非常客觀，是實話。絕不放過一個壞人的方法，就是做好準備，錯殺一千個好人。這就是先義后仁。
你會發現他實際也不仁。
仁義有次序，要先仁后義，不要先義后仁。
知道自己是干啥的，該守什么規矩，這很重要
原文
子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”
華杉詳解
孔子哀嘆說：觚都不像觚了！觚啊！觚啊！
“觚”，是喝酒的酒器。酒器分五種，容量不同，分一升、二升、三升、四升、五升等規格，名字含義也不同。
最小的叫爵，容量是一升（古代一升很少，具體多少不清楚），爵的意思是盡、足、夠了，就這一點，不喝了。
其次是觚，容量二升，觚，音gū，孤家寡人的孤，就是寡，就是少，少喝點，不多喝。
第三是觶（zhì），容量三升，就是適，舒適，自己享用美酒了。
第四是角（jué），容量四升。角，就是觸，有觸動了，微醺了，不能自適了。
第五是散，容量五升。散，同訕。或者是你訕，開始說胡話了，或者別人訕你，要說你了。
觚怎么不像觚了呢？觚是高高細長的，圓口，方底，底部有棱，裝不了太多酒。但人們貪杯，想多喝，有人解說，人們把那底部不做方棱，也做成圓筒的，把容量放大了，雖然還叫觚，實際上已經不是觚的量了。也有人解說，不是改了觚的形狀，而是他一觚接一觚地喝，那還用觚做什么呢？干脆用角、用散得了，還可以用壺呢，壺是六升！
總之就是名不副實，規矩壞了，亂了套了，君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，觚不像觚。
這不就是當今社會嗎？
寫這篇的時候，我正在飛機上，天氣不好，北京飛上海的航班，備降青島。我沒事兒，想著今晚不知幾時到家，明天不知幾時起床，先把《論語》筆記寫上吧。一位女乘客正在和空姐理論，她不接受機組的解釋，反復質問為什么不起飛。另一位“懂行”的男乘客，說飛機根本不是航路天氣不好備降青島的，而是起飛時就飛錦州大連再南下青島的，它起飛時的目標就是青島，估計是流量控制空管讓它這么飛的……
空管不像空管，航空公司不像航空公司，機組不像機組，乘客不像乘客。都有問題，相互都不信任。
觚不像觚！觚啊！觚啊！
別怨社會，別指責別人，切己體察，我是做什么的，我得本本分分的像什么。
知道自己是干啥的，該守什么規矩，這很重要。
孔子說，宣揚舍己救人，就是愚弄人
有人掉井里了，救不救？孔子說，可以去看一看能幫上什么忙，不能自己跳下去救。救人的前提是先保全自己，若宣揚犧牲自己去救別人，孔子說，那不是仁義，是愚弄。
原文
宰我問曰：“仁者，雖告之曰：‘井有仁焉。’其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
華杉詳解
宰我提問，刁難老師了：“假如一個仁者，告訴他說，有人掉井里了，他會不會跳下去救人呢？”
這里的“井有仁焉”的仁，一說，仁就是人，井里有人；二說，是一個成仁的機會，井有仁焉，井里有個成仁的事。仁者要救人嘛，現在有人掉井里了，不就是你成仁的機會嗎？
孔子說：“何為其然也？”為什么要跳下去救呢？
“君子可逝也，不可陷也。”“逝”，是往，君子可以過去看一看，能救得了就救，能幫得上忙就幫，不能把自己陷進去，不能把自己的命搭進去。
“可欺也，不可罔也。”君子你可以欺騙他，不可以愚弄他。欺騙，是理之所有的事，愚弄，是理之所無的事。說井里有人，這是合理的，所以他要趕緊跑去看，能不能救。你說讓他跳下井去救，沒這道理，這是愚弄他，他不會被你愚弄的。
儒家說：“己所不欲，勿施于人。”山上著火了，如果你不愿意自己的孩子上山救火，你就不要宣傳那上山救火犧牲的孩子是英雄。不要讓大家學習他，而是要大家吸取他的教訓。山上著火了，讓消防員叔叔來，小孩子不要上去。整座山燒光了，也沒有你的生命重要。
有同學落水了，你也不要跳下去救，看看周圍有沒有竹竿可以拉他，沒有，就去喊大人。若有孩子跳下水救同學犧牲了，不可宣傳他是英雄，誤導其他孩子效仿，而是要大家吸取他的教訓。我們已經失去了一個人的生命，不能因為盲目的救援再失去一個。
這樣的愚弄，到今天還余毒不清，人們還在歌頌舍己救人的事。說有人落水，便罵路人見死不救。若有人下去救，一個小伙伴落水，幾個一起下去救，結果本來淹死一個的，淹死了五個！這樣的悲劇還少嗎？
現在人們價值觀錯亂，過去的所謂“救人英雄余毒”未清，今天見死不救的冷漠又令人齒寒，其實這兩者是一回事，都是魔鬼。因為前面的愚弄太多了，才有后面的反彈。
孔子的思想很明確：先保全自己，再救人。就算你自己的親生兒子遇到危險，也是一樣。因為你都保全不了自己，你怎么救他呢？咱們坐飛機，每次安全講解，說氧氣面罩降下的時候，如果身邊帶著孩子，一定是先給自己戴上，再給孩子戴。因為如果你先管孩子，還沒給他弄好，自己昏迷了，他也完了。或者跟他弄好了，沒來得及弄自己的，他可幫不了你。
不就是這么簡單的道理嗎？
我想起一個企業家講經營使命的話，他說：“要像我們的口號那樣生活。”當你制定一個口號的時候，你一定想清楚，我自己就要那樣去做，這樣你才不會喊空話、假話，不會說愚弄別人的話。
接著說儒家價值觀。
孔子的這段話里，有三個深層次的儒家價值觀。
一是首先保全自己。不管是有人落水也好，還是在政治上也好，儒家都強調首先保全自己，不要犧牲，不要死磕。可以舍生取義，但能躲得了最好躲過去，等它過去。
平時，要高度重視自己的生命安全。前些天的新聞里，一段圍墻倒塌壓死了一個路人。孔子說過，“君子不立危墻之下”，看見那樣高的墻，我就該繞開走。這樣的話很多：“千金之子，坐不垂堂。”不要坐在屋檐下，萬一瓦片掉下來砸到呢？“百金之子不騎衡”，坐馬車別靠在那橫杠上，小心摔下來。儒家有特別強的生命安全意識。今天我們那些亂開車的、開斗氣車的，他別說不在乎別人的死活，對自己的生命，也完全沒有保護的意識，這都是禮崩樂壞、野蠻社會的典型表現。
二是儒家對自己身體的特殊認識——身體發膚，受之父母——身體不是自己的，是父母的，是留下來要盡孝的。這一點，儒家有一點宗教般的虔誠。所以要為國犧牲的時候，才有“忠孝不能兩全”之說。為國犧牲，那沒辦法，可以忠孝不能兩全。若是為了救路人甲的命，那可絕對沒有犧牲自己的道理！