三是愛的次序等級。前面伯禽說的：“親親，先內后外，先仁后義。”首先是自己的親人，先管自己家人，再管別人。為了別人，犧牲自己，就是犧牲自己家庭了，于妻子兒女何？于父母兄弟何？那是絕對不可以的！

不是講“博愛”嗎？春秋時墨家就講“兼愛”，指同時同樣愛不同的人或事物。墨子就針對儒家“愛有等差”的說法，主張愛無差別等級，不分厚薄親疏。儒家怎么說墨子呢？王陽明罵他是“禽獸”！你自己家人跟別人一樣，還跟萬事萬物所有生命一樣沒差別，那就是禽獸唄！

我們有時高談闊論“諸子百家”，要“兼收并蓄”，兼收不了，并蓄不了，因為他們不一樣，甚至針鋒相對，你說你要兼收并蓄，因為你全都不懂，全都不了解，才會信口開河。你若認真研究過，把自己代入進去，我是那種人，你自然就進那個門。

不是一家人，不進一家門，學問也是這樣。

因為學習的標準是知行合一，知識你可以都學，行動卻只能選擇一個。

圣人經典流傳兩千多年，每一個字都深不可測

原文

子曰：“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”

華杉詳解

“畔”，就是叛，離經叛道。君子如果能廣博地學習，又能用禮來約束自己，也就可以不離經叛道了。

“博學于文”，廣泛地學習前人的典章文獻。學習要聚焦，也要廣博，不廣博，就不能旁通，不能貫通。旁通和貫通，是學習的重要效驗。

旁通，是觸類旁通，在同一個類別、同一個領域，說同一件事，你也要讀過很多不同人、不同角度，甚至不同立場寫的東西，都讀過，你才能把那件事弄明白。

貫通呢，是把不同領域的事，貫通起來。就像我們經營講的跨行業經驗。在這個行業很前沿的事情，對于另一個行業來說可能早就是每天日常工作的常識、習慣。你學習的領域廣博，才能貫通。

“博學于文”，就是《大學》里講的格物致知，要廣博地去格物。

“約之以禮”，就是《大學》里講的誠意、正心、修身。

“禮”，就是履，履行，學了就要做。如果只是博學，但并不真正吸取前人的經驗教訓，不用那學習到的道理來要求自己，不按那書上說的東西去做，那學來徒事講說，有什么用呢？

“博學”的人多，“約禮”的人就連博學的百分之一都不到。

一些最基本的道理，各種心靈雞湯，大家都有“共鳴”，掛在嘴邊，一說起來，把自己都感動了，但并不去做。這就不是真懂得。如果真懂得，就連滾帶爬地趕緊去做了。

“博學于文，約之以禮”，也可理解為王陽明說的知行合一。

孔子叫顏回要“克己復禮”，“復”，就是反，反之于禮，反之于身，這也是講約之以禮。所以顏回感嘆老師說，老師循循善誘啊，“博我以文，約我以禮”。

圣人經典，能傳下兩千多年。每一個字，都深不可測，要仔細玩味，反復體驗。“博學于文，約之以禮”，約嗎？

孔子的八卦故事

要堅持原則，但也不能不給人面子，特別是對那面子特別大的人，如果不是特別要命的原則，孔子也可以妥協的。

原文

子見南子，子路不說。夫子矢之曰：“予所否者，天厭之！天厭之！”

華杉詳解

這就是常被人們津津樂道的孔子見南子的故事，孔子的“八卦故事”。

孔子去見了衛靈公夫人南子，子路非常不高興，覺得老師違背了自己每天標榜的原則和禮節。子路的性格是覺得老師不對，他也要當面指責的。孔子也很激動，“矢之曰”，“矢”，就是誓，指天發誓，賭咒發誓：“予所否者，天厭之！天厭之！”“予”，就是余，我。“所”，假如。我如果做得不對，讓上天厭棄我吧！讓上天厭棄我吧！

可見孔子去見南子，也是被逼無奈，他自己也知道不該去，大家會有看法，說不清，所以指天發誓“天厭之！天厭之！”說了兩遍。

怎么回事呢？《史記》里有很生動的描述：

靈公夫人有南子者，使人謂孔子曰：“四方之君子不辱欲與寡君為兄弟者，必見寡小君。寡小君愿見。”孔子辭謝，不得已而見之。夫人在絺（chī）帷中。孔子入門，北面稽首。夫人自帷中再拜，環佩玉聲璆（qiú）然。孔子曰：“吾鄉為弗見，見之禮答焉。”子路不說。孔子矢之曰：“予所不者，天厭之！天厭之！”居衛月余，靈公與夫人同車，宦者雍渠參乘，出，使孔子為次乘，招搖市過之。孔子曰：“吾未見好德如好色者也。”于是丑之，去衛。

孔子有賢名，屬于天下名士，在魯國有政績，但被齊國設美人計，送了女樂給魯定公，讓他沉湎女色，疏遠孔子，把孔子排擠走了。孔子到了衛國。衛靈公派人來問，魯國給你多少俸祿，回答說六萬小斗糧食。衛靈公就也給他六萬小斗，但是又沒什么具體權力和事情給他干。

這時候衛靈公夫人南子派人來，對孔子說：“四方君子來我衛國，要跟我丈夫做兄弟的，都一定要來見我。我希望見見你！”寡君是衛靈公，寡小君就是南子了。

這南子是什么人呢，是衛靈公夫人，以淫行聞名，又把持衛國國政。也就是說，她是一個權力欲和情欲都很強，而且很能干的女人。因為衛靈公雖然昏庸，但當時衛國治理得不錯，就是把持朝政的幾個權臣居然都還不錯。來了孔子這奇男子，南子便要會他一會。

孔子為難了。去吧，不合適，說不清。不去吧，得罪了南子，那是絕對沒機會在衛國立足。

不得已，還是去，豁出去地去。

南子在葛布做的帷帳中見他，孔子北面叩首。南子在帷帳中再拜還禮，身上的玉佩叮當作響。

兩人說了什么，史書上沒寫，無非是些場面話吧，算是認識一下。

子路責問，孔子說：“吾鄉為弗見，見之禮答焉。”我是不想去見她，見也是答禮罷了。她專門派人來請，不去不好。

見的效果怎么樣呢，孔子是在衛國待下來了，算是進了“圈子”。但那是個什么圈子呢，過了一個多月，有一次衛靈公和南子同車，宦官雍渠駕車出門。讓孔子在后面第二輛車上，招搖過市。孔子覺得自己像個小丑，衛靈公夫婦只是把他當門面人物招搖，并不真正接受他的思想，更不會給他做事的權力。

孔子發出那句著名的感嘆：“吾未見好德如好色者也。”知道自己在衛國沒希望了，孔子帶著弟子們離開了。

離開魯國后，在衛國，是孔子最接近權力的一次。他沒有想到，之后顛沛流離十幾年，也再未得到施展能力的機會。

中庸不是平庸，而是恰到好處

最大的誤解：中庸不是平庸，不是中等水平，不是缺乏個性，不是不思進取，而是做到恰到好處、分毫不差、天人合一的極致。儒家思想的淺近和深刻，最高智慧和自然法則，盡在中庸二字。

原文

子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”

華杉詳解

孔子感嘆說，中庸作為仁德，是最高的極致，人們已經很久沒有了。

問題來了，什么是中庸？

因為有一個中，有一個庸，就被世人普遍誤解了。中，就是沒立場，中不溜；庸，就是平庸，沒個性。大部分人都這么理解，對吧？

那什么是中庸呢，因為后面專門有一本書要講，這里就不展開，摘要講三層含義：

一是程頤說的：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”“中”，一會兒再說。這里的“庸”，程頤說，是不易，是永恒不變的真理，永恒不變的自然法則。朱熹注說：“庸，平常也。”所以說，庸，是永恒不變的平常道，是常識。

中庸，首先就是叫你永遠不要離開常識。

社會最缺的是什么呢，就是常識！人們總是離開常識。好人會輕視常識，壞人有意要把你帶離常識。

陳淳《北溪字義》說：“凡日用間人所常行而不可廢者，便是正常道理。唯平常，故萬古常行而不可廢。如五谷之食，布帛之衣，萬古常不可改易。”日用常行的道理，就像穿衣吃飯一樣，萬古不變。中庸，就是要我們遵循那些簡單平常的道理。

第二講“中”，中，是不偏不倚，無過不及，分毫不差，恰到好處。

做什么事，你做到恰到好處，分毫不差，這就叫中！好像正中靶心一樣，射中那紅點都不算中，要射中那紅點的中心才算中。

我喜歡用那女子的身材來講中庸。形容說這女子——多一分則太肥，少一分則太瘦——這就是中庸的身材了。所以中庸身材，不是中等身材，是魔鬼身材！

以這個標準看，誰還敢說自己中嗎？

把“中”的標準用來要求自己呢。

一是做事分毫不差。比如簡單的道理，做什么事要堅持，日日不斷，堅持十年，沒有一天間斷，這算中了。斷了一天，不中。

或者說吃飯，說七分飽，就七分飽，這才能保持中庸身材嘛。如果有一頓吃了十分飽，不中！

二是情緒管理，“致中和”——“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”。從來沒有情緒失控的時候，也有喜怒哀樂，但都發而中節，不過分。

每時，每刻，面對每個人，處理每件事，都用中庸之道來提醒要求自己，這就是儒家修身的心法。

第三，再講講中庸之道治天下。

“庸”，就是用。“中庸”，就是中用，就是用中，用中道修身，用中道治天下。

“中者，天下之大本也！”

今天全世界絕大多數國家的政治，或者說正常國家的政治，都是在追求中道。政治的中道是什么呢？用現在的話說，就是“全民幸福的最大公約數”。

《中庸》里講：

舜其大知也與！舜好問而好察邇（ěr）言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民。

舜是大智慧啊！他廣泛訪求人民的意見，那些最淺近的，他最愛聽。聽到不好的，他就隱而不揚，聽到好的意見，他就大大發揮。把大家的意見都了解了，他執其兩端，兩個極端的都掌握了，而用其中于民，折中處理，方方面面都照顧到。這就是全民幸福的最大公約數。

仁的方法論：不要做圣人，要做仁人

不要說“仁濟天下”，那是圣人的活。能仁濟你周圍的人，就是仁人了。真心、細心、耐心、時時刻刻將心比心地關心愛護你的家人、你的同事、你的客戶、你們家保姆，就是仁。我們容易犯的毛病，是往往“胸懷天下”，熱愛祖國，熱愛人民，熱愛全世界，熱愛地球，積極做義工，到處搞慈善，自己把自己感動得不行，卻沒有關心愛護身邊的人，那就不是仁。

原文

子貢曰：“如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁？必也圣乎！堯舜其猶病諸。夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”

華杉詳解

子貢問仁。說，如果能廣泛地施惠于民并且能賑濟大眾，怎么樣？可以算仁人了嗎？

孔子回答，那豈止是仁，那已經是圣了！

仁是孔子思想的最高道德，孔子這樣說，圣是不是比仁更高呢？

不是，圣和仁的本質和運用都一樣，但仁，是人人可為，仁，要有德還有位，仁道大成，方可稱圣。仁是發心，發愿，踐行，修身齊家，推己及人。圣是治國平天下都完成了，那才叫圣。

所以子貢問仁，好高騖遠，只看遠處，不看近處，孔子就教導他了。

“堯舜其猶病諸”。子貢你問的那個仁，堯舜也沒辦到！他們算是圣人了，但要平治天下，讓人民生活富足，實現《禮記》里大同社會的標準：

選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養，男有分，女有歸。

這標準，堯舜也沒達到啊！

再看看儒家這大同社會的標準，不正是今天全世界所有正常國家都在追求，也都沒達到的嗎？

有好的選舉機制，選出賢良人才各得其位，各司其職。社會講信義，國與國、人與人睦鄰友好。人們不僅老吾老，幼吾幼，親吾親，也及人之老，及人之幼，及人之親。青壯年都得到發揮貢獻，少年兒童健康幸福地成長。孤寡老人、失獨家庭、孤兒寡母、殘障人士、生病的人，都得到社會保障。男人個個有工作，女子都能嫁個好人家。

這就是普世價值！

不錯，正如很多人批評的那樣，儒家思想也沒能解決這問題。

可以說，全世界今天也沒有一個國家百分百解決了這問題。

所以看儒家思想呢，我們不是去要求儒家——你看！你也沒給我們解決嘛！你那套東西也不行！

反過來，我們要用儒家思想來要求自己。

因為儒家思想，是一種要求自己的思想。從這一點來說，它更接近一種宗教思想，而不是一種政治思想。

怎么要求自己呢，孔子就給出了方法論：

夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。

“仁”，就是你怎么對待你身邊的人。“能近取譬”，“譬”，譬如；“近”，就是我自己。別人就譬如我一樣，我想要的，也是別人想要的，那我就要幫他。我想得到的，也幫助別人得到；我想達到的，也幫助別人達到。

所以儒家的仁，就是將心比心，推己及人。

反過來，我不想遭遇的，也不要讓別人遭遇。這就是恕道：“己所不欲，勿施于人。”