我們需要攀比的不是財富，而是自身的進步

原文

子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”

華杉詳解

孔子說：有志之士，既然有心追求道，而又以自己衣食之奉不如他人為恥的，那就沒必要跟他談論道了。

有志于道是什么呢，就是有自己的追求，有使命感，知道自己是干嗎的，踏踏實實干自己的事兒，不和別人攀比。

攀比財富是這世上最可憐之事，我將之命名為“乞丐心態”。為什么叫乞丐心態呢，就是那個著名的故事，乞丐不會和百萬富翁攀比，他只跟旁邊那個乞丐攀比。所以當我們攀比，我們都是先排除一大堆人自己比不了，沒資格比，然后自己選擇一個攀比對象，咬著勁兒比。那不可憐嗎？

有人拿攀比當動力，那是因為他沒找到更大的動力。這動力就是使命感。

什么叫有志之士，有志之士就是有使命感，知道自己要干啥，要做一個對社會有用的人、有價值的人、有貢獻的人，我聚焦于我的使命和責任，內心堅定，生知安行，與天地對話，在歷史中找自己的位置，眼睛盯著自己身后的未來，要死而不亡，給這個世界留下點什么，繼續影響和貢獻。

這樣的人，眼里哪看得見隔壁張老三買了什么車呢？如果他來跟我談論隔壁張老三的新車，我還跟他論什么道呢？

君子心中只有義，沒有羨慕嫉妒恨

原文

子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”

華杉詳解

“適”，念敵，敵視。“莫”，同慕，羨慕。

君子對天下之事，沒有什么存心敵視的，也沒有什么傾心羨慕的，只以義為標準。

這是接上文，恥于惡衣惡食，就是羨慕別人比自己有錢。君子不羨慕別人什么，更不會嫉恨。心中有自己的追求和義理的標準，坦蕩光明，平和安心。

這里說明一下，這一句我的理解，和朱熹不一樣。朱熹注，“適”，是《春秋》中“吾誰適從”的“適”。“莫”，是不肯。“比”，是從。

他就解到這兒，如果我們把他的解翻成白話文，就是：“君子對于天下的事，沒有非要怎樣干，也不會非不肯怎樣干，一切以義為標準。”

朱熹接著記錄了謝氏的一段注解和評論：

“適”，是可。“莫”，是不可。無可無不可，沒有道理規矩，那不是猖狂恣意嗎？這是佛家的所謂心無所住而能應變之說，儒家圣人怎么能這樣呢？不一樣！圣人之學，于無可無不可之間，有義存焉！

謝氏提出了問題，又強行把圈畫圓了。但讀起來怎么也不太順溜，不太讓人服氣。

清儒劉寶楠在《論語正義》中重新訓詁，解讀了這一句：“適”（繁體寫作“適”），就是敵，仇敵的意思。“莫”，是羨慕。無敵無慕，“義之與比，是言好惡得其正也”。不敵視誰，也不羨慕誰，一切以義為標準，所以情緒好惡，都得其正。

拿貧富來說，我既不羨慕別人富，也不仇富，只以義為標準。

得其正，致中和，就是中庸之道。

我們總是羨慕別人，或敵視別人，加起來就是羨慕嫉妒恨，這是最糟糕的情緒好惡。企業經營也是一樣，要盯著消費者，把自己的產品和服務做好——這是義。不要老盯著所謂競爭對手，要超過誰——這是羨慕，要打敗誰——這是仇視，這都是心不正。

君子和小人的區別，是不同的思維方式

趨利與避害，君子任何事先避害，小人則見利亡命，甚至沒什么利他也要亡命，沒有避害的意識。如《中庸》所言，君子戒慎恐懼，小人無忌憚也！

原文

子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”

華杉詳解

“懷”，是思念，念念不忘，隨時高度關注。

“君子懷德”，君子念念不忘都是德，關注自己，管住自己，做事盡量不要有私心，處理事情要合情、合義、合理，唯恐自己處理得不對，成為不肖之人。

“小人懷土”，“土”，是所居處之安。小人溺于安逸。自己怎么舒服，怎么方便，就怎么來，其他的都不管。

簡單地說，君子自律，小人任性。

“君子懷刑”，“刑”，是法度。君子念念不忘國家的法度，唯恐自己犯法而成為有罪之人。

“小人懷惠”，“懷惠”，就是貪利。小人念念不忘都是利，所以腦子里就裝不下法度，啥都不管了。為什么我們說有的人法律觀念淡漠，因為他利欲觀太強了，把腦子都脹滿了，就沒地方留給法律了。

君子和小人的區別，不只是道德標準和人生追求，也是不同的思維方式，趨利與避害，君子任何事先考慮避害，小人則見小利亡命，甚至沒什么利他也要亡命，沒有避害的意識。比如前段時間新聞中有個肇事者，交警不讓他左轉，他卻要強闖，以至于把交警拖行致死，闖下彌天大禍。這就是小人不可思議的思維方式。

如《中庸》所言，君子戒慎恐懼，小人無忌憚也！

什么都照著對自己有利的方式來干，那怨恨你的人就多了

取利是為自身謀，招怨太多則適得其反，身家性命皆不得保。

原文

子曰：“放于利而行，多怨。”

華杉詳解

“放”，是依照，一切依照自己的利益來行事，那就會招致怨恨。

張居正講解說，人能好義，則處事公平，人皆悅服。如果利心太重，什么都照著對自己有利的方式來干，利歸了你，害就歸了別人，那怨恨你的人就多了。你放利而行，本來是為自己謀身謀利，但至于多怨，又豈是保身全家之道呢？

禮的根本精神是讓

原文

子曰：“能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？”

華杉詳解

朱熹注：“讓者，禮之實也。”

謙讓，是禮的實際態度和行為表現。人都想自己得好處，對自己所得不滿意，就要爭，一爭，就血氣翻涌，頭破血流。所以制定禮，就是制定各人本分規矩，誰該處什么位置，該得什么待遇，誰先誰后，誰聽誰的，都給你安排好。有了約定俗成的規矩，就誰也別爭。

這個，到加拿大看交通規則，是最生動的教育。各種路口，各種情況，誰讓誰，誰先走，都有非常細致的規定。比如沒有紅綠燈的路口，四面來的車，都必須先完全停下，相互看看，然后誰先到，誰先走，這就不會搶道。比如過轉盤路，那轉盤里如果有車正在轉，你就必須停下，不能進去，等他轉出去了，你才能進去，這就不會有去不同方向的車在轉盤路里“擰麻花”。種種細致如麻的規定，覆蓋所有情況，看了這交通規則，你覺得這路上要想出個交通事故，真的是很不容易！

“禮”，就是社會的交通規則。這規則的核心，就是秩序、次序，何種身份，或何種情況下，誰讓誰。

規則不能覆蓋所有的情況，所以每個人必須有讓的精神，就是儒家的“溫良恭儉讓”。

有一個社會學理論，叫“不公平幻覺”。每個人都有“不公平幻覺”。比如公司獎金分配，拿得少的，當然覺得不公平，拿得多的就覺得公平嗎？不，他很可能覺得，比起自己的貢獻來，分配差距還不夠大。

不公平幻覺，對公司不滿的，或憤而離職。覺得社會對自己不公平，對政治不滿的，就要上街游行了。

所以要有讓的精神，如果兩個人的利益分配，你讓了他，你認了，讓了。同時你認為他應該感激你，對吧？

不對，根據不公平幻覺理論，其實他也認為是他讓了你，覺得你應該感激他。

當你們知道了對方的態度，不由得莫名驚詫——什么？！我的天哪！

懂得了不公平幻覺理論，你別急著下結論“他怎么這樣”，要真心認識到你認為是你在讓他，這可能是你的幻覺，至少有幻覺成分，你們倆都有幻覺成分。

你倆到底是誰讓了誰？沒有答案，每個人，你們倆，和旁觀者，都各有各的答案，你的朋友，答案和你相近；他的朋友，答案和他相近。此處推薦看黑澤明電影《羅生門》。

懂得了不公平幻覺理論，就懂得了禮讓的精神。你讓就讓了，找和平，別找公平。巴勒斯坦問題為什么世世代代解決不了？因為雙方都不相讓，都在找自己心目中的公平，不找和平，不妥協。

能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？

“何有”，是有什么困難呢？

能以禮讓精神來治國嗎？如果能以禮讓精神來治國，那還有什么困難呢？如果不能以禮讓精神來治國，都不相讓，那禮的虛文又有什么意義。

“讓”，是相互的，所謂君待臣以禮，臣待君以忠。上下相敬，溫良恭儉讓，一國和諧。

實勝于名為善，名勝于實為恥

君子最怕自己名不副實，始終警醒關注的，是自己的名氣不要超過了自己的實際才能。小人沒有真才實學，拼命炒作自己貼現利益。

原文

子曰：“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。”

華杉詳解

朱熹注：“所以立，謂所以立乎其位者。可知，謂可以見知之實。”

君子不擔心自己沒職位，擔心的是自己憑什么在這職位上。君子不擔心別人不知道自己，擔心的是，自己有什么才德值得讓人知道。

程頤注：“君子求其在己者而已矣。”君子追求的，都是自己做到，不怪別人。

這還是強調儒家“行有不得，反求諸己”。不管出現任何問題，都在自己身上找原因。因為你管不了別人，把責任推到別人身上，除了自欺欺人，沒任何積極意義。

《論語正義》說，君子能成為可貴之人，但不能讓別人以我為貴；能做值得信賴的人，但沒法讓別人一定信賴自己；能做可用之才，但沒法讓別人一定重用自己。所以君子恥于自己沒修為，不恥于被誣蔑；恥于自己沒本事，不恥于沒機會施展；君子不為虛名所誘，也不怕人誹謗。君子率道而行，端正自己，不為外物傾側。

所以也有“君子不辯污”之說。我們若被人誤解、誣蔑、誹謗，難免憤然反擊。君子則根本不在乎。為什么不在乎，因為不關注。若是關注，也是關注自己。你誣蔑誹謗我，必沒人相信，你自己打自己臉而已。若別人居然相信，則必是我自己有問題，我得趕緊檢討自己，在自己身上找原因，哪有工夫搭理你呢？

《莊子》里有一句話，也可做注腳，叫“行賢而去自賢之行”。就是說你要做好事，不要做那些為了讓別人說你好而做的事。人們往往追求自賢之行太多，開會就討論“我們做點什么事能提升我們公司形象”，這就是自賢之行，是岳不群的思維方式，屬于偽君子。開會討論“我們還能為顧客、為社會創造多少附加價值”，這是行賢，是真君子。后一條做了，前一條自然有了。沒有后一條，成天研究前一條，沒有效果就算了，惹一身騷更不值。

學習難在一以貫之

原文

子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

華杉詳解

子曰：“參乎！吾道一以貫之。”

“參”，是曾子的名字。孔子對他說：曾參啊，我的道，就是一以貫之！

曾子曰：“唯。”

“唯”，唯唯諾諾的唯。意思就是“是啊”。曾子說：“是啊！是啊！”

這一以貫之，是儒家的一貫思想。“貫”，三層含義：

一是貫穿、貫通，一個思想，貫穿所有的思想，融會貫通，所有的道理，都是一個道理。

二是貫徹，把一個東西貫徹到底，不要東想西想。孔子跟子貢也說過一以貫之。孔子問子貢：“女以予為多學而識之者與？”你以為我是學得多所以懂得多么？

子貢曰：“然，非與？”是啊！不是嗎？！

曰：“非也，予一以貫之。”當然不是！我是一以貫之！不要今天學這，明天學那，要把學到的東西融會貫通，一以貫之，按一個道理去做。