天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗[45]。天地之間，其猶橐籥乎！虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中[46]。

【語譯】

天地無所偏愛，純任萬物自然生長，既不有所作為，也不經意創造，因此它對于萬物的生生死死，好比祭祀時所用的草扎成的狗一樣，用完以后，隨便拆除，隨便拋棄，并不去愛惜它。

同樣的道理，圣人效法天地之道，把百姓看做芻狗，讓百姓隨其性發展，使他們自相為治。天地之間，實在像一具風箱一樣啊！沒有人拉它，它便虛靜無為，但是它生風的本性還是不變的，若是一旦鼓動起來，那風就汩汩涌出了。天地的或靜或動也是這個道理。

我們常以自己的小聰明，妄作主張，固執己見不肯相讓，實在說來，言論愈多，離道愈遠，反而招致敗亡，倒不如守著虛靜無為的道體呢！

“天地不仁”、“圣人不仁”這些令人困惑的言辭，莊子解釋得極為清楚，其義為：

一、老子一貫的道觀：道為萬物之上，其運行時，無私又公正，與基督教所謂的上帝迥然而異。站在中立的立場來說，道似科學之鐵面無私，毫無人情可談。

二、老莊認為：道對萬物皆有仁。在莊子的作品中，孔子的“仁義之教”常在有意無意間遭到他的攻擊。因為，在無善的世界里，不知哪是“仁”，卻要人們行“仁”，亦不知哪是“義”，卻要人們行“義”。

三、莊子強調人類的真愛，優于孔子所說“局部的人倫之愛”。

天地不仁，圣人不仁

《莊子》之《大宗師》《齊物論》《則陽》

許由將道描述為他的老師，說：“我的老師，我的老師??！他像秋天的嚴霜，使萬物凋零，并不以為所行是‘義’；恩澤及于萬世，也不以為‘仁’；他比上古先存而不自以為老；覆載天地，雕刻眾形，而不以為那是技巧。在道中你必會找到他的?！?

所以圣人用兵，雖滅了敵國，卻未失人心；恩澤施于后代，非為愛人?！兴接H，就不是仁人。

大道是不能稱述的，大辯是沒有言論的，大仁的仁愛是無心的。因為，道要是稱說了就不是真道，辯要是有了言論就不是大辯，仁要是固守一方就不是真仁。

商朝太宰蕩向莊子問仁的道理。

莊子說：“虎狼也有仁道。”

“這話怎么說？”

莊子回道：“虎狼父子相親，不就是有仁嗎？”

太宰蕩說：“虎狼相親的仁太淺了，請問至仁是怎樣的呢？”

莊子說：“至仁沒有‘親’的關系。”

太宰又問：“我曾經聽說，不親就是子不愛父，子不愛父便是不孝；至仁會是不孝嗎？”

莊子答道：“不是的。你所說的孝不足以說明它的含義。事實上，這并不是孝不孝的問題，而是比孝還要高的境界。”

如果只給天生麗質的人一面鏡子，而不告訴他，那么他仍然不知道自己美。但是，說他不知，他似乎又有所知；說他不曾聽別人談過，似乎又有所耳聞。因此，他的美沒有減損，人們對他的喜愛也永無止境，這乃是本性使然。

圣人愛人，是別人為他形容的；要是不告訴他，他就不知道自己的行為是愛人。但是，說他不知，他似乎又有所知；說他不曾聽別人談過，似乎又有所耳聞。因此，他的愛沒有減損，人們安于其愛也永無止境，這同樣也是本性使然。

道往下

《莊子》之《天地》《齊物論》

莊子說：“道是寂靜不動，澄清不雜的。……一出一動，萬物都緊隨其后?！瓫]有形狀可看，沒有聲音可聽，但在無形中，似乎又有實體存在，在無聲中，似乎又有聲相和?！?

灌水進去不見滿，取水出來不見干，而且不知其源流何處，這就叫做葆光。