天還未亮，玄奘便已穿行在嵩山朝霧彌漫的叢林里，沿著滿是落葉的石階，朝山后的達摩洞走去。

正是寒露遍地的深秋，林中松風飄飄如韻，石下清泉潺潺有聲，山間浮云繞青峰之頂，峰頂明月照嫩桂之容。

玄奘一路走，一路為嵩山的美景贊嘆不已，很快他就看到了那個神奇的洞穴。

那是一個天然石洞，位于寺院后山一座形如火龍的石巖下，洞口兩旁被叢生的樹木半掩，使之仿如神仙洞府，大有出塵之氣。

他來到祖師做壁觀的三面洞壁前，望著地上那只破舊的草蒲團，以及深陷壁中的身影，佇立良久，默然無語。

一縷陽光透過灌木，將點點光影灑在少年的臉上，為他罩上了一圈明亮的輪廓。

他仿佛看到，祖師的頭發和胡須遮蓋住了面龐，影子印入石壁，鳥兒銜來枝葉，在他頭上做巢育雛，他卻渾然不覺……

九年后的一天，一個名叫神光的僧人，帶著一顆不安的心來到達摩洞前，請求拜師。

達摩依然端坐洞中，并不理會。于是，年輕的求道者就在洞外徹夜站立。

那段日子，鵝毛大雪鋪天蓋地，將整個嵩山變成了一座銀色的山，神光佇立雪中，一動不動……

一夜過后，雪已沒膝。達摩看著這個幾乎被凍僵的雪人，終于開口道：“你久立雪中，所為何事？”

神光雙手合十，虔誠地答道：“弟子為求法而來，懇請師父慈悲，開甘露門，廣度眾生！”

達摩微微一哂：“古人求道，敲骨取髓、刺血濟饑。更有佛陀布發掩泥、投崖飼虎。所謂難行能行，非忍而忍。”

說到這里，祖師帶著幾分嘲弄的目光看著這個年輕的求道者：“你又是誰？諸佛無上的妙法，豈是你這等小德小智、輕心慢心、三言兩語就能得到的？”

聽了這番話，神光什么也不說，只是取出隨身護刀，輕輕一揮，便將自己的左臂斬下！[20]

鮮紅的血，濺灑在白色的雪地上，映著求道者堅忍的目光。

神光的舉動顯然出乎達摩的意料，他略顯訝異地看著這個年輕人，來中原已經很久了，第一次見到如此執著求道的僧人。他明白，他遇到了真正的法器。

“諸佛最初求道，為法而忘形。你今斷臂求法，也可算作真心。我便為你易名為慧可。”祖師說。

雖然從“慧可”這個名字中，隱隱透出幾分無奈，但神光知道，達摩收他做弟子了。

年輕人的臉上瞬間流出喜悅的淚水，他問師尊：“諸佛的法印，我也可以聽聞得到嗎？”

“諸佛的法印，不是別人能夠給你的。”達摩答道。

慧可聞言一怔，當即請求：“我心未安，乞師為我安心。”

“好，你將心拿來，我替你安！”祖師很干脆地說道。

慧可再次怔住，思忖良久，方才沮喪地說道：“我找不到我的心。”

達摩祖師立即回應他道：“我已經為你把心安好了。”

慧可當下大悟。至此，他才終于找到了自己！

玄奘走過去，像達摩一樣跏趺而坐，雙目微閉，靜靜地感受著祖師修行的不可思議……

一轉眼，玄奘已在少林寺住了一個多月，他心中還惦記著古德譯經的甘露臺，終于在一日早課后，向景法師提出要去瞻禮。法師知他素有慧根，只叮囑了幾句就讓他去了。

甘露臺上果然有一個人，三十出頭，渾身上下臟兮兮的，蹺著腿，半臥半坐在臺子上，正怡然自得地飲酒。

這就是那個讓全寺僧眾都無可奈何的怪人了吧？玄奘不禁微微一笑，加快了步伐。

現在他已經知道，此人名叫何弘達，來少林寺上香的居士們沒有不知道他的。[21]

譯經臺，自然與譯經有關，那些來自遙遠他方的譯經高僧，為這座平凡的土臺注入了神奇的力量，令人一見之下，頓生崇敬之意。

玄奘便是如此，他也不去理會那個半臥在臺上淺斟獨酌自得其樂的怪人，走上前去雙手合十，對著心中的圣地瞻禮膜拜。

何弘達的一只腳蹺起老高，斜眼瞅了瞅這個年少的沙彌。

“好秀氣的小和尚！新來的？”

“小僧玄奘，乃是來少林寺掛單的沙彌。”

“玄奘？”聽到這個名字，何弘達竟不由自主地放下腳，坐正了身子，“山人聽說，前些日子洛陽出了件稀罕事兒，一個剛剃度沒幾天的小和尚，只三言兩語，就把一幫子閑極無聊跑到廟門前惹事的儒生道士們都給難住了，那便是你嗎？”

居然連何弘達這樣的人也聽聞過自己的名字，這倒是玄奘沒有意料到的。

“不敢，此乃佛陀慈佑，也是師父們教導之功。”玄奘答道。

“好個小和尚，果然是副聰明相！”何弘達瞇著眼睛贊嘆道，“來少林寺學功夫？”

玄奘笑著搖頭。

何弘達道：“少林功夫好啊，有機會學干嗎不學？你這個年齡學正合適！學了之后，就沒人敢欺負你了。”

玄奘道：“少林乃禪宗祖庭，這里的佛學更加殊勝，藏經樓里的典籍多得玄奘一輩子都看不完。”

何弘達不屑地撇嘴：“泥土還多呢，頂個屁用！我跟你說啊，越多的東西越不值錢！”

玄奘奇道：“泥土當然有用，可以長出莊稼來。”

何弘達被他噎住，心說這小家伙果然口才了得，自己還是別跟他一般見識的好。

不過，他也不知為何竟對這小沙彌產生了濃厚的興趣，指了指身下的土臺子道：“來，坐下，咱們聊聊。”

玄奘也不推辭，莊重地盤坐下來。

他看到何弘達腿上放著一幅奇怪的圖，上面都是用黑線連接的星星點點，不禁多看了幾眼。

“這是戰國時魏國的占星家石申所繪的《渾天圖》。”注意到少年眼中的好奇，何弘達頓時來了興致，“怎么，小和尚有興趣？”[22]

玄奘點頭。

何弘達大喜，立即從身邊那個臟兮兮的深褐色褡膊中又取出一個卷軸，遞給玄奘：“看看這個，這里面有三垣二十八宿的位置。”

這是一卷《淮南子·天文訓》，玄奘接過卷軸，一邊打開一邊問：“何為三垣二十八宿？”

“這個嘛，山人就得跟你仔細講講了。”何弘達的興致越發高漲，喝了口酒，便開侃——

“古人為了方便觀測天象，把天上的恒星組合在一起，每個組合給起一個名字，這些恒星組合就稱為星官。”

玄奘以前從未聽說過這些，少年人對天象原本就有一種天然的興趣和好奇，因而聽得格外認真，他專注的神情更加刺激了何弘達的談興。

“你看這個啊。”他用手指點著書上的星圖，“各個星官所包含的星數多寡不等，少的只有一個，多的有幾十個。這些星官中，有[31]個最重要的，那便是三垣二十八宿。”

“原來三垣二十八宿是星官的名稱啊。”玄奘用手指了指圖上北天極附近的那幾顆星，試探地問道，“這些屬于三垣嗎？”

“小和尚好眼力！”何弘達難得地贊了一句，“不過那只是三垣之一的紫微垣。”

他邊說邊用手在圖上比畫著：“三垣者，紫微垣、太微垣、天市垣。北天上空，以北極為標，集合周圍其他各星，合為一區，名曰紫微垣；在紫微垣外，在星張翼軫以北的星區是太微垣；在房心箕斗以北的星區為天市垣。”

“原來如此。”玄奘若有所思地點頭。

“小和尚你再看，二十八宿就從這里——從角宿開始，自西向東排列，與日月運動的方向相同，二十八宿包括輔官及附座星在內，共有星182顆。”[23]

細看這卷《淮南子·天文訓》，玄奘突然發現了問題：“二十八宿中，每宿所包含的恒星都不止一顆，用哪顆星作為測量它們之間度數值的標準呢？”

何弘達白了他一眼：“前面的我還沒講完呢，你倒又問起了這個。你還聽不聽了？”

“聽。”玄奘趕緊說道。心想這人可真夠怪的，沒來由地亂發脾氣。

“聽就別問那么多問題！到時我自會講到的。”何弘達不滿地嘟噥了一句。

看看玄奘不吱聲了，他這才指著星圖接著說道：“仔細看著啊，把二十八宿分作四組，每組七宿，分別與四個地平方位、四種顏色、五種四組動物形象相匹配，這叫作四象。它們之間的對應關系是這樣的：東方蒼龍，青色；北方玄武，黑色；西方白虎，白色；南方朱雀，紅色……”

何弘達足足講了一個多時辰，快到中午時，玄奘取出從寺院里帶出來的干糧，和他分食。

何弘達也不跟他客氣，吃一口干糧，就一口酒，嘴巴還見縫插針地說上那么幾句：“古人把日月和金、木、水、火、土五星合稱七曜，其中五星之中以金星最亮，其黃昏見于西方名‘長庚’，黎明見于東方叫‘啟明’；木星常稱為歲星；水星又叫辰星；火星古名熒惑；土星又叫鎮星或填星……”

聽著這個占星家的神侃，不知不覺已是日暮時分，滿天星斗映了出來。何弘達興致仍然不減，干脆拋開星圖，直接指著星空跟玄奘講解。

“看到那顆最亮的星星了嗎？”他指著西方的天空問。

“太白金星嘛，這誰不知道。”玄奘答。這大概是天上最有名的一顆星星了吧。

“小和尚倒也不是什么都不懂啊。”何弘達打著哈哈道，“此星名太白，就是因為它光色銀白，亮度特強。詩云：‘子興視夜，明星有燦’，又說‘昏以為期，明星煌煌’，明星就是指的它了。”

玄奘突然想起《阿含經》中佛陀睹明星而悟道的故事，不禁心馳神蕩——當年佛陀在菩提樹下看到的，是不是就是這顆太白星呢？

何弘達也不管這小和尚的思緒跑到了哪里，只管興致勃勃地神侃——東方七宿是哪些，從哪到哪；西方七宿又是哪些，從哪到哪……

“居士。”玄奘不得不打斷他，“已經很晚了，小僧必須回寺去了，否則師父會著急的。”

何弘達常年獨自觀星，難得碰上一個這么好的聽眾，對他那些有關星空的話題既感興趣又有悟性深入，他簡直都想把這小和尚收作弟子了！如今談興正濃之時，小和尚竟然要走，不禁感到有些敗興。

他悻悻地問道：“你又不是三歲小娃，你師父怎么管這么多？”

“玄奘是出家人，一早跟師父告假出來，天黑未歸，連晚課都沒做，已經很不像話了。”

“真是麻煩！”何弘達卷起星圖，煩悶地揮了揮手，“想回去就回去好了，下次別來找我！”

玄奘起身合掌，向何弘達鄭重地施了一禮后，便轉身下山了。

何弘達獨自悶悶地坐了一會兒，突然朝山下喊道：“喂，小和尚！明晚有客星出，難得得很哪！若有興趣，就過來看！”

第二天下午，玄奘跟景法師告了假，說晚上要晚些回寺，便再次來到甘露臺。

何弘達果然還在臺子上喝酒，見到玄奘，他顯得頗為開心：“你這小和尚倒是守信，又來了。”

玄奘道：“居士昨晚說有客星出，小僧心中好奇，不知何為客星，因此非來看看不可。”

“山人就知道，你會有興趣的。”何弘達搖頭晃腦地說道，“客星者，自然是新出現的星，如客人一般寓于群星之間，故名客星。周伯、老子、王蓬絮、國皇、溫星，此五星皆客星也。”

“原來客星有五類。”玄奘問，“如何區分呢？”

何弘達仍然搖頭晃腦：“客星出，大而色黃，煌煌然，是為周伯星；客星出，明大，色白，淳淳然，是為老子星；客星出，狀如粉絮，拂拂然，是為王蓬絮星；客星出而大，其色黃白，望之上有芒角者，是為國皇星；客星出，色白而大，狀如風動搖者，是為溫星。”

玄奘笑了：“居士突然掉起文來，小僧還真不習慣。”

“不是山人掉文，這些都是《黃帝占》里的話。”

“哦？”玄奘頗覺意外，“原來如此古老了……”

見小和尚聽得認真，何弘達不禁笑道：“你不是占星者，跟你說這些也沒用。你只要知道，客星統共就兩種：一種是瑞星，預兆吉祥；一種是妖星，預兆兇禍。這便夠了。”

“那么居士可知，今夜之客星是瑞星還是妖星？”

“現在還不知道。”何弘達道，“還沒出來怎么知道？你當山人是神仙嗎？”

玄奘笑道：“山人合起來就是個仙字，如何不是神仙？”

何弘達哈哈大笑，從褡膊中取出幾塊面餅，遞了一塊給玄奘：“來來來！小和尚，昨天我吃了你的，今天你吃我的。”

玄奘搖頭稱謝。

“怎么了？”何弘達瞪著眼睛解釋道，“我知道你是和尚，這可是專門下山為你買的，是素的！”

“多謝居士費心。”玄奘合掌道，“只是佛制‘不非時食’，過午進食是犯戒的，玄奘不敢有違。”

“你們佛祖也太多事了。”何弘達悻悻地說道，“不吃肉也就罷了，連晚飯都不讓吃，當和尚豈不是要餓死？”

他卻不知，“不非時食”是佛門中的一條非常嚴格的戒律，比素食還要嚴格得多。

玄奘道：“居士就不必操心了，還是再給小僧講講星圖吧。”

這顯然是何弘達感興趣的話題，一進入這個話題，他才懶得理會和尚們吃不吃晚飯呢。當即咬了一口餅，就開說了：“小和尚，你昨天問我，二十八宿中，每宿所包含的恒星都不止一顆，用哪顆星作為測量它們之間度數值的標準。是也不是？”

“正是。”

“山人今天就可以回答你的問題。”何弘達舒服地灌了一口酒，嘆出一口氣道，“其實這太簡單了，從每一宿中選定一顆星作為標準不就得了？被選出來的星就是這個宿的距星，明白了嗎？”

“哦……明白了。”

何弘達很滿意，繼續往下說：“其實就算選定了距星，各宿距度也還是變來變去的，只不過變得很慢，一般人看不出來罷了。二十八宿距度是這樣的：角：12度；亢：9度；氐：15度……張：18度；翼：18度；軫：17度。各宿距度加起來接近365度半。”

玄奘驚訝地發現這里面所列二十八宿距度數值大小相差懸殊，心中頗為不解：“依居士方才所說，最大的井宿距度值有[33]度，最小的觜宿只有2度，二十八宿的分布為何如此不均勻？”

“這我怎么知道？”何弘達又瞪起了眼睛，不高興地說道，“你這小和尚，記性倒真是好得出奇！我不是讓你別問那么多問題嗎？”

仰望滿天星辰，玄奘不禁感嘆道：“世界當真博大！以往看到經中所說三千大千世界之不可思不可議，不可說不可量，玄奘還只當是世尊方便說法的夸張之詞。如今看來，世尊所言真實不虛。玄奘過去不過是井底之蛙，卻還在心中妄議佛陀，當真罪過得很。”

“你們世尊？”何弘達不以為然地笑道，“他也觀星嗎？”

“他不需要觀星，他具足一切智慧，大千世界在佛陀眼中是一覽無余的。”

“那他如何說這個世界呢？”何弘達問。

玄奘道：“《楞嚴經》第四卷中說：世為遷流，界為方位。汝今當知：東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界；過去、未來、現在為世。”

“原來‘世界’一詞既表方位，又表時間。”何弘達若有所思地說道，“山人以前竟不知道，還當它只表方位呢。”

玄奘微微一笑，這個古怪的家伙終于對佛法有了一點兒興趣。

“佛家世界，又分為小世界、小千世界、中千世界及大千世界。”玄奘接著說道。

何弘達又喝了一口酒，道：“愿聞其詳。”

玄奘道：“《長阿含經》中說，同一日月照耀下的一個時空，就是一小世界。一千小世界是一小千世界，一千小千世界是一中千世界，一千中千世界是一大千世界。以三積千，故名‘三千大千世界’。一個大千世界便是一佛所攝之佛土。”[24]

何弘達閉目想象這博大的世界，由衷地感嘆道：“如果你們佛陀說的是對的，這一個大千世界之中豈不是有十億顆太陽？那可真是……太大了！”

“世界的大小是涉入平等的。”玄奘道，“《涅槃經》中說，佛菩薩能以三千大千世界入于芥子，其中眾生亦無迫窄及往來想，如本無異。”

“聽起來越來越像是無稽之談了。”何弘達哈哈大笑，舉起酒壺喝了一口酒。

“佛家的世界就是這般不可思議。”玄奘道，“《華嚴經》說：小世界即是大世界，大世界即是小世界；一世界即是不可說世界，不可說世界即是一世界；不可說世界入一世界，一世界入不可說世界。十方世界不可說，一念周行無不盡。”

“行了行了。”何弘達搖頭笑道，“動不動就不可說不可說，神神道道的，究竟是個什么世界還是沒弄明白。”

玄奘道：“這是《華嚴經》中所說的‘華藏世界’，也就是佛陀的世界。它清清楚楚地告訴我們，世界無窮、宇宙無窮。”

看到何弘達擺出一副不明所以的樣子，玄奘又解釋了一句：“‘華藏世界’就是佛陀的法身毗盧遮那如來的常寂光土。”

“等等……”何弘達擺手道，“你這小和尚別跟我掉文，你跟我說說看，什么是法身？什么是常寂光土？”

玄奘道：“‘法身’就是佛之自性真如如來藏。”

何弘達搖頭：“什么呀？還是不明白。”

“怎么跟你解釋呢？”玄奘想了想，說道，“佛有三身，天竺王子悉達多是佛陀在這個世界的‘化身’，盧舍那佛是佛陀的‘應身’，毗盧遮那佛是佛陀的‘法身’。”

何弘達繼續搖頭：“還是不明白。”

玄奘無奈，索性說得更通俗一些：“法身就像天上的月亮，化身就像水中的影子。佛的化身無處不在，就如同月的影子無處不在。”

“哦。”占星家總算明白了一點兒，“也就是說，佛死了，只是化身消失了，法身還在？”

“正是。”玄奘點頭道。

“我說呢。”何弘達將身子朝后一靠，道，“你們佛爺那么大的神通，怎么只活了八十歲？敢情只是個影子啊，難怪他叫如來，好像來過，呵呵，這名字有趣！”

玄奘笑了：“佛陀活到八十歲，是因為這個世界上的人也只能活這么多，就如同影子不能脫離映照它的東西一樣，佛的化身也不能脫離他所在的世界。”

“嗯，說得在理啊。”何弘達若有所思地點頭道，“他的化身既然來到這個娑婆世界，普度有緣之人，自然便與這世界上的人并無多大分別了。就是壽命，也不會相差得太離譜。”

“居士宿具慧根，所言甚是。”玄奘贊賞地說道，“如果佛陀化身蚱蜢去度化飛蟲，那么他的化身也必然和真正的蚱蜢一樣，只能活三季。所以居士若是見到有人活到七八百歲，千萬別當他是神佛，那十有八九是妖物。”

何弘達哈哈笑了起來：“我可沒見過有人能活那么久。就算有人跟我說，我也不信！”

“但是佛的法身卻又不同，法身是不生不滅的，其常住常寂光土，那便是華藏世界，又稱理性土，是全然斷除根本無明之佛的依處，是妙覺究竟果佛所居之土，是常住、寂滅、光明的佛土。”

“你說的那個常寂光土離這里有多遠？”何弘達頗感興趣地問道，“是不是就是西方極樂世界？”

“不是。”玄奘道，“常寂光土也屬于我們這個娑婆世界，它是佛陀的真實世界，也是他的法身世界，又稱‘娑婆凈土’。”

“娑婆凈土……”何弘達被這個詞吸引住了，“我以前只聽說過極樂凈土。娑婆什么時候也成凈土了？”

玄奘道：“娑婆凈土之殊勝不下于極樂凈土。那里的菩薩隨時都有金剛座，人們走在地上，地面會隨著你的動作柔軟變化，十分舒適。毗盧遮那如來端坐在最上面的蓮花座上，我們的娑婆世界就處在華藏世界的第十三層，叫作‘普照十方熾然寶光明世界種’。”

“等等，等等。”何弘達驚訝了，“你的意思是說，娑婆凈土與娑婆穢土其實就是同一個世界？”

“正是。”

“那為什么我們看不見？”

“因為我們的心還不夠清凈。”玄奘答道，“就像鏡子一旦蒙塵，便會失去覺照的能力。其實，無論是法身還是常寂光土，這些原本就不是用人類的語言和文字可以表述的，但佛陀為了使我們這個世界的人明白佛的境界，才勉強使用了這個詞來命名它，這也是《法華經》中佛陀出世的本緣所在。”

“聽起來就像個神話。”何弘達喃喃地說道。

“居士愿意把它當作神話也沒關系。”玄奘道，“《華嚴經》是佛陀覺悟后講的第一部經，是一部地地道道的大乘經典。可惜當時的人們聽不明白，佛陀只好退而求其次，從《阿含》諸部開始講起。既然與佛陀同生于世的人都不相信，居士不信也就不足為奇了。”[25]

“既然無人信服，又何必有這部經呢？”何弘達問道。

“因為這部佛經真正要反映的不是表面的華藏世界，佛陀真正要教給我們的是如何看待這個世界。華藏世界重重無盡，通達十方。一粒沙中含一佛國，一瞬間含永遠。我們現在看到的《華嚴經》便是娑婆華嚴，是佛的法身界。”

“如果我們成佛了，就可以看到整個華藏世界了，是也不是？”何弘達突然問道。

“是的。”玄奘點頭道，“其實說起來，我們每個人心中都有一部《華嚴經》；每個人都有自己的法身，都有自己的‘常寂光土’；每個人都有權力去做自己心靈的主人，去切身感受和體會華藏世界那重重無盡的玄妙，從而掙脫時間和空間的束縛，獲得大自在。毗盧遮那佛的華藏世界是釋迦牟尼的華藏世界，也是我們每一個眾生的華藏世界。這便是《華嚴經》的精髓所在。”

何弘達聽得有些暈，趕緊提起酒壺，“咕咚”一口，方才擦著嘴說道：“瞧不出你這小和尚，年紀不大，居然讀了這么多的經書！”

接著又是一口：“嘴皮子也好使，講起來一套一套的，山人都快要被你說服了。”

玄奘看他有些微醉之意，好心相勸道：“居士，你喝得太多了。”

何弘達哈哈一笑：“天若不愛酒，天應無酒星；地若不愛酒，地應無酒泉！我若不愛酒，就跟你當和尚了。怎么樣，小和尚，陪我喝一杯？”

玄奘并不生氣，只是微笑搖頭。

“迂腐！”何弘達一臉的不以為然，“只要心中有佛，便是真佛子！你小小年紀，又何必拘泥于這些清規戒律？”

玄奘反詰道：“若是連佛親口所制的戒律都要違背，又怎么敢說心中有佛？世人總喜歡為自己的欲望尋找種種借口。其實，若不說心中有佛還好，只不過犯了酒戒；若明明管不住自己的欲望，卻偏偏還要說什么心中有佛，那就不光是犯了酒戒，連妄語戒也一并犯了。”

“哎呀，你這小和尚，當真是伶牙俐齒啊，難怪那些儒生、道士都說你不過！”何弘達悻悻地說道，“幸好我不是和尚，也就不用硬跟你說什么心中有佛了。”

他的興趣還在玄奘方才所說的大千世界中：“依你所說，這佛家的大千世界，不光是大，而且不可思議。只可惜這佛家教義卻是偽善至極，漏洞百出。”

“居士此言怎講？”

“比如，佛陀既講眾生平等，又為何會有佛、菩薩、羅漢、比丘之分？”

玄奘道：“佛家講眾生平等，是指果地上的平等，不是指因地上的平等。佛陀相信眾生皆有佛性，皆能成佛。菩薩、羅漢、比丘乃至一切眾生，都是未來佛，這便是平等。但眾生各自在輪回海中，受自身業力左右，難以出離。而修行者根器不同，深淺不一，于是便有了許許多多看上去不平等的實相。”

何弘達搖頭道：“就算如此，這佛陀仍是偽善。”

“何以見得？”

“他一方面說慈悲為懷，又說人人皆可成佛。另一方面又造出十八層地獄來懲罰那些犯了過失的人，這難道不是偽善嗎？”

“阿彌陀佛，檀越誤會了，地獄不是佛陀造出來的。”玄奘合十道。

“不是佛陀造的，難不成是閻王爺造的？”何弘達嘲弄地問道。

玄奘搖了搖頭，耐心解釋道：“一切法皆是眾緣所生，地獄也只是因眾生的業力自然生出的，與佛陀無關。”

“佛陀不是神通廣大嗎？怎么能說與他無關？”

“佛陀的神通是能夠看清這個世界的真相，看清世間輪回的道理，知道眾生之所以受輪回之苦的原因。然后他以大智慧大愿力為我們指出這因果緣起的規律。眾生只需依此斷惑除業，日后皆得成佛。”

“這么說，那些可怕的地獄不是佛造出來懲罰眾生的了？”

“當然不是，我佛慈悲，怎會懲罰眾生？”

“我卻不信。”何弘達搖頭道，“比如有人做了壞事，也是要有官差把他抓起來懲罰的吧？若是沒人管的話，惡人絕不會自己走進監獄。地獄也是一樣，若無神佛操持，難道會有人自己走進去不成？”

“地獄絕非監獄。”玄奘解釋道，“它是眾生心中所感。居士您想想看，煩惱煎熬之地，何處不是地獄？當你氣憤憂惱、痛苦難當之時，是否就如同身墮地獄？是誰決定你去地獄？你若內心安詳快樂，便如身在凈土，又是誰決定你升凈土？種善因感善果，種惡因得惡果，猶如流水向下，不是誰能決定的，而是‘法爾如是’，業力牽引。”

見何弘達沉吟不語，玄奘接著說道：“地獄中的一切苦報皆是眾生業力所感。因此地獄只有一個人的時候是滿的，有千萬人的時候也是滿的。對內心清凈的人來說，地獄根本就不存在；而對另一些人來說，卻又是實實在在的罪苦。如同有人被魔所魘，聲稱遭魔遇鬼，其實只是一場噩夢。在外人看來，那些魔鬼根本就不存在，但在他本人所見所感，卻又真實不虛。一切都是自己的心在做主。”

何弘達聽到這里，竟若有所悟。

“難道佛陀也不能拯救這些眾生嗎？”他問，“還是他只想袖手旁觀？”

玄奘答道：“眾生受自身業力的牽引而生夢幻，只能自己救自己。但是佛陀會用智慧引導眾生解脫煩惱，讓眾生從迷夢中清醒過來。佛陀不會袖手旁觀，因為他是大悲大智的圣者，寧愿自己受苦，也要替眾生贖罪。”

“我卻不信。”何弘達道。

玄奘道：“佛陀曾經說過：我不入地獄，誰入地獄。不惟入地獄，且常住地獄，不惟常住，且常樂地獄，不惟常樂，且莊嚴地獄。地藏菩薩也曾發下宏愿：眾生度盡，方證菩提；地獄不空，誓不成佛。他原本于無量劫前便可成佛，卻甘愿以菩薩身下到地獄，去度盡那里的眾生。”

“那我看他是永遠都成不了佛了。”何弘達看著喝空了的酒壺，懶洋洋地說。

玄奘微微一笑：“這便是菩薩與眾生的區別了。明知不可為而為之。若我等凡夫也能做到，只此一念，便是菩薩。”

何弘達很驚奇地看著他：“你總說菩薩，而且聽你這意思，像我們這樣的普通人也可以是菩薩了？”

“是的。”玄奘鄭重點頭道，“菩薩本是凡夫修，凡夫利眾即菩薩。在我們所居住的這個娑婆世界里，除了有無量無盡的眾生之外，還有無數乘愿再來的菩薩。”

“原來如此。”何弘達的眼中露出狡黠的笑容，“別說，我還真見過一個乘愿再來的菩薩。”

“哦？”玄奘驚訝道，“居士竟有這等奇緣？但不知那位菩薩他在何處？”

“他就坐在我的面前。”何弘達一本正經地說道。

玄奘一怔，隨即啞然失笑道：“居士喝醉了，拿玄奘取笑。”

“我可沒有取笑。”何弘達知道自己并未喝醉，而且他突然發現，他現在已經對這個小和尚所講的一切產生了興趣。

“照你這樣說來，佛豈不是和眾生一樣了嗎？”他饒有興致地問道。

“正是。心、佛、眾生，三無差別；天堂地獄，也無差別。一切都取決于你自己的心。”

何弘達依然搖頭：“你說心、佛、眾生，三無差別。那這世間又為何會有禮佛念佛之事？”

玄奘道：“世人禮佛念佛，其實就是在禮自己的心，念自己的心，使自己道心堅固，并非心外求佛。”

何弘達冷笑：“這世間又有幾個出家人懂得禮自己的心，念自己的心，向心內求佛，不向心外求佛的道理呢？”

玄奘道：“眾生根器確有不同。不過居士不是他們，又如何知道他們不懂呢？”

“我自然有根據。他們若真懂得這個道理，又怎么會把一座平平常常的土臺子看得那么重呢？”

玄奘不禁失笑道：“居士不提此事，玄奘倒是忘了。玄奘有一事不解，嵩山如此之大，要觀星相，山頂的位置顯然更佳。居士又為何非要在這里不可呢？”

何弘達道：“我當然也不是非待在這里不可了。只是不喜歡那些和尚把個土臺子當寶貝。他們執著，我比他們更執著！”

聽得此言，玄奘更覺可笑：“居士想要幫出家人破除執念，倒真是一片好心。說起來，這土臺子確實平平常常，沒什么了不起。不過，這里乃是先賢修行譯經之所，師父們看重這里，想來也是出于對先賢的敬重之情。此乃飲水思源之意，就如俗家人供奉祖先一般，似乎……不能算是執著吧？”

何弘達心里一動，默然不語。

許久，他才輕嘆道：“小和尚說得有理，每個人都有自己認為寶貴的東西，我也一樣。”

說罷，將酒壺往腰間一掖，收拾起觀星圖，轉身便走。

“居士到哪里去？”玄奘起身問。

“我去山頂看看。”何弘達邊走邊說，“給你這位小菩薩面子，不再逗那些和尚玩了。”