本篇導讀

是卷由陽明弟子薛侃于正德十三年（一五一八）九月在江西虔州（贛州）刊刻，記錄者分別為徐愛、陸澄、薛侃。根據徐愛在卷首《引言》中的敘述，陽明在《大學》“格物”問題上，悉以“古本”為是而不同于朱熹《大學章句》為代表的“新本”之說，顯示出陽明與朱熹的思想差異，以至于在社會上引起了種種揣測乃至質疑，但是他們卻不知道正德三年（一五〇八）陽明被貶到貴州龍場（今貴州修文縣）后，有一番大徹大悟（史稱“龍場悟道”），其學“固已超入圣域，粹然大中至正之歸矣”，然而在社會上有的人或與陽明僅交一面，或尚未親見耳聞，便根據“傳聞之說”來對其思想妄自臆斷，另一方面有些弟子由于未能久炙門下，故往往“得一而遺二”，不能全面了解陽明學說，鑒于以上情況，因此徐愛將其親炙陽明十余年來的平日所聞加以記錄整理，“私以示夫同志”云云。這段敘述清楚地表明了《傳習錄》的由來。徐愛所錄今僅存十四條，但都很重要，“心即理”、“知行合一”、“良知”等重要命題及概念均在其中出現，而在陸澄及薛侃的記錄中，則有“心外無理，心外無事”、“無善無惡”、“精金喻圣”等重要問題的探討，內容豐富、令人回味。

1/1*

愛[1]問：『「在親民[2]，朱子謂當作「新民」[3]，后章「作新民」之文似亦有據。先生以為宜從舊本作「親民」，亦有所據否？』

先生曰：『「作新民」之「新」是自新之民，與「在新民」之「新」不同，此豈足為據？「作」字卻與「親」字相對，然非「新」字義。下面「治國、平天下」處，皆于「新」字無發明。如云「君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利」、「如保赤子」、「民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母」之類，皆是「親」字意。「親民」猶孟子「親親仁民」之謂，親之即仁之也。百姓不親，舜使契為司徒，敬敷五教[4]，所以親之也。《堯典》「克明峻德」便是「明明德」[5]，「以親九族」至「平章」、「協和」[6]，便是「親民」，便是「明明德于天下」。又如孔子言「修己以安百姓」，「修己」便是「明明德」，「安百姓」便是「親民」。說「親民」便是兼教養意。說「新民」便覺偏了。』

注釋

*左為本書條目，右為陳《集評》本條目，至207/340同。

[1]愛：徐愛（一四八八至一五一七），字曰仁，號橫山，余杭之馬堰（浙江余姚）人，為陽明妹婿及首位弟子。正德七年（一五一二）與陽明同舟由南京歸越（浙江），上卷開首十四條即當時的記錄。

[2]親民：古本《大學》作“在親民”，程頤改正《大學》時，在“親”字下注“當做新”。

[3]新民：古本《大學》作“親民”，朱子采用程頤的“新民”說。

[4]五教：父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。

[5]明德：認同、實踐并彰顯美德。

[6]九族：自高祖至玄孫。

譯文

徐愛問：“《大學》經首章的‘在親民’，朱子認為應作‘新民’，朱子的說法與《大學》傳第二章‘作新民’的文字似乎是有據可依的。而老師您認為應按舊本作‘親民’，這樣說有什么根據嗎？”

陽明說：“‘作新民’的‘新’字是指自新的百姓而言，與‘在新民’的‘新’字不同，‘作新民’怎么可作為‘在新民’的依據呢？‘作’字與‘親’字含義相應，而不作‘新’字解。后面說的‘治國平天下’，都沒有‘新’的意思。比如說‘君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利’、‘如保赤子’、‘民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母’等，這些都是指‘親’字的意思。‘親民’猶如孟子所說‘親親仁民’，親近就是仁愛。百姓不能彼此親睦，虞舜就任命契為司徒，盡心竭力地推行父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信這些倫理觀念，這就是親民的方法。《堯典》中的‘克明峻德’即是‘明明德’，‘以親九族’至‘平章’、‘協和’，都是‘親民’，也就是‘明明德于天下’。又如孔子說‘修己以安百姓’，其中‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’就是‘親民’。因此說‘親民’就包含了教化養育這兩層意思，而說‘新民’便覺得偏了。”

2/2

愛問：『「知止而后有定」，朱子以為「事事物物皆有定理」[1]，似與先生之說相戾。』

先生曰：『于事事物物上求至善，卻是義外也[2]。至善是心之本體，只是明明德到至精至一處便是[3]，然亦未嘗離卻事物。本注所謂「盡夫天理之極，而無一毫人欲之私」者得之[4]。』

注釋

[1]定理：“能知所止，則方寸之間，事事物物皆有定理。”（朱熹《大學或問》）

[2]義外：告子的觀點，“仁，內也，非外也；義，外也，非內也。”（《孟子·告子上》）

[3]至精至一：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”（《尚書·大禹謨》）

[4]見朱熹《大學章句》“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”條注。

譯文

徐愛問：“《大學》‘知止而后有定’，朱子認為是指‘事事物物都有定理’，似乎與老師您的看法相矛盾？”

陽明說：“如果在事事物物上尋求至善，便是把義看成外在的了。至善是人心的本體，只要作明明德修養工夫，并達到至精至一的境界就是至善，當然尋求至善也不能離開事物。而朱子在這條注釋中說‘盡夫天理之極，而無一毫人欲之私”，卻是正確的。”

3/3

愛問：『至善只求諸心，恐于天下事理有不能盡。』

先生曰：『心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？』

愛曰：『如事父之孝、事君之忠、交友之信、治民之仁，其間有許多理在，恐亦不可不察。』

先生嘆曰：『此說之蔽久矣，豈一語所能悟？今姑就所問者言之。且如事父，不成去父上求個孝的理？事君，不成去君上求個忠的理？交友、治民，不成去友上、民上求個信與仁的理？都只在此心。心即理也。此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友治民便是信與仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。』

愛曰：『聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏于胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫清定省之類[1]，有許多節目，不知亦須講求否？』

先生曰：『如何不講求？只是有個頭腦，只是就此心去人欲，存天理上講求。就如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜；講求夏清，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜，只是講求得此心。此心若無人欲，純是天理，是個誠于孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要求個溫的道理；夏時自然思量父母的熱，便自要求個清的道理，這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然后有這條件發出來。譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉。須先有根，然后有枝葉，不是先尋了枝葉，然后去種根。《禮記》言：「孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容[2]。」須是有個深愛做根，便自然如此。』

注釋

[1]溫清定省：“凡為人子之禮，冬溫而夏清，昏定而晨省”。（《禮記·曲禮上》）

[2]《禮記》言一句：見《禮記·祭義》。

譯文

徐愛問：“至善如果只從心中尋求，恐怕不能窮盡天下所有事物之理吧？”

陽明說：“心就是理。天下難道有心外之事、心外之理嗎？”

徐愛又問：“比如事父的孝、事君的忠、交朋友的信、治理百姓的仁，其中有許多節目儀式須要講求，恐怕也不能不考察吧？”

陽明說：“世人被這個說法蒙蔽很久了，不是一兩句話就能解釋明白的，今天暫就你所提的問題來談一談。比如事父這件事，難不成要在父親那里尋求個孝的理？事君難不成在君主那里尋求個忠的理？交友、治理百姓難不成也要在朋友和百姓那里尋求個信和仁的理？孝、忠、信、仁都只在此心尋求即得，所以我說‘心即理’。如果此心沒有絲毫被私欲遮蔽，就是天理，不用到心外添加一分一毫。如果此心全是天理，那么表現在事父上自然就是孝，表現在事君上自然就是忠，表現在交友和治理百姓上自然就是信和仁。因此只須在此心上做去人欲、存天理的工夫即可。”

徐愛問：“聽了老師您這番解釋，我已覺得有所醒悟。但是舊說依然縈繞心間，還不能完全看破。比如事父這件事，其間早晚請安問候、噓寒問暖等節目，難道不須要講求嗎？”

陽明說：“怎么不講求？只是要有個頭腦，在此心去人欲、存天理上講求。比如講求寒冬保暖，也只是要講求盡自己的孝心，不使有一毫人欲夾雜其間；講求炎夏避暑，也是要講求盡自己的孝心，不使有絲毫人欲夾雜其間。如果此心沒有人欲，全是孝心，那么冬天自然會思量父母的寒冷，自然會去采取保暖的方法；夏天自然會思量父母的炎熱，自然會去了解消暑的辦法。防寒消暑都是那純孝的心發出來的，必須先有純孝的心，才會思量講求這些防寒消暑的方法。譬如一棵樹，樹根就是那顆誠懇孝敬的心，枝葉就是盡孝的許多節目。樹必須先有根，然后才能長出樹葉，而不是先講求樹葉，再去栽培其根。《禮記》上說：‘孝子心中有深愛者，心中必定是和氣的，其臉色必定是歡愉的，歡愉必然展現為溫婉的。’必須先有深愛父母的心為其根本，自然會有和氣、歡愉、溫婉的表現。”

賞析與點評

“心即理”是陽明學第一命題。陽明認為，作為道德法則的“理”不存在于道德行為的對象身上，忠、信、仁、孝等這些道德原理都存在行為主體的心中，并由此來批評朱子學的理在事物的觀點，因此陽明實際上是在與朱熹對話。但是，徐愛擔心若只在自己心中追求至善原理，就不免遺落了“天下事理”。而所謂“事理”顯然并不僅指道德原理，還應包括自然、社會以及具體事物的存在原理。從陽明的回答看，他只回答了至善之理在心中，并沒有直接響應天下事理的客觀性問題。可見陽明對“理”的理解是扣緊人的德性問題出發的，至于物理是否在心外客觀存在，乃是德性問題以外的另一問題。

4/4

鄭朝朔問[1]：『至善亦須有從事物上求者？』

先生曰：『至善只是此心純乎天理之極便是，更于事物上怎生求？且試說幾件看。』

朝朔曰：『且如事親，如何而為溫清之節，如何而為奉養之宜，須求個是當，方是至善，所以有學問思辨之功[2]。』

先生曰：『若只是溫清之節，奉養之宜，可一日二日講之而盡，用得什學問思辨！惟于溫清時，也只要此心純乎天理之極；奉養時，也只要此心純乎天理之極，此則非有學問思辨之功，將不免于毫厘千里之謬。所以雖在圣人，猶加「精一」之訓。若只是那些儀節求得是當，便謂至善，即如今扮戲子，扮得許多溫清奉養的儀節是當，亦可謂之至善矣。』

注釋

[1]鄭朝朔：鄭一初，揭陽（廣東）人，陽明為吏部時（一五一一），朝朔為御史，問學于陽明。

[2]學問思辨：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”（《中庸》第二十章）

譯文

鄭朝朔問：“至善也必須從事物上講求？”

陽明說：“至善只是此心保全天理達到極致，怎么能在事物上講求？你不妨舉出幾個例子來說說看？”

朝朔問：“比如孝敬父母，怎樣才是保暖消暑之節目，怎樣才是奉養合宜，須尋求個恰當之法，才是至善，所以才說有學問思辨的工夫。”

陽明說：“如果只是講究保暖消暑、奉養合適的禮節儀式，這是一兩天時間就可講清楚的，何須用學問思辨的工夫！只是在講求保暖消暑、奉養合宜的節目時，要使此心全是天理之極致，如果這里沒有學問思辨的工夫，將不免差之毫厘而失之千里了。因此，即便是圣人，也要再加‘惟精惟一’的訓示。如果只是把那些禮節儀式講求得適宜，便稱作至善，那么今天的戲子扮演了許多正確的事親儀節，也可稱作至善了。”

5/5

愛因未會先生『知行合一』之訓，與宗賢[1]、惟賢往復辯論未能決[2]，以問于先生。先生曰：『試舉看。』

愛曰：『如今人盡有知得父當孝、兄當弟者，卻不能孝、不能弟，便是知與行分明是兩件。』

先生曰：『此已被私欲隔斷，不是知行的本體了。未有知而不行者，知而不行，只是未知。圣賢教人知行，正是要復那本體，不是你只恁的便罷。故《大學》指個真知行與人看，說「如好好色，如惡惡臭」[3]。見好色屬知，好好色屬行，只見那好色時已自好了，不是見了后又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行，只聞那惡臭時已自惡了，不是聞了后別立個心去惡。如鼻塞人雖見惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不什惡，亦只是不曾知臭。就如稱某人知孝，某人知弟，必是其人已曾行孝、行弟，方可稱他知孝、知弟，不成只是曉得說些孝弟的話，便可稱為知孝弟。又如知痛，必已自痛了方知痛；知寒，必已自寒了；知饑，必已自饑了。知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。圣人教人，必要是如此，方可謂之知，不然，只是不曾知。此卻是何等緊切實的工夫！如今苦苦定要說知行做兩個，是什么意？某要說做一個，是什么意？若不知立言宗旨，只管說一個兩個，亦有什用？』