第二章 科爾施的總體的馬克思主義觀

科爾施（1886—1961）是德國著名的馬克思主義研究者，德國共產(chǎn)黨內(nèi)著名的理論家，他的主要代表作有：《什么是社會化？》、《馬克思主義和哲學》、《卡爾·馬克思》、《關(guān)于今日馬克思主義的十個論點》等。他同盧卡奇一樣，是早期西方馬克思主義的代表人物之一，1923年，他發(fā)表的《馬克思主義和哲學》一書和盧卡奇的《歷史和階級意識》一起，被稱為西方馬克思主義的“圣經(jīng)”。他在該書中所闡述的“總體的馬克思主義理論”被西方理論界稱為“非教條的馬克思主義”?？茽柺┰凇恶R克思主義和哲學》一書中所提出的“西方馬克思主義概念”對我國的西方馬克思主義研究也產(chǎn)生了相當大的影響。本章主要論述他在《馬克思主義和哲學》中的總體的馬克思主義觀以及他后期的馬克思主義觀。

一、《馬克思主義和哲學》一書中的“總體的馬克思主義觀”

《馬克思主義和哲學》一書首先是他1923年發(fā)表于法蘭克福學派的格律恩堡主編的《社會主義和工人運動史文庫》一篇論文，后發(fā)行單行本。該書發(fā)表后，其中的理論觀點受到了第二國際和共產(chǎn)國際理論家的批評。對于這些批評，科爾施又于1930年寫了《〈馬克思主義和哲學〉問題的現(xiàn)狀——一個反批判》一文，作為對批評的答復，并連同《〈哥達綱領(lǐng)批判〉導言》（1922）、《第一國際的馬克思主義》（1924）一起，以《馬克思主義和哲學》為名出版?？茽柺┰谠摃姓J為他的《馬克思主義與哲學》一文提出了一種批判的、反教條的、總體的馬克思主義理論，它主要包括以下內(nèi)容：

1．應當恢復馬克思主義和哲學的關(guān)系

科爾施指出，盡管各自的動機和目的不同，但是當時無論是馬克思主義陣營，還是資產(chǎn)階級學者都否定馬克思主義和哲學的內(nèi)在聯(lián)系。具體說，當時第二國際理論家考茨基等人沒有正確理解馬克思的唯物史觀，曲解、拋棄馬克思的辯證法，把馬克思主義理解為單純的經(jīng)濟決定論，在理論上則表現(xiàn)為借口馬克思主義經(jīng)典作家說過要廢除哲學，就否定馬克思主義和哲學的關(guān)系，把馬克思主義理論變成了一種實證科學理論，忽視了馬克思主義哲學的批判價值向度，把歷史規(guī)律看作是可以脫離人這一主體能動作用的發(fā)揮而自發(fā)實現(xiàn)的過程，從而割裂了馬克思主義理論同實踐的辯證聯(lián)系，否定了人作為歷史主體的地位，不能有效地利用馬克思主義理論來指導西方無產(chǎn)階級革命實踐。而資產(chǎn)階級學者只承認馬克思在經(jīng)濟學和社會學方面的成就，不承認馬克思在哲學上的貢獻。他們在哲學史論著中或者把馬克思主義看作是黑格爾哲學的殘余，或者根本就不提及馬克思主義?！百Y產(chǎn)階級的哲學教授們一再相互擔保，馬克思主義還沒有任何他自己的哲學內(nèi)容，并認為他們說的是很重要的不利于馬克思主義的東西。正統(tǒng)馬克思主義者們也一再相互擔保，他們的馬克思主義從其本性上講與哲學沒有任何關(guān)系，并認為他們所說的是很重要的有利于馬克思主義的東西”, 仿佛馬克思主義本身是缺乏哲學的。他們的這種觀點造成了相當嚴重的后果：一方面資產(chǎn)階級的思想家故意用資產(chǎn)階級的哲學，如康德、馬赫主義哲學等來補充馬克思主義，以此來篡改馬克思主義；另一方面第二國際的修正主義者、改良主義者由于否定了馬克思主義的哲學內(nèi)容，忽視馬克思主義同黑格爾哲學的聯(lián)系，唯物史觀由此被簡單化地看作為一種實證科學。科爾施認為他們這樣做是及其膚淺的，這樣做實質(zhì)上是“起因于對歷史和邏輯的發(fā)展非常不完整的分析……。在19世紀后半期的資產(chǎn)階級哲學中，存在著對黑格爾哲學的極度漠視，這與完全不理解哲學對現(xiàn)實、理論與實踐的關(guān)系相一致，但這種關(guān)系卻構(gòu)成了黑格爾時代全部哲學和科學的生存原則。另外，馬克思主義者們也以完全相同的方式日益傾向于忘記辯證法原則的原初含義”。那么，為什么說“理論和實踐、哲學和現(xiàn)實的一致”的辯證法原則是黑格爾時代全部哲學和科學的生存原則呢？

科爾施認為，對以黑格爾為代表的“德國唯心主義”哲學不能僅被看作是純粹觀念領(lǐng)域內(nèi)的簡單進化，而應該認真考察黑格爾時代的“思想運動”和同時代的“革命運動”之間的有機聯(lián)系。黑格爾在《哲學史講演錄》中認為，他的思想先驅(qū)康德、費希特、謝林的哲學本質(zhì)實際上是用“思想的形式來表達資產(chǎn)階級革命”。科爾施強調(diào)，這也同樣適用于黑格爾的哲學。也就是說，德國唯心主義哲學并不是一個遠離粗俗的現(xiàn)實斗爭的純粹觀念研究的領(lǐng)域，而是當時資產(chǎn)階級現(xiàn)實革命過程的一個客觀的組成部分。這場資產(chǎn)階級革命的“自由”原則在法國是通過人們的具體革命行動來體現(xiàn)的，而在德國這個原則卻是通過思想、精神、概念等哲學理論活動來實現(xiàn)的。因此黑格爾才強調(diào)，每一種哲學不過是被掌握在思想中的它自己的時代。如果不了解這種哲學和現(xiàn)實之間的辯證聯(lián)系，就不可能真正理解德國唯心主義哲學，同樣也不能理解馬克思主義哲學。這是因為，從19世紀中期開始，資產(chǎn)階級在社會實踐中已經(jīng)不再是一個革命的階級了，這也導致了資產(chǎn)階級哲學發(fā)展的衰退和終結(jié)，但這也并不意味著德國古典哲學已經(jīng)終結(jié)了，因為它已經(jīng)轉(zhuǎn)變成了一種新的科學，即馬克思、恩格斯系統(tǒng)論述的“科學社會主義理論”，它是新興的無產(chǎn)階級革命運動在理論上的表達。因此，如果從理論和實踐的辯證聯(lián)系的觀點出發(fā)，就必然會看到德國古典哲學同馬克思主義哲學的內(nèi)在聯(lián)系?！安粌H看到德國的唯心主義哲學和馬克思主義哲學之間的相互關(guān)系，而且看到他們的內(nèi)在必然性，既然馬克思主義體系是無產(chǎn)階級的革命運動的理論表現(xiàn)，德國唯心主義哲學是資產(chǎn)階級革命運動的理論表現(xiàn)，那么，他們必然在精神上和歷史上（即在意識形態(tài)上）彼此處于聯(lián)系之中，就像在社會政治實踐領(lǐng)域里，作為一個階級的無產(chǎn)階級的革命運動和資產(chǎn)階級的革命運動處于聯(lián)系中一樣。在歷史發(fā)展中，有一個統(tǒng)一的的歷史過程，在其中，‘自發(fā)的’無產(chǎn)階級運動是從第三等級的革命運動中發(fā)展出來的，新的馬克思的唯物主義理論也‘自發(fā)地’與資產(chǎn)階級的唯心主義哲學相對峙。所有這些過程都是交互地彼此影響的。馬克思主義理論的出現(xiàn)，用黑格爾主義—馬克思主義的術(shù)語來說，僅僅是現(xiàn)實的無產(chǎn)階級運動出現(xiàn)的‘另一個方面’；正是這兩個方面一起構(gòu)成了這一歷史過程的具體整體”。然而不論是資產(chǎn)階級哲學家，還是當時的馬克思主義者卻割裂了這種理論和實踐相統(tǒng)一的總體，這就不可能正確地理解馬克思主義理論的革命意義。

科爾施指出，資產(chǎn)階級哲學家之所以否定“理論和實踐的辯證統(tǒng)一”這一產(chǎn)生于黑格爾時代的辯證法的原則，其根本原因除了他們不理解哲學來自于社會生活實踐之外，還在于其階級立場的局限。由于相對于無產(chǎn)階級而言，資產(chǎn)階級已經(jīng)喪失了其歷史進步性，其階級立場必然使得資產(chǎn)階級的哲學史或者全然漠視馬克思的唯物主義哲學是從最先進的革命的資產(chǎn)階級唯心主義體系之中產(chǎn)生出來的這一事實，或者決定了他們只能在否定的或完全顛倒的意義上理解馬克思的唯物主義的實質(zhì)。也正是因為如此，“資產(chǎn)階級的觀點在理論上不得不停留在他在社會實踐中不得不停止的地方——只要他還沒有打算不再作為‘資產(chǎn)階級的’觀點，廢棄自身。只有當哲學的歷史超越了這個障礙時，科學社會主義才不再是一個先驗的彼岸世界，而成了一個能夠把握的對象”。從以上論述可以看出，科爾施實際上認為，哲學和社會階級的革命運動是社會歷史發(fā)展進程中不可分割的兩個方面，它們共同構(gòu)成了社會歷史發(fā)展的總體。而由于資產(chǎn)階級在19世紀下半葉，同無產(chǎn)階級相比已經(jīng)變成不再是先進的階級了，這也就決定了資產(chǎn)階級的哲學也必然會否定馬克思主義哲學產(chǎn)生的革命意義。因為依照科爾施的觀點，無產(chǎn)階級革命運動孕育、產(chǎn)生于資產(chǎn)階級革命運動之中，馬克思主義哲學正是無產(chǎn)階級革命運動的內(nèi)在組成部分，資產(chǎn)階級由此否定馬克思主義的哲學內(nèi)容，就是理所當然的了。

問題在于，第二國際理論家們?yōu)槭裁匆惨穸R克思主義和哲學之間的內(nèi)在聯(lián)系呢？科爾施認為，這根源于他們錯誤地理解了馬克思、恩格斯關(guān)于要廢除哲學的論斷。馬克思曾經(jīng)說過“哲學不消滅無產(chǎn)階級，就不能成為現(xiàn)實；無產(chǎn)階級不把哲學變成現(xiàn)實，就不可能消滅自己。”恩格斯也曾經(jīng)談到要用科學社會主義廢除、取代舊哲學。但是事實上他們所說的要廢除“全部哲學”，其本質(zhì)含義是“等同于資產(chǎn)階級哲學”。因此，科爾施指出，成熟的馬克思主義理論是拒絕用舊哲學的方式加以表述的，但馬克思的整個思想?yún)s滲透著哲學思想。一方面，馬克思拒絕了、消滅了資產(chǎn)階級哲學，另一方面，不能“僅僅因為馬克思的唯物主義理論具有的不只是理論的，而且也是實踐的和革命的目的，就說它不再是哲學，這是不正確的。相反，馬克思和恩格斯的辯證唯物主義哲學按其基本性質(zhì)來說，是徹頭徹尾的哲學”也就是說，馬克思主義哲學是一種革命的哲學，它是在哲學的領(lǐng)域中進行著反對現(xiàn)存秩序的革命斗爭，他把消滅哲學作為消滅整個資產(chǎn)階級社會現(xiàn)實的一個部分。正如馬克思所說：“不在現(xiàn)實中實現(xiàn)哲學，就不能消滅哲學”。因此，科爾施最后得出結(jié)論，馬克思所說的廢除和消滅哲學，可以從以下三個方面理解：第一，馬克思所說的廢除和消滅哲學，并不是部分地反對全部現(xiàn)存德國哲學的結(jié)論，而是完全反對它的前提；第二，馬克思反對的恰恰不是僅僅作為現(xiàn)存世界的頭腦或者觀念上的補充的哲學，而是作為總體的現(xiàn)存世界；第三，馬克思的唯物主義反對不僅僅是停留于理論層面上的，而且也更是革命和實踐層面上的。但是當時的馬克思主義者卻不探討哲學與政治的關(guān)聯(lián)，不了解以哲學為核心的意識形態(tài)斗爭的重要性，只熱衷于談論經(jīng)濟斗爭，最終陷入到了改良主義錯誤，這就決定了當前要恢復馬克思主義的批判戰(zhàn)斗性，就必須首先復蘇馬克思主義的哲學意識，即恢復自黑格爾時代以來的辯證法傳統(tǒng)。

2．科爾施的“總體的馬克思主義觀”

科爾施明確把馬克思主義的特質(zhì)歸結(jié)為一種包含哲學批判、經(jīng)濟批判和政治批判在內(nèi)的“總體性理論”，它體現(xiàn)為理論和實踐的辯證統(tǒng)一?！榜R克思主義理論…是一種把社會發(fā)展作為活的整體來理解和把握的理論；或者更確切地說，它是一種把社會革命作為活的整體來理解和實踐的理論?！?img alt="[德]科爾施：《馬克思主義和哲學》，重慶出版社1989年版，第22-23頁。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/977704/5216794604904101/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1754774878-lzV6DAlk3uXLH6lwsyGm1cBfQfeAtX2f-0-0c96f385e1e5a4c11422a62d35f26491">也就是說，馬克思主義不僅是關(guān)于社會生活的一般科學理論，也是改造社會的革命實踐?！芭c費爾巴哈的抽象——科學的唯物主義和所有其他抽象的唯物主義——無論是早期還是晚期的，也不管是資產(chǎn)階級的還是庸俗唯物主義的——相對照，馬克思主義的唯物主義首先是歷史的和辨證的唯物主義。換言之，它是這樣的一種唯物主義，它的理論認識了社會和歷史的整體，而它的實踐則顛覆了這個整體”。但是，第二國際右翼理論家的根本失誤就在于割裂了理論和實踐的統(tǒng)一關(guān)系，忽視了馬克思主義理論對革命實踐的指導作用，把馬克思主義降低為一種實證科學，這是對馬克思主義理論的嚴重曲解，也割裂了馬克思主義的社會革命理論。因為“在理論上以辯證的方式，在實踐上以革命的方式理解的唯物史觀，與那些孤立的、自發(fā)的各個知識分支，與作為脫離革命實踐的科學上的目標的純理論考察，都是不相容的。然而后來的馬克思主義者卻越來越認為科學社會主義是一些純粹的觀察，與政治的或其他階級斗爭實踐沒有任何直接聯(lián)系”。這樣導致的結(jié)果是，馬克思主義理論按其本性來講，是通過對資本主義政治、經(jīng)濟、文化進行批判，并必然導致革命的實踐。但是，當時的庸俗的馬克思主義者由于把馬克思主義理論理解為一種實證科學，這就使得馬克思主義理論不再必然導致革命的實踐，而是發(fā)展為各種各樣的改良企圖。

科爾施指出，馬克思主義理論與革命實踐的辯證統(tǒng)一構(gòu)成了現(xiàn)實的總體性，它作為馬克思主義理論的基本原則，當時“正統(tǒng)的”馬克思主義者也是承認的。但是當他們運用馬克思、恩格斯的唯物主義方法去分析社會現(xiàn)實時，卻把精神現(xiàn)象卻被他們以純粹否定的、抽象的和非辨證的意義上予以看待。其結(jié)果是全部意識要么被看作是對一個真實具體和實在發(fā)展過程的被動反映，這導致了物質(zhì)和意識對立的二元論傾向；要么簡單地把社會的精神結(jié)構(gòu)當成對現(xiàn)實錯誤的想象、幻想。因此，庸俗的馬克思主義者把現(xiàn)實“實在”或“社會”看作是由三個方面構(gòu)成的。一是經(jīng)濟，它是唯一真正客觀的和非意識形態(tài)的實在，其他的社會存在建立在一定的社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)基礎上；二是披上意識形態(tài)偽裝的“法和國家”，他們不是完全真實的；三是純粹的意識形態(tài)，是對社會生活的一種扭曲的反映，是一種“虛假的意識”。科爾施認為，要正確處理意識同它的客體對象的關(guān)系，必須明了的是一方面馬克思和恩格斯從來沒有把一切社會意識和精神生活僅僅描繪為意識形態(tài)，在他們那里，只有政治的、宗教的、美學的或哲學的意識形式在特殊的情況下，才是意識形態(tài)的。另一方面，在馬克思思想的發(fā)展過程中，對資本主義的哲學和政治批判也逐漸讓位于經(jīng)濟學批判，這就使得好象馬克思、恩格斯后來對資產(chǎn)階級哲學的批判僅僅是一種偶然的、臨時的方式進行的，好象馬、恩已經(jīng)不再重視哲學和意識形態(tài)批判了。但實際上，“政治經(jīng)濟學批判——馬克思主義社會理論的最重要的理論和實踐的組成部分——不僅包括了對資本主義時代的物質(zhì)關(guān)系的批判，而且還包括對它的社會意識的特殊形式的批判”。通過上述論述，科爾施得出的結(jié)論是：既然歷史和社會的發(fā)展是總體性的，因此資本主義社會對無產(chǎn)階級的壓迫也必然是包括政治、經(jīng)濟、文化在內(nèi)的“總體統(tǒng)治”，這就要求無產(chǎn)階級革命也硬是一場“總體革命”。由此，他反對經(jīng)濟決定論式的革命觀，強調(diào)必須對資本主義的政治、文化、心理結(jié)構(gòu)、日常生活各方面，特別是對資產(chǎn)階級意識形態(tài)展開批判，從而為無產(chǎn)階級革命準備好主觀條件。因此，“正如革命階級的經(jīng)濟上的行動沒有使得政治行動變得不必要一樣，政治或者經(jīng)濟行動沒有使得精神上的行動變得不必要。相反地，它必須作為在工人階級奪取國家政權(quán)之前的革命的科學的批判和鼓動工作，作為在奪取國家政權(quán)之后的科學組織和意識形態(tài)的專政，在理論上和實踐上被貫徹到底”。根據(jù)上述“理論與實踐統(tǒng)一的”總體性，科爾施把馬克思主義的發(fā)展分為如下三大階段：

第一階段：從1843年前后的《黑格爾法哲學批判》到1848年《共產(chǎn)黨宣言》。這一階段的馬克思主義理論建立在無產(chǎn)階級工人運動的基礎上，是無產(chǎn)階級階級意識的表現(xiàn)。`這一時期的馬克思主義理論把社會發(fā)展和社會革命看作是活的整體來理解和把握，它沒有被分解為經(jīng)濟的、政治的和精神的各種因素，保持著理論上的整體性和總體性。

第二階段：從1848年巴黎公社到19世紀末20世紀初。第二國際正統(tǒng)的馬克思主義者把馬克思主義的經(jīng)濟、政治、文化意識形態(tài)等因素從馬克思主義理論總體中抽取出來，使馬克思主義理論變成了與實踐相脫離的純粹理論批判，這種批判不必然發(fā)展為革命實踐，馬克思主義失去了原有的革命性。原來的馬克思主義社會理論變成了一種沒有任何革命結(jié)果的理論批判，它導致了馬克思主義決定性的危機。

第三階段：從20世紀初開始到現(xiàn)在，并延續(xù)到一個還不能確定的將來。在這一時期，關(guān)于理論和實踐的內(nèi)在聯(lián)系已經(jīng)被有意識地重建。馬克思主義者開始把注意力從資本主義的經(jīng)濟規(guī)律轉(zhuǎn)移到工人階級的主觀方面，出現(xiàn)了對原初馬克思主義理論的明顯復興。這一過程由列寧、盧森堡開始。但是，由于列寧本人思想的缺陷，如堅持機械的反映論，認為馬克思主義理論是在工人運動之外獨立產(chǎn)生并逐漸灌輸?shù)焦と穗A級中去，因而列寧也無法克服教條主義者將主體和客體、理論和實踐相分離的錯誤。而同時代其他馬克思主義者由于缺乏哲學修養(yǎng)，也沒有能回到馬克思主義的真髓中，這就決定了復蘇馬克思主義的哲學意識，立足于理論和實踐相統(tǒng)一的辯證法傳統(tǒng)重新解釋馬克思主義理論的必要性和重要性。

科爾施所闡發(fā)的總體的馬克思主義觀不論是從方法論的角度看，還是避免對馬克思主義作一種科學實證主義的解說來看都是有積極的意義的。首先，從方法論的角度看，根據(jù)理論和實踐相統(tǒng)一的總體性的辯證法，馬克思主義不是僵死的教條和既定的公式，而是一種科學的方法論。這就要求我們應當在馬克思主義理論的指導下，具體分析不同的歷史和文化條件，把理論和實踐有機地結(jié)合起來。不顧歷史和文化條件的不同或者變化，把既定的理論亂套或變成不變的教條，實踐都不可能取得成功；其次，從當時馬克思主義發(fā)展的實際看，第二國際的右翼理論家及其蘇聯(lián)模式的馬克思主義，脫離辯證法，把馬克思主義理論看成為一種經(jīng)濟主義和實證主義的機械決定論，他們均反對馬克思主義的黑格爾辯證法傳統(tǒng)，社會歷史發(fā)展變成了脫離人的純客觀的自然歷史過程。其后果是要么像考茨基那樣，消極坐等資本主義的自動崩潰和社會主義的勝利，要么像伯恩斯坦那樣否定革命，鼓吹社會漸進性的改良，并用新康德主義哲學來補充馬克思主義，為他的改良主義奠定哲學理論基礎。而這也正是科爾施當時理論思考的背景。在科爾施看來，對馬克思主義理論的實證論和經(jīng)濟決定論的解說，只能使馬克思的唯物主義倒退到舊唯物主義的立場，這也是他后來為什么要反對列寧在《唯物主義與經(jīng)驗批判主義》的反映論的內(nèi)在原因。而用資產(chǎn)階級的哲學補充馬克思主義只能是對馬克思主義理論的歪曲，因為馬克思的哲學有不同于資產(chǎn)階級的特質(zhì)。這種特質(zhì)實際上就是他所說的“總體性”。只有從總體性出發(fā)，馬克思主義理論才能是批判的和革命的，這應該被看成是對馬克思主義理論的正確解說。最后，他的總體革命觀基于現(xiàn)代資本主義社會統(tǒng)治方式的變化，突出強調(diào)意識形態(tài)批判，主觀意識革命等主觀因素的重要性，這體現(xiàn)了科爾施對馬克思主義哲學的繼承，也反映了他力圖把馬克思主義基本理論同當代西方現(xiàn)實相結(jié)合的努力和嘗試，也是應該予以肯定的。馬克思、恩格斯實際上是在革命實踐的基礎上，從經(jīng)濟批判和意識批判兩個維度對資本主義社會進行批判經(jīng)歷了一個從政治、哲學批判到經(jīng)濟批判這樣的發(fā)展過程，并在這一過程中逐步發(fā)現(xiàn)和完善了科學社會主義理論的。而科爾施則針對當代西方社會意識形態(tài)統(tǒng)治日益加強，馬克思主義理論被庸俗化為單純的經(jīng)濟批判這一現(xiàn)實，突現(xiàn)了意識批判和意識形態(tài)批判的作用，這無疑是合理的。

二、科爾施的西方馬克思主義概念及其對列寧哲學的批評

1．科爾施的西方馬克思主義概念

科爾施在1923年發(fā)表了《馬克思主義和哲學》一文后，遭到了共產(chǎn)國際的批判，他因堅持自己的理論觀點，在1926年被開除出德國共產(chǎn)黨。從此，他成為一個獨立的馬克思主義研究者。1930年他寫下了《〈馬克思主義和哲學〉問題的現(xiàn)狀——一個反批判》對各種批評做出答復。

他指出，他的《馬克思主義和哲學》一文發(fā)表后后，出現(xiàn)了下列各種不同的反映：一是資產(chǎn)階級的哲學和科學用片面的觀點來看待《馬克思主義和哲學》，歡呼該書的出版，因為他們片面地肯定該書對精神現(xiàn)實的承認，而故意忽視該書要求全面摧毀和廢除這些精神現(xiàn)實和及其物質(zhì)基礎的觀點，并且該書認為這些目標將通過革命的階級參加物質(zhì)的和精神的、實踐的和理論的活動而實現(xiàn)；二是當時的所謂“正統(tǒng)的”馬克思主義無論是第二國際和第三國際的馬克思主義理論家都對他的理論提出了批評?？茽柺┲赋觯M管這兩種馬克思主義派別的理論和實踐在所有其他兩方面都存在著分歧，但是他們都對科爾施的觀點提出了批評，這一點卻是一致的。其原因就在于他們認為《馬克思主義和哲學》這本書反對了他們所信奉的教條。科爾施認為他們的這些批判并沒有什么新意，他們要么是重復考茨基的觀點，要么是重復對盧卡奇的批判，盡管他和盧卡奇的觀點存在著較大的區(qū)別。但是由于他和盧卡奇對“正統(tǒng)的”馬克思主義都持批判的態(tài)度，因此在這個意義上也可以說，一場有關(guān)現(xiàn)代馬克思主義的一般狀況的基本爭論已經(jīng)開始，科爾施通過描述這場爭論，提出了他的“西方馬克思主義概念”。他指出，當時的爭論存在于下列雙方：“以考茨基的舊馬克思主義正統(tǒng)派和俄國‘列寧主義’正統(tǒng)派之間的聯(lián)盟為一方（盡管他們之間有次要的、暫時的或瑣碎的沖突），而以當代無產(chǎn)階級運動中所有批判的進步的理論趨向為另一方”。科爾施在《反批判》一文中還進一步指出，當時馬克思主義陣營之所以發(fā)生爭論的原因在于，共產(chǎn)國際在蘇聯(lián)共產(chǎn)黨的支配下開展“布爾什維化運動”，這場運動企圖反對工人運動內(nèi)部一切其他的哲學流派。這也就導致了這種形態(tài)的馬克思主義理論反對盧卡奇和他等西方的馬克思主義者的著作，使“西方共產(chǎn)主義者形成了共產(chǎn)國際自身內(nèi)部一個敵對的哲學流派”。科爾施認為，這種爭論實質(zhì)上馬克思主義陣營內(nèi)部，兩個反對第二國際社會民主黨的革命派別之間的第一次真正的哲學討論，在這之前他們之間的分歧主要限于政治和策略問題，而當時的哲學討論不過是雙方幾年前激烈進行過的政治和策略爭論的回響。而這種哲學爭論以“列寧主義對馬克思和恩格斯的唯物主義的解釋為一方，以那種據(jù)說是唯心主義地背離了這一正牌圣經(jīng)的康德的批判先驗主義和黑格爾唯心辯證法的觀點為另一方。這些就是喬治·盧卡奇以及德國和匈牙利共產(chǎn)黨內(nèi)其他一些理論家們的觀點”?？茽柺┮仓赋?，這場爭論由于在1925年后在蘇聯(lián)共產(chǎn)黨，然后所有其他共產(chǎn)黨內(nèi)越來越依靠斗爭方式加以解決，使得這場爭論逐漸變得模糊。而爭論的要點則在于，科爾施對他所說的庸俗馬克思主義“幼稚的現(xiàn)實主義”批判恰恰在無意之中，觸及了蘇聯(lián)模式馬克思主義理論模式的哲學核心。這里所說的“幼稚的現(xiàn)實主義”，包括“‘所謂十足的常識，最壞的形而上學家’，又包括資產(chǎn)階級社會的標準的‘實證科學’；它也包括今天實證主義的壞的繼承者，即缺乏任何哲學洞察力的庸俗馬克思主義”。他們的共同點是：在意識和它的對象之間劃了一條嚴格的分界線，并且把意識當作某種現(xiàn)成的東西，當作一開始就和存在、自然界相對立的東西看待。從科爾施的這段話可以看出，他所說的“幼稚的現(xiàn)實主義”實際上既包括資產(chǎn)階級的各種實證科學，也包括對那種馬克思主義哲學的直觀的唯物主義的理解?？茽柺┑倪@種批判被共產(chǎn)國際斥之為“唯心主義”，科爾施認為這是強加給他的不實之詞。正是通過這種自我辯解，科爾施對列寧的哲學，特別是對列寧逝世后形成的蘇聯(lián)模式的馬克思主義哲學提出了進一步的批評。

2．科爾施對列寧哲學的批評

科爾施通過答復當時的各種批評，對列寧的哲學思想，特別是列寧逝世后的蘇聯(lián)模式的馬克思主義哲學提出了若干批評意見。這些批評主要集中在如下四個方面：

第一，由于列寧是從政治功用性的角度來考慮哲學問題的，特別是從哲學的黨性原則來評判哲學和科學，從而把哲學變成為一種意識形態(tài)，因此列寧的哲學并不重要。在科爾施看來，列寧并不關(guān)心他提出的唯物主義哲學是否正確這個理論問題。“他關(guān)心的是這種唯物主義哲學運用于無產(chǎn)階級或者——在資本主義尚未充分發(fā)展的國家里——應用于無產(chǎn)階級和其他被壓迫階級的革命斗爭，如實踐問題。因而，列寧的‘哲學’立場就表現(xiàn)為一種特定的立場，……列寧只是根據(jù)非哲學的考慮和結(jié)果來決定哲學問題。他并不是根據(jù)這些哲學問題的理論內(nèi)容和哲學內(nèi)容來評判它們?！?img alt="[德]科爾施：《馬克思主義和哲學》，重慶出版社1989年版，第79頁。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/977704/5216794604904101/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1754774878-swnMYPNCKTZzvPhsQahFLZicZOWkuKxW-0-fac1d34f843462ecbe0a182fd240155f">

第二，列寧的唯物主義哲學忽略了馬克思主義的辯證法，是一種形而上學的唯物主義。科爾施指出，列寧很嚴肅地想成為一個馬克思主義者，同時又保留黑格爾哲學。但是，他把馬克思、恩格斯的辯證唯物主義對黑格爾辯證法的顛倒，僅看作是用所謂“物質(zhì)”的絕對存在取代所謂“精神”的絕對存在，并且列寧回到了“思維和存在”、“精神和物質(zhì)”的絕對對立上，使得唯物主義和唯心主義的全部爭論拖回到從康德到黑格爾的德國唯心主義已經(jīng)超越了的歷史階段。因為德國古典哲學超越了萊布尼茨的形而上學哲學體系，“絕對”變成了物質(zhì)和精神之外的“觀念”，而馬克思則是在觀念的運動下發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)實的、歷史的運動，并把這一歷史的現(xiàn)實運動看作唯一的絕對存在。列寧把“物質(zhì)和精神”、“思維和存在”絕對對立起來，這樣的唯物主義實際上是一種形而上學的唯物主義。

第三，列寧的反映論思想把認識僅僅看作是主觀意識對客觀存在的被動的鏡子式的反映，回到了思維和存在對立的觀點，割裂了理論和實踐的辨證統(tǒng)一關(guān)系，因而他的唯物主義不再是完整意義上的辯證法?！傲袑幖捌渥冯S者片面地把辯證法變成了客體自然和歷史，他們把認識僅描繪成主觀意識對客觀存在的被動的鏡子式的反映。這樣一來，他們既破壞了存在和意識的辨證的相互關(guān)系。而且作為一個必然的結(jié)果，又破壞理論和實踐的辨證的相互關(guān)系?！?img alt="[德]科爾施：《馬克思主義和哲學》，重慶出版社1989年版，第82頁。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/977704/5216794604904101/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1754774878-swnMYPNCKTZzvPhsQahFLZicZOWkuKxW-0-fac1d34f843462ecbe0a182fd240155f">其結(jié)果是馬克思、恩格斯建立在革命實踐基礎上的辯證唯物主義變成了一種知識論哲學。

第四，他指責列寧的唯物主義哲學變成了評判科學發(fā)現(xiàn)的依據(jù)，從而導致了意識形態(tài)的專政?？茽柺┲赋觯鞲袼挂蟋F(xiàn)代唯物主義不管運用于自然還是應用于歷史，都要同科學的進步保持一致，而且科學本身也決不需要凌駕于它之上的哲學。但是列寧卻將唯物主義哲學變成過去、現(xiàn)在或?qū)碓u判個別科學發(fā)現(xiàn)的至高無尚的權(quán)威。這種唯物主義哲學統(tǒng)治、覆蓋了全部科學，無論是自然科學還是社會科學以及其他一切文化的發(fā)展，而列寧的追隨者們又把這種統(tǒng)治推向荒謬的極端，最終導致了某種意識形態(tài)的專政。

對于科爾施的西方馬克思主義概念，我國學術(shù)界的主流意見認為，它是一個反列寧主義的意識形態(tài)概念，而且這種“反列寧主義”的特征是由科爾施自己賦予的。因此，有的學者提出就應該以科爾施的西方馬克思主義概念作為我國西方馬克思主義研究通用的概念，因為科爾施的概念不僅突出了從思想路線的特征，而且他本人也是西方馬克思主義思潮的創(chuàng)始人之一。基于以上認識，西方馬克思主義被認為是一股反列寧主義的思潮。到底應該怎樣看待科爾施的西方馬克思主義概念，應該從如下兩個方面考察。

第一，科爾施西方馬克思主義概念的原意。從科爾施本人的論述可以看出，西方馬克思主義產(chǎn)生于當時馬克思主義陣營內(nèi)對于如何展開西方社會主義革命這一問題出現(xiàn)不同意見分歧，這場分歧導致了對馬克思主義哲學的不同理解，從而形成了一種不同于蘇俄馬克思主義哲學的理論流派。而當時由于馬克思主義陣營中的教條主義指導思想，這股思潮一經(jīng)產(chǎn)生就在馬克思主義陣營中受到批判。由此可知，科爾施所說的西方馬克思主義實際上是馬克思主義陣營中的一個流派。

第二，是否因為科爾施在哲學上批評了列寧，就因此認為他們在政治上反對列寧主義，并由此得出他們在理論性質(zhì)上是反馬克思主義的結(jié)論。這實際上既涉及到科爾施為什么不同意列寧以及蘇俄馬克思主義對馬克思哲學的理解，也涉及到我們?nèi)绾慰创隈R克思主義哲學發(fā)展史上理論家同革命導師之間對馬克思哲學的不同解讀，這在本質(zhì)上是一個馬克思主義哲學發(fā)展史觀問題。

關(guān)于如何看待科爾施對列寧哲學的批評，需要作如下具體分析：首先，他指責列寧的哲學是從革命的功用性出發(fā)，因此否定列寧哲學的重要性。應該說，科爾施這種批評是不正確的。科爾施自己在《馬克思主義和哲學》一文中，不正是強調(diào)馬克思主義哲學的意識形態(tài)功能嗎？列寧不是一般的職業(yè)哲學家，他的哲學思考也始終圍繞著革命斗爭的需要進行，但并不能由此否認他的哲學不重要，更不能否定他是一位哲學家。事實上，列寧既具有深厚的理論素養(yǎng)，同時又善于運用馬克思主義的基本原理思考、回答時代問題，從而創(chuàng)造性地發(fā)展了馬克思主義，他是無產(chǎn)階級的新型的一身而二任的革命家兼哲學家，他是當代馬克思主義發(fā)展史上的卓越的哲學家。列寧始終貫穿了馬克思哲學的辯證精神，把馬克思主義基本原理同俄國革命實踐相結(jié)合，留下了大量的哲學名著，其中突出的代表作便是《唯物主義與經(jīng)驗批判主義》、《哲學筆記》等。還應該說明的是，列寧的哲學思想不僅應該到他的哲學著作中去尋找，更應該到他的政治著作和政治實踐中去尋找，如果我們透過列寧的政治實踐，我們就可以發(fā)現(xiàn)他相當重視發(fā)揮馬克思主義的批判戰(zhàn)斗功能，也相當重視用馬克思主義辯證法分析現(xiàn)實，從不教條地照搬照抄馬克思主義的現(xiàn)存結(jié)論。同樣地，科爾施指責列寧用哲學評判科學，同樣是不符合事實的，因為列寧總是號召哲學家與科學家結(jié)成聯(lián)盟，以促進科學和哲學的共同發(fā)展。但是應該指出，科爾施的《反批判》一文寫于1930年，科爾施實際上也把列寧哲學的后繼者，即斯大林模式的馬克思主義也當作列寧哲學加以批判。而列寧逝世后，在整個馬克思主義陣營中確實盛行政治實用主義和教條主義的指導思想，導致一方面哲學成為論證現(xiàn)實，滿足意識形態(tài)需要的工具，哲學理論極度貧乏，另一方面正是這種牢牢地打上意識形態(tài)烙映的貧乏的哲學理論被看作唯一正統(tǒng)的馬克思主義哲學，在共產(chǎn)國際各國共產(chǎn)黨內(nèi)加以推行，其他形態(tài)的各種馬克思主義哲學理論則被斥之為“異端”，這種“布爾什維化”過程必然會進一步堵塞馬克思主義哲學理論的發(fā)展。在這個意義上說，科爾施的批判也在一定程度上反映了這一現(xiàn)實，只不過他錯誤地把這一切都歸于列寧。

其次，他批評列寧的唯物主義哲學忽視了馬克思主義的辯證法，是一種形而上學的唯物主義，并導致把馬克思主義哲學歸于一種認識論、知識論模式的哲學。這種批評則更需要具體分析。應該指出，科爾施這里的批判主要是針對列寧的《唯物主義與批判經(jīng)驗主義》。列寧的這部著作主要針對的是馬赫主義及其在俄國的變種的主觀唯心主義思想，針鋒相對地高揚現(xiàn)代唯物主義的旗幟。由于斗爭的需要，列寧在該書中，重點強調(diào)了唯物主義方面，以捍衛(wèi)唯物主義的基本原則，而不是要論述馬克思主義的理論特質(zhì)，因此談論得更多的是馬克思的唯物主義同一般唯物主義的共同點，較少研究馬克思主義辯證法，雖然論及了馬克思主義的“實踐”，但只是把它放在認識論的基礎地位加以論述的。而列寧專門研究辯證法的專著《哲學筆記》只是于1929—1930年在蘇聯(lián)出版，當時科爾施可能還無法讀到，這就給科爾施以誤解，仿佛列寧是不重視辯證法法和實踐的。這是他批評列寧哲學的原因之一。更重要的原因還在于，科爾施等西方馬克思主義者和列寧分屬于馬克思主義發(fā)展史上的兩種理論傳統(tǒng)，即實踐唯物主義同辯證唯物主義與歷史唯物主義理論傳統(tǒng)。

列寧最初是通過普列漢諾夫來接觸馬克思主義哲學的。普列漢諾夫從恩格斯在《反杜林論》、《費爾巴哈論》有關(guān)馬克思主義哲學的論述，把馬克思主義哲學稱為“辯證唯物主義”，并且認為“因為辯證唯物主義涉及到歷史，所以恩格斯有時將它叫做歷史的。這個形容詞不是說明唯物主義的特征，而只表明應用它去解釋的那些領(lǐng)域之一”。實際上，普列漢諾夫把馬克思主義哲學視為“辯證唯物主義”，而歷史唯物主義則是辯證唯物主義在歷史領(lǐng)域的運用。普列漢諾夫的這種觀點被列寧繼承下來。

列寧在《唯物主義和經(jīng)驗批判主義》中也指出：“馬克思和恩格斯幾十次地把自己的哲學觀點叫作辯證唯物主義”, “馬克思和恩格斯十分注意的不是重復舊的東西，而是認真地在理論上發(fā)展唯物主義，把唯物主義應用于歷史，就是說，修蓋好唯物主義哲學這所建筑物的上層，”。可見，列寧實際上也是認為，辯證唯物主義是馬克思哲學的基礎，而歷史唯物主義則是辯證唯物主義在社會歷史領(lǐng)域里的“推廣和運用”。列寧在《卡爾·馬克思》一文中也曾表達過相同的觀點?！鞍l(fā)現(xiàn)唯物主義歷史觀，或者更確切地說，把唯物主義貫徹和推廣運用于社會現(xiàn)象領(lǐng)域”。而這種“推廣論”在斯大林那里得到了更加明確的表達?！皻v史唯物主義就是把辯證唯物主義的原理推廣去研究社會生活，把辯證唯物主義的原理應用于社會生活現(xiàn)象，應用于研究社會，應用于研究社會歷史。”用這種“推廣論”來解釋馬克思主義哲學，必然的結(jié)局是：馬克思主義哲學的自然觀和歷史觀是脫節(jié)的。也就是說，在自然領(lǐng)域，這種哲學堅持的是一般的唯物主義觀點，這種唯物主義所說的“自然”是與歷史和人的實踐相脫離的，這種抽象的唯物主義立場是不可能導致歷史唯物主義的結(jié)論的。正如馬克思在批評費爾巴哈唯物主義時所指出的：“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外；當他去探討歷史的時候，他決不是一個唯物主義者。在他那里，唯物主義和歷史是彼此完全脫離的”。與之相對應，這種模式的馬克思主義哲學主要是一種知識論模式的哲學，它注重的是認識整個世界的一般規(guī)律和本質(zhì)。

而科爾施以及早期西方馬克思主義者大多從“實踐”的角度來理解和解釋馬克思主義哲學，在這種解釋傳統(tǒng)中，自然雖然是一種先于人類社會的存在，但是他們的馬克思主義哲學卻只探討和人類實踐及其歷史相聯(lián)系的自然，脫離人類實踐去探尋所謂自然的本質(zhì)和規(guī)律，在他們看來這正是近代西方哲學的特點，也是近代哲學不能克服主體與客體、歷史和自然關(guān)系問題根本原因，它還會導致一種把主體和客體對立起來形而上學錯誤。馬克思主義哲學作為哲學史上的革命變革，其哲學的主題和形態(tài)同傳統(tǒng)近代西方哲學相比都發(fā)生了根本的變革。從理論主題看，馬克思主義哲學不再像近代哲學那樣，脫離人類的生活世界，去追尋所謂絕對的、永恒的、由人的理性所建構(gòu)的的形而上學的虛幻世界，也不再力圖去窮盡整個宇宙世界的絕對真理，而是把眼光投向了人類的生活世界，即如何求得人類的自由和解放成為馬克思哲學的理論主題。這種理論主題的轉(zhuǎn)換也導致了馬克思主義哲學的理論形態(tài)不再是像近代哲學那樣，是一種包羅萬象的哲學，而是立足于人類實踐，關(guān)注人類生活世界的實踐唯物主義哲學。正是這種哲學理念的差異，導致了科爾施對列寧唯物主義哲學的批評。

應該說，無論是東方的列寧哲學以及后來的蘇聯(lián)模式的馬克思主義哲學，還是西方馬克思主義者對馬克思哲學的實踐唯物主義解讀，都是馬克思主義哲學世界化和民族化進程中的結(jié)果。他們之間既存在著差別和相互批評，同時也存在著相互補充。對于他們之間所發(fā)生的爭論，我們應該把這種爭論置于當時所處的歷史背景下予以評判。其實當時的背景科爾施自己都已經(jīng)講得非常明確，一是列寧及其后繼者以及西方馬克思主義者都反對第二國際的馬克思主義理論。也可以說，科爾施的《馬克思主義和哲學》一文的主要批評對象是第二國際的馬克思主義理論；二是在西方如何進行社會主義革命，在革命的戰(zhàn)略和策略問題上，西方馬克思主義和俄國的馬克思主義理論存在著差別，然而由于以蘇聯(lián)為主導的第三國際強行推行“布爾什維化”運動，排斥一切理論異端，這場革命的戰(zhàn)略和策略問題的爭論就進一步發(fā)展為哲學爭論；三是這場爭論實際上是馬克思主義陣營內(nèi)部的一場爭論，但爭論結(jié)果不是通過理論的方式解決，而是通過政治強力予以解決的，它造成了共產(chǎn)國際內(nèi)部的一個反對派——以盧卡奇和他為代表的西方馬克思主義。如果我們立足于馬克思主義哲學世界化和民族化的理論視野，以及科爾施對列寧及其后繼者的提出批評的具體歷史背景，那么我們應該把理論家同革命導師在如何理解馬克思哲學的問題上的不同意見分歧和爭論看作是馬克思主義哲學發(fā)展過程中的正常現(xiàn)象，不應該因此認為西方馬克思主義理論家的理論目的就是從政治上反對和顛覆列寧主義。正是那種把革命領(lǐng)袖的思想置于不容質(zhì)疑地位的教條主義以為自己堅持了馬克思主義，但恰恰堵塞了馬克思主義發(fā)展的正常道路。

三、后期科爾施的馬克思主義觀

科爾施在《我為什么是一個馬克思主義者？》（1934）、《卡爾·馬克思》（1938）兩部論著中，集中表達了他后期的馬克思主義觀。

1．對馬克思主義本質(zhì)的四個規(guī)定

在《我為什么是一個馬克思主義者？》一文中，他把馬克思主義的本質(zhì)歸結(jié)為四個基本原理：

第一，馬克思主義的全部原理，包括那些表面上帶有普遍性的原理，都帶有特殊性。科爾施之所以提出這樣的論述，主要是針對當時馬克思陣營的兩種傾向提出的。一種是抽象地、教條主義地對待馬克思主義，不顧時間、地點、條件把馬克思主義理論到處套用；另一種傾向是俄國把他們的馬克思主義理論模式和革命模式神圣化、普遍絕對化?？茽柺┩ㄟ^引證恩格斯晚年關(guān)于歷史唯物主義的書信，指出：“歷史唯物主義領(lǐng)域中的所有熱烈爭論的問題，如果用他們的一般形式來論述，就會像有名的先有雞或是先有蛋的學究式爭論那樣無法解決和毫無意義，但是如果用具體的、歷史的、特殊的方式來說明，他們就會不神秘，也不會無結(jié)果”。應該說，科爾施當時提出這個論點是有其積極的意義的。

第二，馬克思主義不是實證的，而是批判的?？茽柺┱J為馬克思主義是對現(xiàn)存社會的理論和實際批判，這種批判既包含著對客體的經(jīng)驗考察，也包含著主體的價值追求。科爾施批判了“正統(tǒng)”馬克思主義者忘記了馬克思主義的批判性，把馬克思主義變成一種實證的科學和哲學，導致了馬克思主義理論脫離了社會主義革命目標。他指出列寧曾經(jīng)對這種傾向作出過有效的批評，但由于其哲學思想的直觀性和過于強調(diào)哲學的政治功用，因此未能發(fā)展馬克思主義理論?？茽柺┻@里實際上依然是發(fā)揮他在《馬克思主義和哲學》中的思想，其失誤在于脫離科學性強調(diào)馬克思主義的價值性。

第三，馬克思主義的主題不是現(xiàn)在處于肯定狀態(tài)的資本主義社會，而是處于日益分崩離析和腐朽的正在衰亡的資本主義社會?？茽柺┱J為，馬克思的理論不是出于獨立的理論興趣才認識現(xiàn)實，而是根據(jù)斗爭的實際需要去認識現(xiàn)實。因此，馬克思主義理論“并不是對一切事物都感興趣，也不是對他感興趣的對象都有同等的興趣。它關(guān)心的只是和它的目標有某種聯(lián)系的事物，某個特定的事物或事物的某個特定方面與它的實際目標愈有聯(lián)系，它就與關(guān)心這個事物和事物的這一方面”。他由上述觀點出發(fā)，一方面批評“正統(tǒng)”馬克思主義去研究脫離人類實踐的自然界，同時他也指出，在社會歷史領(lǐng)域，馬克思主要關(guān)心的是當前社會經(jīng)濟形態(tài)的特殊生產(chǎn)方式，即資本主義的生產(chǎn)方式。但馬克思特別關(guān)心的是資本主義社會在結(jié)構(gòu)上的缺陷、脫節(jié)和失調(diào)，是資本主義社會的危機狀態(tài)。同樣地在社會領(lǐng)域的非經(jīng)濟基礎領(lǐng)域中，馬克思關(guān)心的也是資本主義上層建筑領(lǐng)域中的矛盾?？茽柺┻@里的本意是強調(diào)馬克思主義理論和社會主義實踐目標之間的內(nèi)在聯(lián)系。

第四，馬克思主義的主要目的不是觀賞現(xiàn)存的世界，而是對它進行積極的改造。科爾施認為馬克思主義中這一批判的、積極的和革命的方面，被馬克思主義者所忽略了，必須重新恢復馬克思主義理論的這一革命內(nèi)容，指導無產(chǎn)階級革命。

2．《卡爾·馬克思》一書中的馬克思主義觀

《卡爾·馬克思》一書最為集中體現(xiàn)了科爾施后期的馬克思主義觀，在該書中他集中論述了馬克思主義理論的性質(zhì)、政治經(jīng)濟學理論和唯物主義哲學的內(nèi)涵。

第一，馬克思主義理論的本質(zhì)。科爾施認為，馬克思主義從理論性質(zhì)上看本質(zhì)上是一種革命的理論，他是通過闡發(fā)馬克思的社會理論同資產(chǎn)階級的社會理論的原則區(qū)別來論證他的上述觀點的。在他看來，“歷史性和非歷史性”原則是馬克思的社會理論同資產(chǎn)階級社會理論的根本區(qū)別?？茽柺┲赋?，這種“歷史性和非歷史性”兩種不同的原則根源于不同的階級立場。資產(chǎn)階級的社會理論在反對封建主義的實踐中也曾經(jīng)表現(xiàn)出它的革命性，但是資產(chǎn)階級取得勝利以后，從捍衛(wèi)資產(chǎn)階級的利益和統(tǒng)治出發(fā)，資產(chǎn)階級社會理論一方面被改造和打扮成無偏狹的純粹客觀的實證科學，喪失了對現(xiàn)存社會的批判能力，淪為現(xiàn)存社會的辯護者，另一方面資產(chǎn)階級社會理論把資本主義制度之前的社會形態(tài)看成是為資本主義制度和文明的準備階段，把資本主義制度和生產(chǎn)方式看作是人類歷史和人類文明發(fā)展的終點。正因為如此，資本主義的社會理論在資本主義制度建立以后就否定一切真正意義上的發(fā)展，而把變革資本主義制度的革命看作是社會發(fā)展的病態(tài)，其主張的“發(fā)展”只不過是現(xiàn)存社會秩序的進化，因而它在本質(zhì)上是一種形而上學和封閉的理論。資產(chǎn)階級社會科學“從事對現(xiàn)存資本主義社會的研究，它是把這種社會關(guān)系或多或少無所顧忌地看作一切社會生活的不可更改的自然規(guī)律。……當資產(chǎn)階級的社會研究者在談論歷史的發(fā)展時，一般說他們不會超出資產(chǎn)階級社會的魔力范圍”。馬克思主義理論則立足于無產(chǎn)階級的利益和價值立場，把“歷史原則”貫徹到底，使得對一切社會關(guān)系作歷史的論述成為馬克思主義理論的首要的基本原則。馬克思不僅運用這一原則分析地產(chǎn)、資本、地租在不同的社會經(jīng)濟形態(tài)中的不同性質(zhì)，而且也對資本主義生產(chǎn)方式作了全面論述，通過揭示資本主義生產(chǎn)方式的歷史性質(zhì)，明確說明共產(chǎn)主義就是要消滅資本主義的所有制、個性、自由、教育、法律等，因為在馬克思看來，它們都是建立在階級斗爭基礎之上的、具有歷史特征的形式和觀念?？茽柺娬{(diào)，馬克思主義理論的這種歷史性原則既打破了資產(chǎn)階級社會理論的形而上學、封閉性和狹隘性，同時又體現(xiàn)了馬克思主義理論的革命性質(zhì)?！百Y產(chǎn)階級的社會理論非歷史的方法，在實際上是反動的，和在科學上是守舊的；即在那個時期資產(chǎn)階級的原則早就最終地取得了對封建制度的勝利，這時獲勝的資產(chǎn)階級理論家由對一種過時的社會制度的革命進攻者，猝然地變成了反對繼續(xù)推進發(fā)展傾向的現(xiàn)存制度的護衛(wèi)者”。因此，這個時期社會科學的進步已不再存在于資產(chǎn)階級原則中，而是存在于對它的批判中。而馬克思主義則認為發(fā)展的原則適用于包括資本主義社會在內(nèi)的所有社會，馬克思則一方面把前資本主義社會看作是文明社會的預備階段，同時也強調(diào)通過無產(chǎn)階級革命所產(chǎn)生的社會是同資本主義社會完全不同類型的新型社會，這個社會本身也應該區(qū)分為在社會諸多方面帶有資產(chǎn)階級痕跡的第一階段和各盡所能、按需分配的第二階段。同時，馬克思主義理論完全承認歷史變化的現(xiàn)實性，“對當前社會的一切關(guān)系和觀念，毫無例外地從它們與一定的歷史時代和特殊的、表明這個時代特性的社會形式的現(xiàn)實聯(lián)系去理解。馬克思的理論也意識到自身是作為歷史的產(chǎn)物，同社會的歷史發(fā)展一定的階段和一定的社會階級有著現(xiàn)實的聯(lián)系”。從而把人類社會的歷史闡釋為物質(zhì)生產(chǎn)力從低級向高級的組織形式不斷的發(fā)展過程。

馬克思主義理論同資產(chǎn)階級的社會理論在對待理論和實踐的關(guān)系問題上存在根本的區(qū)別?，F(xiàn)代資產(chǎn)階級社會理論雖然具體內(nèi)容存在著差異，但是其共同點則是斬斷理論和實踐的辯證關(guān)系，實際上是反映資產(chǎn)階級利益的“虛假意識”；而馬克思則是從“市民社會”入手，在市民社會這一經(jīng)濟基礎上發(fā)現(xiàn)了兩大對立的階級——資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級。資產(chǎn)階級在市民社會中行使其經(jīng)濟、政治和文化統(tǒng)治，其結(jié)果是越是勤勞的階級就越貧困，因此就必然產(chǎn)生受壓迫階級的階級斗爭。馬克思主義就是作為關(guān)于資本主義社會發(fā)展的唯物主義科學，同時也是無產(chǎn)階級爭取自身解放的理論指導。因此，馬克思主義是理論與實踐相統(tǒng)一的真正科學，“實踐性”構(gòu)成了馬克思主義理論的突出特點。

通過以上論述，科爾施認為，馬克思主義理論本質(zhì)上是一種批判和革命的理論，這種批判和革命理論從其方法論上看是以馬克思改造過的黑格爾辯證法為基礎的，從其社會基礎上看是無產(chǎn)階級爭取自身解放的階級運動，反映的是無產(chǎn)階級的愿望和要求，因而其理論不是對資本主義社會展開實證的研究，而是采取批判的研究，它既是關(guān)于當代資本主義社會的新科學，也是無產(chǎn)階級革命的新理論。馬克思主義理論“詳細說明資產(chǎn)階級社會，研究在其當代發(fā)展中顯然可見的傾向和走向它面臨的實際的徹底變革的道路。從這方面來看它作為關(guān)于資本主義社會的理論，同時也是無產(chǎn)階級革命的理論。”

第二，馬克思的政治經(jīng)濟學批判?？茽柺┱J為，政治經(jīng)濟學批判是馬克思歷史唯物主義的理論基礎，馬克思是從無產(chǎn)階級革命這一價值立場展開政治經(jīng)濟學批判的，馬克思的政治經(jīng)濟學批判“不是從資產(chǎn)階級經(jīng)濟學的立場對資產(chǎn)階級經(jīng)濟學個別結(jié)論的批判。它是從一種在理論與實踐上超出資產(chǎn)階級經(jīng)濟學的社會階級的新立場，在決定性的觀點上對‘政治經(jīng)濟學的前提’的批判?！?img alt="[德]科爾施：《卡爾·馬克思》，重慶出版社1993年版，第61頁。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/977704/5216794604904101/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1754774878-zSAW9PSfDrWJmrefMMG5mgAEIyVi05xM-0-5f6a114a1d2cfb9767ffa2aeb0a6aecd">正是通過政治經(jīng)濟學批判揭示市民社會的秘密而創(chuàng)立歷史唯物主義的，科爾施著力從政治經(jīng)濟學發(fā)展史和馬克思的經(jīng)濟學研究的階段性兩個維度來闡明他的上述觀點。

科爾施指出，馬克思之所以批判資產(chǎn)階級的政治經(jīng)濟學是由于資本主義生產(chǎn)關(guān)系已經(jīng)成為生產(chǎn)力發(fā)展的桎梏，使得它逐步喪失了其原本具有的進步性，而變得越來越偏狹。馬克思的經(jīng)濟學研究可以分為兩大階段，第一階段是從資產(chǎn)階級民主主義和哲學唯心主義立場研究經(jīng)濟學，其代表作是《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》，雖然該書已經(jīng)預示了《資本論》中的革命性思想，但是在該書中他把對古典經(jīng)濟學的批判的目的歸結(jié)為實現(xiàn)人的自我異化的揚棄。第二階段是立足于社會主義和歷史唯物主義立場研究經(jīng)濟學，其代表作是《資本論》，在該書中馬克思提出了兩個至關(guān)重要的思想，即關(guān)于商品的價值根源于“勞動”以及“使用價值和交換價值”的區(qū)分，以此為基礎，馬克思進一步提出了“剩余勞動”的概念，強調(diào)在私有制生產(chǎn)關(guān)系中“剩余勞動”來源于工人的勞動。同時，馬克思在《資本論》一書中的經(jīng)濟學研究還進一步揭示了隱藏在商品和商品生產(chǎn)背后的人和人的社會關(guān)系，并通過揭示資本主義社會受價值規(guī)律所支配的的“商品拜物教”現(xiàn)象，揭示資本主義私有制生產(chǎn)關(guān)系是資本主義社會人的自我異化的根源，以及資產(chǎn)階級同工人階級之間在利益上的尖銳對立，也超越了了他在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中抽象的“異化”概念，更加科學地揭示了資本主義制度下人的異化的必然性和導致對資產(chǎn)階級統(tǒng)治的反抗。因此，馬克思在《資本論》中的經(jīng)濟學研究強調(diào)的是僅僅從理論上批判資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學，是不可能真正消滅“商品拜物教”現(xiàn)象的，只有通過徹底變革資本主義制度和生產(chǎn)方式的革命變革，在社會主義社會中才有可能真正克服這一現(xiàn)象。

通過以上論述，科爾施認為馬克思“沒有使經(jīng)濟學泯滅于歷史、社會學和空想主義中，而是相反地為了按唯物主義觀點研究社會的經(jīng)濟經(jīng)濟基礎，使得對社會歷史與理論研究的、一般的與不明確的的形式精確化。”也就是說，馬克思的政治經(jīng)濟學研究為其社會和歷史理論提供了堅實的基礎，因為一方面馬克思通過政治經(jīng)濟學，揭示了資本主義制度和生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾和本質(zhì)，必然由此得出革命的結(jié)論，另一方面馬克思的政治經(jīng)濟學批判為他的社會和歷史理論提供了科學的基礎，因為它表明馬克思的社會和歷史理論決非是哲學思辨和空想的結(jié)果，而是建立在資本主義制度和生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾和本質(zhì)的科學分析的基礎上。

第三，馬克思唯物主義哲學的特質(zhì)?？茽柺娬{(diào)，馬克思的唯物主義哲學具有自身特殊的內(nèi)涵，體現(xiàn)在“馬克思以雙重的對立，即一方面同康德、費希特、黑格爾的哲學唯心主義相對立，另一方面同費爾巴哈的純粹自然主義的唯物主義相對立，而闡明的如下尖刻的反題是適用的‘不是人們的意識決定人們的存在，而是相反是人們的社會存在決定人們的意識’?！?img alt="[德]科爾施：《卡爾·馬克思》，重慶出版社1993年版，第111-112頁。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/977704/5216794604904101/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1754774878-zSAW9PSfDrWJmrefMMG5mgAEIyVi05xM-0-5f6a114a1d2cfb9767ffa2aeb0a6aecd">科爾施指出，和費爾巴哈脫離社會和歷史抽象地看待自然不同，馬克思把“自然”理解為社會和歷史的，在馬克思那里，“自然”是一個社會范疇。馬克思的唯物主義哲學當然承認自然界的優(yōu)先地位，但是由于處于人類實踐和人類歷史之外的“自然界”并不直接影響人類歷史，因此，“作為全部歷史和社會前提的、肉體的人和他周遭的外部世界的存在，以及客觀的、在大的時期里并不取決人類活動而實現(xiàn)的、這種自然條件的地理的與宇宙的發(fā)展，對于這種體系來說雖然構(gòu)成了不言而喻的科學前提，但是它們并不構(gòu)成它的出發(fā)點?！?img alt="[德]科爾施：《卡爾·馬克思》，重慶出版社1993年版，第114-115頁。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/977704/5216794604904101/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1754774878-zSAW9PSfDrWJmrefMMG5mgAEIyVi05xM-0-5f6a114a1d2cfb9767ffa2aeb0a6aecd">也就是說，馬克思的唯物主義哲學所研究的對象并非是處于人類實踐活動和人類歷史之外的自然界，而是社會的、歷史的自然，從這個意義上講，馬克思的唯物主義本質(zhì)上是歷史唯物主義。馬克思的自然概念以及關(guān)于人和自然關(guān)系的性質(zhì)取決于社會的性質(zhì)的看法具有雙重意義，一是破除了資產(chǎn)階級理論家用所謂永恒的自然規(guī)律為資本主義制度作辯護。二是既然人和自然關(guān)系的性質(zhì)取決于人類社會歷史，那就意味著應當通過社會變革來克服人和自然關(guān)系的異化。

科爾施認為，馬克思就是以他的政治經(jīng)濟學批判為基礎，運用他的歷史唯物主義哲學對資本主義社會展開研究，最終形成他的唯物主義的歷史觀的?？茽柺┖笃隈R克思主義觀中比較獨特的地方在于，他把馬克思的哲學歸結(jié)為歷史唯物主義哲學，而把馬克思的唯物主義歷史觀看作是對資本主義社會經(jīng)驗研究的結(jié)果，因此，他反對把馬克思的唯物主義歷史觀看成是對于一切人類社會形態(tài)都具有普遍意義的一般的歷史哲學，強調(diào)“馬克思和恩格斯把唯物主義的歷史與社會觀的表達形式，在嚴格意義上講僅僅運用于對資產(chǎn)階級社會的經(jīng)驗的研究，僅僅以適當?shù)臄U展專用于其他歷史時代。而馬克思主義的模仿者脫離這種特別的、或者總的說來脫離任何歷史的運用，又這種所謂的‘歷史唯物主義’制造出一種一般的社會哲學或社會學理論?！?img alt="[德]科爾施：《卡爾·馬克思》，重慶出版社1993年版，第128頁。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/977704/5216794604904101/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1754774878-zSAW9PSfDrWJmrefMMG5mgAEIyVi05xM-0-5f6a114a1d2cfb9767ffa2aeb0a6aecd">其結(jié)果不是從政治經(jīng)濟學研究出發(fā)來理解馬克思的歷史觀，相反是用一般的唯物主義世界觀論證馬克思的歷史觀和經(jīng)濟學。正因為如此，科爾施反復強調(diào)，馬克思的歷史觀是建立在對資本主義社會的政治經(jīng)濟學的經(jīng)驗研究基礎上的，而不需要像正統(tǒng)馬克思主義者和西方資產(chǎn)階級學者那樣，為馬克思主義尋找哲學基礎，并用不同于馬克思歷史唯物主義的其他哲學來補充和修正馬克思主義，這樣做的結(jié)果或者是把馬克思已經(jīng)超越了的舊唯物主義哲學又重新帶回到了馬克思主義理論中，或者是混淆了馬克思的歷史唯物主義同資產(chǎn)階級哲學之間的原則區(qū)別，沒有看到馬克思的唯物主義正是通過對德國古典哲學，特別是對費爾巴哈和黑格爾哲學批判超越的結(jié)果。

科爾施認為，馬克思、恩格斯走向歷史唯物主義的道路是有所區(qū)別的，具體說，恩格斯是通過斯特勞斯的宗教批判的影響而走向黑格爾，經(jīng)過費爾巴哈達到歷史唯物主義的，馬克思則是通過政治批判走向歷史唯物主義。在政治批判過程中馬克思發(fā)現(xiàn)了黑格爾哲學的內(nèi)在矛盾，即顛倒了國家和市民社會的關(guān)系。雖然費爾巴哈在《基督教的本質(zhì)》和《哲學改造的臨時綱要》的宗教批判以及所闡發(fā)的唯物主義哲學對馬克思有所影響，但馬克思僅僅是把費爾巴哈當作一個同盟者并很快就超越了費爾巴哈，這主要體現(xiàn)在1843年馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中一方面提出“宗教批判是一切批判的前提”這一論斷，另一方面又肯定“宗教批判在德國基本上已經(jīng)結(jié)束了”。在1844年的《神圣家族》中馬克思雖然贊同費爾巴哈的人本主義，但是同時又認為費爾巴哈的自然主義和非歷史的唯物主義存在缺陷。直到1844年的《關(guān)于費爾巴哈的提綱》，馬克思一方面批評費爾巴哈沒有把人的活動理解為人的“感性實踐活動”，另一方面批評“歷史”在費爾巴哈唯物主義視野之外。“對于馬克思的歷史唯物主義來說問題在于：把現(xiàn)存的和發(fā)展的社會實際從其主觀方面去看，理解為‘人的感性的活動、實踐’，并從而把人的活動本身理解為‘客觀的活動’。費爾巴哈的自然主義的唯物主義把‘歷史的過程排除在外’，因而從來不能在它最狹窄的與特別的領(lǐng)域理解解決任務。”

對于馬克思與黑格爾哲學的關(guān)系，科爾施認為，馬克思一方面對黑格爾哲學有所肯定并曾經(jīng)信奉過黑格爾哲學，因為馬克思認為黑格爾唯心主義哲學是以“倒立的”方式第一次揭示人類社會和自然界一樣具有內(nèi)在的規(guī)律，以及人們之間的物質(zhì)利益的矛盾沖突和聯(lián)系。另一方面，馬克思又對黑格爾唯心主義哲學進行了“顛倒”和改造，二者從研究歷史和社會的原則看是根本對立的。馬克思對黑格爾哲學的改造主要體現(xiàn)在如下兩個方面：第一，馬克思廢除了黑格爾社會理論中的“國家觀念”。在黑格爾那里，國家是是絕對精神在人類歷史發(fā)展的終點，國家決定了市民社會的真理。馬克思則把國家看作是由社會物質(zhì)利益關(guān)系所決定的，并通過政治經(jīng)濟學批判找到了國家的現(xiàn)實物質(zhì)基礎。第二，馬克思改造了黑格爾的“發(fā)展觀念”。在黑格爾那里，所謂發(fā)展不過是絕對精神的自我發(fā)展，馬克思則用建立在社會生產(chǎn)方式基礎上的人類社會歷史的真實發(fā)展代替了黑格爾的絕對精神的自我發(fā)展，從而破除了黑格爾哲學中的神秘主義。

對于馬克思歷史觀的具體內(nèi)容，科爾施除了闡述生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系概念、經(jīng)濟基礎和上層建筑概念，以及它們之間的矛盾運動推動著人類社會歷史的進步、無產(chǎn)階級是歷史發(fā)展的主體以及人類歷史是階級斗爭的歷史等馬克思歷史觀的基本內(nèi)容之外，還總結(jié)了馬克思歷史研究的最重要貢獻主要體現(xiàn)在三個方面，即把社會的生活過程的一切現(xiàn)象溯源于經(jīng)濟；從社會角度理解經(jīng)濟；歷史地判定一切社會現(xiàn)象，認為革命發(fā)展的客觀基礎在于物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展，革命的承擔者則是社會中的階級。科爾施在論述這些內(nèi)容的時候，有三點值得我們重視。

首先，針對那種把馬克思的歷史觀歸結(jié)為一種技術(shù)決定論的指責，科爾施進行了反駁。科爾施認為馬克思的歷史觀與技術(shù)決定論毫無共同之處，因為馬克思并沒有把生產(chǎn)力看作完全是由自然科學和工藝學所決定的，更不能把馬克思所說的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾理解為技術(shù)成果與社會應用之間的失衡，上述觀點完全忽視了馬克思關(guān)于生產(chǎn)力的社會性規(guī)定，即馬克思不僅肯定生產(chǎn)力中的自然科學因素，同時也強調(diào)生產(chǎn)力中勞動的社會性質(zhì)與人的精神因素。

其次，科爾施批評了當時工人運動中的經(jīng)濟主義觀點。由于馬克思的歷史觀強調(diào)生產(chǎn)力和經(jīng)濟基礎的決定作用，由此造成工人運動中的經(jīng)濟主義觀點，這種觀點把經(jīng)濟基礎之外的其他社會現(xiàn)象，如國家、法律、意識形態(tài)等都看作是“虛假意識”，認為只有直接的經(jīng)濟斗爭才被看作是無產(chǎn)階級的革命行動，包括政治斗爭在內(nèi)的其他斗爭形式都被認為是脫離了無產(chǎn)階級革命的階級目的的運動?？茽柺Υ酥赋觯@種觀點實際上馬克思在世時就在批判蒲魯東主義、巴枯寧主義是就展開過批判，它沒有看到政治斗爭在工人運動中的中心地位和巨大作用，必然會走上改良主義的道路。

最后，他強調(diào)馬克思的唯物主義歷史觀并不是一種哲學方法，而是一種科學經(jīng)驗的方法，實際上把唯物主義歷史觀看作是一種實證科學。之所以說馬克思的唯物主義歷史觀是一種實證科學，是因為它就其理論形式而言是建立在對資本主義社會的嚴格經(jīng)驗研究的基礎上的，就其內(nèi)容來說主要體現(xiàn)為一種經(jīng)濟學研究。

從以上論述可以看出：科爾施實際上是把馬克思主義理論分為唯物主義哲學和唯物主義歷史觀兩部分內(nèi)容，從他對馬克思唯物主義哲學的闡釋看，他強調(diào)的是馬克思的唯物主義同近代唯物主義的區(qū)別與特殊性，強調(diào)馬克思的唯物主義哲學本質(zhì)上是歷史的和實踐的唯物主義，其研究對象是人類社會歷史和建立在實踐基礎上的人與自然的關(guān)系。在他看來，由于“自然”在馬克思的唯物主義哲學那里是一個社會范疇，這就意味著人和自然關(guān)系的性質(zhì)取決于社會的性質(zhì)，人和人、人和自然關(guān)系的解放就必然是同一歷史過程?？茽柺┱J為，馬克思唯物主義哲學的上述特點既意味著馬克思克服了舊唯物主義在自然觀上的唯物主義，在歷史觀上的唯心主義的片面性，從而將唯物主義原則貫徹到底，同時也意味著馬克思主義理論本質(zhì)上是批判的和革命的。在如何理解馬克思的唯物主義哲學這一問題上，科爾施和西方馬克思主義中的人本主義理論家并無不同。但是在解釋馬克思的唯物主義歷史觀這一問題上，科爾施的觀點則較為獨特。他認為馬克思的唯物主義歷史觀是遵循馬克思的唯物主義哲學原則，以政治經(jīng)濟學研究為基礎的經(jīng)驗科學，而這種經(jīng)驗科學并不需要像正統(tǒng)馬克思主義那樣為其尋找哲學基礎?？茽柺┰谶@里實際上提出了這樣一個問題，即馬克思的唯物主義哲學與歷史科學的關(guān)系。

對于科爾施的上述觀點，應該從兩個方面予以理解。其一是從科爾施所處的理論背景去理解?？茽柺┰凇恶R克思主義和哲學》一書中，之所以提出要恢復馬克思主義的哲學意識，主要是針對當時對待在“馬克思主義和哲學的關(guān)系”問題上的兩種觀點。一種觀點是第二國際理論家，如考茨基，他們把馬克思主義解釋為一種經(jīng)濟決定論的實證科學，抽去了馬克思主義理論中的哲學內(nèi)容，其結(jié)果是鈍化了馬克思主義理論的批判性。另一種觀點是第二國際理論家，如伯恩斯坦，以及資產(chǎn)階級學者借口馬克思主義理論沒有自身的哲學內(nèi)容，因而用康德主義、馬赫主義等西方資產(chǎn)階級哲學來補充馬克思主義理論。對此，科爾施認為前者會導致對馬克思主義理論的經(jīng)濟主義解釋，后者則混淆了馬克思主義理論同資產(chǎn)階級哲學的原則區(qū)別。因此，他在該書中提出馬克思主義是包含“哲學批判、經(jīng)濟學批判和政治批判”在內(nèi)的總體性理論。在寫作《卡爾·馬克思》一書時，又出現(xiàn)了蘇俄馬克思主義的“辯證唯物主義與歷史唯物主義”的理論模式，其特點是把“辯證唯物主義”看作是馬克思的哲學，而他們又是立足于近代理性主義知識論哲學的立場來解釋“辯證唯物主義哲學”，把“歷史唯物主義”看作是“辯證唯物主義”在歷史領(lǐng)域推廣和運用的結(jié)果。在科爾施看來，這種對馬克思哲學的理解不僅沒有體現(xiàn)馬克思哲學革命變革的意義和實質(zhì)，而且是把馬克思已經(jīng)超越了的近代哲學又重新引入馬克思主義理論中。正是在這種理論背景下，科爾施強調(diào)不需要像正統(tǒng)馬克思主義那樣為馬克思的唯物主義歷史觀尋找哲學基礎。在他眼里，馬克思的歷史唯物主義哲學和歷史唯物主義科學本身就是內(nèi)在統(tǒng)一的。其二，他在《卡爾·馬克思》一書中強調(diào)馬克思的唯物主義歷史觀是經(jīng)驗的實證科學，而在《我為什么是馬克思主義者》一文中又強調(diào)馬克思主義理論是批判的而非實證的，如何理解這種不同的表述？科爾施在這里其實講的是兩個不同層次的問題，由于他認為馬克思的唯物主義歷史觀是遵循歷史唯物主義哲學，通過對資本主義社會進行政治經(jīng)濟學研究而形成的，因此他所謂唯物主義歷史觀是經(jīng)驗的實證科學是從其學科性質(zhì)和方法論的層次講的。而他所謂馬克思主義理論是批判的而非實證的，是從馬克思主義理論本性和理論功能的層次講的。事實上，從他論述馬克思的唯物主義哲學和唯物主義的歷史觀的過程中看，他恰恰反對的是馬克思主義陣營中的經(jīng)濟主義決定論傾向，強調(diào)哲學批判、經(jīng)濟學批判和政治批判的內(nèi)在統(tǒng)一正是科爾施馬克思主義觀的突出特點。