第十七章 功成事遂

【原文】

太上[1]，下知有之；其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言[2]。功成事遂[3]，百姓皆謂：我自然。

【注釋】

[1]太上：最上等的。[2]貴言：珍惜言辭，即很少發號施令。[3]事遂：把事情做好了。

【譯文】

最好的統治者，人民根本感覺不到他的存在；較次一等的，百姓親近而稱譽他；再次一等的，百姓畏懼疏遠他；更差一等的，百姓辱罵進而打倒他。統治者的信用不足，人民自然不會相信他。最好的統治者悠閑自在而不隨意發號施令。等到事情辦成功了，百姓都會感到“我們本來就是這樣的”。

【解析】

在本章里，老子主要論述統治者治理國家的問題，他主張無為而治，無為的真正內涵是無不為，只有達到了這一境界，才能實現國泰民安。那么統治者怎樣才能達到無為而治的最高境界呢？

老子說大道無言而長存，大道無為而長能，真正的治國之道是無為而無不為。人們也常說“強扭的瓜不甜”，這是有道理的，因為人之所以“強扭”，是因為還沒等到瓜熟蒂落，而沒長熟的瓜又怎會甜呢？這是因為人們沒有順應自然規律，而是憑著自己的感覺主觀臆斷，這樣必然會自食苦果。這里的自然規律也可稱為“道”。在現實生活中，一旦人們違背“大道”就必然會受到懲罰，為了不受大道的懲罰，毫無疑問，人們就必須合乎大道的規律，一旦人們的行為與大道吻合，就會自由自在、事半功倍。退一步講，統治者要想不受大道的懲罰，就必須順應大道，做到無為而治。

老子在本章里將統治者分為四個等級，他們分別是：太上、其次、其次、其次。為了便于理解，我們不妨將以上四個等級看作：太上、其次、再其次、最次。即最高級的是無為而治的合道之王；其次是立圣言、重信諾以召引天下之士的王道之王；再次是以強力征服天下并以威嚴震懾人民的霸道之王；最次的則是群起而侮之的末路之王。

“太上”有兩個意思：一是最高明的統治者；二是遙遠的上古時代。這里指的是最高明的統治者。老子對“太上”的肯定，說明老子對像道那樣的“看不見的手”的統治非常推崇，標示著老子對有為政治的反對。在老子看來，最高明的統治者應當實行無為之治，治理國家和人民時采取一種自然而然、不橫加干預的政策，這種政策的特點是盡量減少自己對國家和人民施加強有力的影響，不增加人民的經濟負擔，不對外進行大規模的戰爭，因而民眾感覺不到他的存在。最高明的統治者采用的是順應自然規律的方法，不對人民生活進行干涉，所以人民生活得自在安樂，沒有怨尤的對象，也就感覺不到統治者的存在了。

“其次，親而譽之。”這是稍遜一等的統治者，這種統治者的特點是給人民施以恩惠，人民親近他贊譽他，他施惠于民，但不高高在上，不讓人民感覺到他的特殊性，他可親可敬，和人民相處融洽。

“其次，畏之。”這種統治者聲色俱厲，經常擺出盛氣凌人、不可一世的神態，并用強制手段來確保國家機器的運轉，統治者和百姓的關系視同水火。統治者制定出苛刻的規章制度，這些規章制度的制定則直接威脅到了人民的生命安全，老百姓對其心懷畏懼，常常處在暗無天日的悲慘境地，在忍氣吞聲中不斷積累仇恨。

“其次，侮之。”這是最下等的統治者，這種統治者專橫跋扈，不把老百姓的生死放在眼里，甚至不把他們當作自己的子民，而是把他們當作奴隸來對待，對他們進行奴役、辱罵。老百姓對這種非人的待遇忍氣吞聲，等到忍無可忍的時候，他們也會被逼上梁山，揭竿而起，反抗暴政。

因此，老子推崇的是實行無為之治的統治者，因為他們不會輕易向人民發號施令，他們慎言謹行，決不破壞老百姓的生活規律，老百姓遵循大道，統治者不必勞神苦思，國家就得到了治理，百姓也過上安寧的生活。生活富足安定，百姓就感覺不到統治者的存在，覺得這一切都是自然而然的。百姓有了這種感覺，自然心中沒有感激之情，沒有感激之情也就無所謂仇恨，沒有仇恨，國家自然太平。這樣的場景，正是老子對“百姓皆為我自然”的最好描繪，這也就達到了老子所謂的道的境界。所以，統治者要想成為“太上”，就要取信于天下，順應自然，這就實現了“王道”。