第十六章 致虛守靜

【原文】

致虛極，守靜篤[1]。萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓[2]，各復(fù)歸其根。歸根曰靜[3]，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常[4]，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容[5]，容乃公，公乃全，全乃天[6]，天乃道，道乃久，沒身不殆[7]。

【注釋】

[1]篤（dǔ）：極度、頂點(diǎn)。[2]蕓蕓：紛雜茂盛，常用來形容草木的繁盛。[3]根：即事物的根本。[4]常：萬物運(yùn)動與變化中的不變的律則。[5]容：包容、寬容。[6]天：自然界的天。[7]沒身：終身。

【譯文】

使心靈空明虛寂到極點(diǎn)，使生活的清靜達(dá)到極致。在萬物都蓬勃生長的時候，我從中仔細(xì)觀察它們生死循環(huán)的道理。天下萬物雖然紛紛蕓蕓，但最終都將回到它們的本根。返回本根就叫“靜”，靜叫作復(fù)歸本性。復(fù)歸本性是萬物運(yùn)動與變化中不變的律則，認(rèn)識和了解萬物運(yùn)動與變化都依循著循環(huán)往復(fù)的律則，叫作“明”。不了解這個不變的律則，輕舉妄動就會有兇險(xiǎn)。了解了這個不變的律則的人，就能做到寬容，做到了寬容就能坦然大公，坦然大公才能無不周遍，無不周遍才符合自然，符合自然才能符合于“道”，體道而行才能長久，終身可免于危殆。

【解析】

本章闡述的是“道”的本質(zhì)，揭示了修行的最高境界。“大道”虛是其常，有是其變；靜是其常，動是其變。有、動最終必歸于不有、不動。所以，守定常道，萬物雖紛紛擾擾，只須以虛含有，以靜待動，并且不見其有，不見其動，就不會隨著事物的變化而變化，使自己處于永遠(yuǎn)安樂的境地。

老子認(rèn)為，道的本質(zhì)和修行的最高境界，就是達(dá)到“虛”的極致和虔誠地守住一個“靜”字，因此他提出了“虛極”、“靜篤”、“靜”、“常”、“明”、“容”等概念。

“致虛極，守靜篤。”致，春秋古義有“委身”之義，即將身置于靜寂無極的虛空中。這是修行中的一種自我醒覺狀態(tài)，非修行者是很難理解這句話的真諦的。修道者在修行中，身心融于太虛之中，達(dá)到了物我兩忘的狀態(tài)。

“復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。”因靜是根本，是生命的本質(zhì)，回歸了這個根本就是常。常是虛、靜。知道這個道理就是明。明，就是智慧、通達(dá)、得道。而不知道虛、靜，就會大膽妄為，逞兇害己。老子告誡說：“萬物生生滅滅是大道法則，知而不干涉是睿智，如果憑借自己的神通妄加干涉，那樣必遭兇險(xiǎn)。”

“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”行道時要知道正常合理是什么樣子，它的樣子就是公正合理，公正合理才能夠保全，保全是至上的信條。知道了天道的規(guī)律法則，才可以涵容一切，不倚仗神通妄加干涉。做到涵容一切才會無私無欲；做到了無私無欲才可能神機(jī)博大；神機(jī)博大才可能神融太虛；神融太虛才可能回歸生命的本源，只有回歸到生命本源，才會永存不息。