第十三章 寵辱不驚

【原文】

寵辱若驚[1]，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者[2]，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。

【注釋】

[1]若：作“乃”字或“則”字講。[2]所以：可譯為“……的原因”。

【譯文】

得到寵愛或遭受恥辱，都像是受到驚嚇一樣。重視大患，就好像重視自己的身體一樣。什么叫作“寵辱若驚”？寵愛是卑下的，得到它會感到心驚不安，失去它也會驚恐萬分。這就叫寵辱若驚。什么叫作“貴大患若身”？我之所以會有禍患，是因為我有這個身體；倘若沒有了我的軀體，我還有什么禍患呢？所以，把天下看得和自己的生命一樣寶貴的人，才可以把天下的重擔交付于他；愛天下和愛自己的生命一樣的人，才可以把天下的責任托付與他。

【解析】

本章主要討論兩個問題：一是“寵辱若驚”，一是“貴大患若身”。這兩句是《道德經》里經典的語錄，老子對寵辱、進退均有獨到的見解。

“寵”指非常道，“辱”指常道。“寵”字的構成是宇宙中有“龍”的樣子。在古代的易道八卦學說中，龍是一個極重要的概念，因為宇宙八方是靠六個龍頭的不斷延伸才得以形成的。因而中國人便有“龍的傳人”之說。而“辱”字的構成則是用手掌握拿捏好時辰分寸的樣子。“驚”字為“敬馬”之合。莊子說：“萬物一馬也。”所謂“一馬”也就是“道”。如此說來，“驚”字也就可以看作是“敬道”。所以，寵辱若驚是指寵和辱都要以道為其歸依。

人作為情感動物，對榮辱的情感體驗十分敏感，因為蕓蕓眾生奔走于各種名利場，不可能完全擺脫榮辱的影響。面對榮辱，人們總會有所反應。比如，受到別人恭維和贊許時，心里會感到喜悅；但這種喜悅是短暫的，因為人有患得患失的特點，得到寵愛并不會令我們永遠快樂；同樣，當我們受到別人的冷眼、辱罵、輕視的時候，我們也會表現(xiàn)出不安、驚恐；其實，這一切都是由人類自身的弱點決定的，因而人無論得到寵愛還是得到屈辱都會憂心忡忡，惶惶不可終日。所謂“貴大患若身”，貴，以之為榮，看重；大患，極強的憂慮；若，如。得寵就驚喜，受辱就驚懼；把心中的憂慮看得與自身的生死存亡同等重要，“寵辱若驚，貴大患若身”是世間一般人的普遍心態(tài)。

在老子看來，人在榮辱面前的這種表現(xiàn)，雖是常態(tài)，但都是不正常的。因為榮辱都是一時虛名，事過境遷之后便成過眼云煙。人不能遠離榮辱，但也不能成為榮辱的奴隸。只有看淡榮辱、超然自守的人，才能把握自己的人生方向，成為自己的主人。

為了便于人們理解，老子還對上述觀點作了解釋：“何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。”也就是說得寵和受辱同樣驚恐，重視大的禍患如同重視生命。什么叫得寵和受辱同樣驚恐？得寵是卑下的，獲得它時好像受到驚嚇，失去它時也好像受到驚嚇，失寵也令人不安。這就叫作得寵和受辱同樣驚恐。有身，就是心里還存有自身的利益；為，因為；及，如果；無身，無自身利益之念。為什么世間常人會存在這些普遍的弱點呢？老子又對產生這種心態(tài)的原因作了分析，他認為，世間常人之所以總是念念不忘其自身利益，并且為自身利益而患得患失；就是因為常人身上缺少精神追求，老子沒有直接告訴人們他所提倡的人生精神追求是什么，而是用可當大任者和不能當大任者來進行對比，以此來說明人們應該有什么樣的人生精神追求：“貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。”如果以自身的患得患失去治理天下，那么你只配寄身于天下而做個普通之人，絕不配去治理天下；如果你像愛惜自身那樣去愛惜天下，那么就可以把天下事托付給你，讓你去治理天下。老子所提倡的人生精神追求觀，就是把自身融于天下之中，沒有自己的利益，只有天下的利益。自第九章至此，老子講的都是修德而非修道，其實，修道要比修德更高一個層次。修德講求“生而畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰”，講求“無之以為用”及“愛以身為天下”，而修道講求的是純粹的自然和無為。

在現(xiàn)實生活中，一般人對于身外的榮辱得失十分看重，甚至許多人重視身外的寵辱遠遠超過自身的生命。人生在世，難免要與功名利祿、榮辱得失打交道，許多人是以榮寵和功名利祿為人生最高理想，目的就是為享榮華富貴、福佑子孫。總之，人活著就是為了壽、名位、貨等身外之物，對于功名利祿，可說是人人都需要。但是，把它擺在什么位置上才好呢？如果你把它擺在比生命還要寶貴的位置上，那就大錯特錯了。老子從貴身的角度出發(fā)，認為生命遠遠貴于名利榮寵，要清靜寡欲，一切聲色貨利之事，皆無動于衷，然后可以受天下之重寄。因此，老子認為，沒有必要視榮寵為寶貝，也沒有必要視恥辱為洪水猛獸，兩者沒有必然的界限，并非勢同水火，關鍵在于如何看待。如果善于正確對待，恥辱就會變成榮寵的墊腳石；如果不善于對待，榮寵就會變成恥辱的前奏。正確對待榮辱，就能豁達處世，不至于為榮辱所羈絆。