第九章 持而盈之

【原文】

持而盈之[1]，不如其已[2]；揣而銳之[3]，不可長保。金玉滿堂，莫之能守[4]；富貴而驕[5]，自遺其咎[6]。功遂身退，天之道也。

【注釋】

[1]盈：滿的意思。[2]已：動詞，停止的意思。[3]揣：捶打，敲打的意思。[4]莫：代詞，“沒有誰”的意思。[5]而：這一章三個“而”，均為連詞，“而且”、“并且”的意思。[6]咎（jiù）：災禍的意思。

【譯文】

保持著盈滿的狀態，不如適可而止。捶打得既尖又利的鐵器，就不能長久保持鋒利。縱然金玉堆滿房屋，誰也不能長久守住。富貴而又驕縱，定會給自己帶來禍害。功成名就之時，要含藏收斂，急流勇退，這才符合自然運行的規律。

【解析】

本章主要是講功成身退之道。

大千世界，蕓蕓眾生，誰不追逐名利、傾慕榮華？而能做到心如止水、超然物外者恐怕寥若辰星。既然我們都無一例外地生活在現實的世界里，就不可能不食人間煙火，因為吃、穿、住、用、行是人類最基本的生存需求。可是，當這些需求在得到滿足之后，人們還會積極地思考如何實現自身的價值，去幻想更多不同層次的需求；當低級的需求得到滿足之后，就會更加迫切追求那些更高層級的事物，這是個既簡單又復雜的道理：說它簡單是因為提到需求，每個人都深有體會，不難理解；說它復雜是因為每個人的需求是千差萬別的，這是針對個體而言的。但從整體上來說，人類的貪欲永遠都無法得到滿足。人類的這一弱點就決定了其會一直追名逐利。

可一旦名利雙收，又該如何留住它們，而不致使它們如云煙一般隨風飄零？其實，老子在本章中，就給出了答案：手持杯子，往里加水，當水滿的時候，還不停地往里加，當然會溢出來。換一個說法：當弓被拉滿后仍繼續用力猛拉，結果毫無疑問，弦會最終被拉斷。這兩個小問題系出同源，都是“滿招損”的個案。雖個中道理婦孺皆知，但真要我們與現實生活的欲望掛起鉤來，恐怕就很少有人能夠真正明白了，因為“人心不足蛇吞象”最直接的后果就是“當局者迷，旁觀者清”。所以說，人的欲望是無止境的，這是人的本性使然。因此，人類如何克服自身的弱點，是個非常重要而又相當棘手的問題。

還是讓我們來看一看鋒利的劍吧，它又尖又銳，鋒芒畢露，然而鋒刃易卷，再磨再損，不久就會被人放棄，因而老子說，越尖銳的東西，越不會長久保存。

“人生一世，草木一秋。”若用此來比喻人生，乍聽起來不免有些消極，卻不違背常理。其實，人生的短暫和草木的轉眼枯亡沒有本質上的區別，所以人們在提到年齡時心里往往就會發怵，不禁哀怨日子過得太匆忙。因此，有人在短暫的一生里拼命地撈取金錢，其目的就是試圖通過對財富的占有來證明自身存在的價值；而有的人則一心想出名，想通過名聲來證明自己沒有虛度光陰。于是，人們開始爭名奪利，為了實現自己的愿望，有的人不擇手段，不惜出賣靈魂，結果事與愿違，得到的卻沒有付出的代價昂貴，這又何苦呢？當然，我們并不反對采用正當的手段和途徑來獲取金錢和名利，但必須明白一個很簡單的道理：人是赤條條地來，又必將赤條條地去，富貴和名利都是過眼云煙，是一絲一毫也無法帶走的。

因此，老子認為“持而盈之”、“揣而銳之”、“富貴而驕”是“生而不有，為而不恃，功成而不居”的“玄德”的反例。在老子看來，一切具體的存在都是“芻狗”，這也就意味著，要把擁有一定名位、名職的自身也要看成是芻狗。芻狗的結局就是在祭祀過后很自然地變成了雜草，這是芻狗之命運使然。如果一朝為“狗”就自認為永遠是狗而跳梁跋扈，那絕對是不知天高地厚的狂妄之舉。所以，老子認為“功成身退”是無為的最高境界，是應當奉行的基本行為準則。

事實上，古往今來，沒有人能永久地保持自己的名位或財富，不要說富可敵國、權傾朝野的王公貴族，就是一手遮天的帝王也無法長久地保留自己的地位和財富，盡管他們讓后人將珠寶和自己的尸體葬在一起，并安裝上各種防盜機關，以求保全自己生前擁有的財富。可在事實上，自從安葬之時起，危險就已悄悄逼近，盜賊不但會潛入他們的墳墓，將陪葬的金銀財寶洗劫一空，甚至還會把他們的尸首拋棄到荒野，這是多么悲慘的結局！當然，更有甚者，有的帝王連尸體也被偷走，因為他們身上穿的是金縷玉衣，他們不但失去了珠寶，也失去了尸身，其結果慘不忍睹。

因此，老子在本章鄭重告訴人們：物極必反。太滿會溢，太尖利會斷，這就啟發人們不管辦什么事，都要適可而止，進退有度。太露鋒芒就會遭人嫉妒和陷害，不如到一定的時候退而隱之，即“功遂身退”，不可最大限度地滿足自己的欲望。退而隱之不是形式上的退居深山，而是要有功不倨傲，有名不恃名，有財不揚財。這就是老子倡導的“大道”理念。

大道就是如此，它滋養萬物而不居功，沒有恩義，也就無所謂報答；萬物接受大道的恩典，不去報答，大道和萬物仿佛毫無關聯，所以也就沒有怨恨和嫉妒，一切都是自然而然的。人類只有和大道同步，才能達到收放自如、進退有度的美妙境界。