第八章 不爭無尤

【原文】

上善若水[1]。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡[2]，故幾于道[3]。居善地[4]，心善淵[5]，與善仁，言善信，正善治[6]，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤[7]。

【注釋】

[1]上善：最高等的善。若：像。[2]處：停留、居住之意。[3]幾（jī）：作“接近”解。[4]地：低下、卑下的意思。[5]淵：深的意思。[6]正：行政的意思。[7]尤：怨咎。

【譯文】

最高的善就像水一樣，水善于滋潤萬物卻不與其爭短長。它總是停留在眾人不愿去的低洼之地，這種品德，最接近于“道”。上善的人總是甘居卑下的環境，心胸善于保持沉靜而深遠博大，待人善于相助、真誠可親，說話善于信守諾言，為政善于治理，辦事善于發揮所長，行動善于把握時機。正因為有不爭的美德，所以才不會出現過失，招來怨咎。

【解析】

在上一章里，老子以天地之道推及人道之后，這一章又以自然界的水來喻人、教人。

老子首先用水性來比喻有德之人的人格，認為他們的品格像水一樣：一是柔，二是居于卑下的地方，三是滋潤萬物而不與之爭。具備理想人格的人也應該具有這種心態，不但做有利于眾人的事情而不與之爭，而且還愿意去眾人不愿去的地方，愿意做別人不愿做的事情。他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能貢獻自己的力量去幫助他人，而不會與他人爭功、爭名、爭利，這就是老子“善利萬物而不爭”的著名思想。

“上善若水”，上為至高，只有至高的東西才叫上；水的德行最高，雖然它的構成簡單，但它是自然界里的生命之源。上善若水，從字面上解釋就是：具有善性的人就像水一樣，老子這是要人們學習水“柔弱處下”的德行。

那么，水的德行究竟是什么呢？它是最柔弱最具善性的東西，它具有寬廣包容的胸懷和毫無所求、甘居人下的德操，無論到什么地方都是無聲無息的。

眾所周知，水有形卻無狀，誰也不能說清水的形狀，把它放在什么樣的容器里，它就呈現什么樣的形狀。它生性溫柔，就像一個柔弱的少女，羞澀柔韌而又隨遇而安。用壩攔它，它就靜止不動；抽刀斷水，于水毫發無損。在天則為雨雪云霧，在地則成江河湖海。遇熱成汽，逢冷結冰，見風起浪，居高成湍，千變萬化。最重要的是，無論它身處多么顯貴的高位，都會謙卑地向下流淌。這一點，和人類恰恰相反，人是鐘情于高處的，仿佛只有不停地高攀才能實現自身的價值，人人都往高處走，所以難免會有競爭，有競爭就有博弈，有博弈就會有得失、成敗。水比人明智，它甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清靜無為而又無所不為。

水和“大道”十分相像。水性善柔，大道無形；水善利萬物而不爭，大道化育一切而不言功勞。而這正應該是圣人必備的德行。老子認為，擁有最高德行的人就如水一樣，具有寬廣的胸懷、謙遜的品格、與世無爭的情操、寬厚誠實的作風，這些最接近大道的本質，是人類最應效仿的德行。因此，人的心胸就應該像水一樣寬廣無邊、清湛悠然；像水的流勢一樣，謙虛卑下。不可處處與人爭高低，要擇地而居。對人要親切自然，以誠相待，老實厚道，寧愿居下位也決不欺他人。為人處世重諾守信，就如同潮汐一般，起落守時。

在自然界萬事萬物中，老子最鐘愛的是水，認為水德是近于道的。而理想中的“圣人”是道的體現者，因為他的言行與水的德行相似。為什么說水德近于道呢？王夫之解釋說：“五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之后，而常德眾之先。”以不爭為爭，以無私為私，這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物而無取于萬物，而且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。老子并列舉出七個“善”字，都是受到水的啟發。最后的結論是：為人處世的要旨，即“不爭”。也就是說，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。人類一旦擁有了像水一樣的品格，就能助人而自樂，與世無爭，日子過得恬淡自然，就能避免與他人發生矛盾和沖突，就能免去患得患失的精神折磨。如果能夠使自己的品格如水一般，就能與大道協調，就會免去紛爭、痛苦和煩惱，就能過得逍遙自在、輕松愉悅。