第一章 《中庸》綱領，性命之要

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。

是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。

喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

——《中庸》第一章“綱領”

開篇第一章乃“始言一理”，就是講《中庸》的根本理念，它是作為“綱領”放在篇首的。從第二章開始，《中庸》內容全面展開，論述的內容涉及社會生活的方方面面，當然更重要的，是涉及我們精神修養的各個方面。從第二章開始一直展開到全書最后，又收回到“中庸”的這個根本道理上來。

中國古人最重視什么？

為什么說它是綱領呢？就是因為在第一章里面，首先提出了整部經典最核心的思想和最重要的概念，讓大家一看就會明白中國古人最重視的是什么。那么，最重視的是什么呢？第一個就是“天命”。

什么是“天命”？我們慢慢說，因為這是一個核心的概念。“天命之謂性”，在“天命”之外，又提出了“性”，這又是一個核心的概念。開篇的第一句五個字里邊，兩個核心的概念都提出來了，然后下一句“率性之謂道”，馬上又提出了“道”的概念。在中華文化里，離開了“道”就沒法談了。道家以“道”命名，當然離不開這個道；儒家也講道，宋明理學在民間被稱為道學，理學家又被人們稱為道學先生，也離不開道；佛家也講道啊！我們經常說某某大和尚是得道高僧，沒有得道，那就不能稱為高僧，對不對？還是離不開這個道。所以，作為中華文化的三大基石，儒、釋、道三家都講道，都離不開道。

第三句“修道之謂教”，又提出了“教”，這又是一個非常重要的核心概念。我們經常說中國有五大教——儒、釋、道、耶、回，對不對？儒教、佛教、道教，還有基督教，舊稱為耶教，還有伊斯蘭教，舊稱為回教，它們都被稱為“教”，這說明了什么呢？說明所有的宗教，都是把這個“教”，作為傳播其“宗”的核心手段。

在這一章的前半段學習中，我們除了要把“天命”“性”“道”“教”這幾個概念討論清楚以外，還要討論一下作為儒家學修最根本的功夫和方法，那就是“君子慎其獨”。“慎獨”，可以說是儒家學修的核心、精要。

我們學習傳統文化、學習國學，如果不對這幾個概念有切實的體會，沒有讓它們在自己的精神中扎下根來，那么你的學修就只能在一些細枝末節上轉，就抓不住中心。下面我們一個一個來探討。

天命，性命之學的原點

什么是“天命”？書上的原話是“天命之謂性”, “天命”這個詞是用來解釋“性”的，“性”就是“天命”。

中國傳統文化除了一些經世致用的內容之外，其核心應該是心性之學，又稱之為“性命之學”，因為它是與我們性命攸關的。過去皇帝下詔書，前面都要冠之以“奉天承運，皇帝詔曰”，就是說，這是天老爺給我的命令，我是得了天命以后，才能夠下這個詔書，所以，“天命”是一個非常重要的概念。

要解釋“天命”，首先要知道什么是“命”。“命”，就是指我們的個體生命、我們的生老病死。我們經常感嘆“命運多舛”，什么叫命運？就是生命的運動，它在我們這一生中所形成的運動軌跡，就是命運。我們這一生之中有什么樣的是是非非、有什么樣的起伏波動、有什么樣的身心變化，這個過程就是我們具體的命運。

“天命之謂性”，也就是說，“天命”的另一個稱呼就叫作“性”，它是我們個體生命的來源之處。個體生命當然來源于整體，“天”，就是整體的代名詞，并不是單指我們頭頂上的這個藍天白云的天。“天”是萬事萬物、一切生命的總根源，這是中華文化中的核心理念。

當然在西方文化里，也有類似的理念，只不過稱呼不一樣。比如在古希臘的哲學里，有“宇宙精神”這樣一個概念，萬事萬物都是從“宇宙精神”里來，人乃至萬物的個體生命完結以后，要回歸到宇宙精神當中去。西方世界在基督教形成以后，按《圣經》的說法，上帝成了萬事萬物的創造者，并且上帝是無形無相的，你看不見、摸不著，而且作為人，是不能夠、不可以揣測上帝的意志的，絕不能懷疑它。所以，過去很多不相信基督教的學者，他會追問基督徒：“你說萬物是上帝創造的，那么上帝又是誰創造的？”這個問題就沒辦法回答，因為作為被造之物，人是不可以去揣測上帝、去追問上帝的來源的。為什么呢？因為上帝是最根本的、是絕對的、是第一義，作為一個被造之物，怎么能夠去懷疑創造你的主宰者呢！

所以，我們說中國“天”的概念，跟古希臘的“宇宙精神”、跟基督教的“上帝”的概念，有很大程度的相似性，可以進行文化上的比較。

那么，這里的“天命”，也就是上天的生命，它與我們具體的生命是什么樣的關系呢？中國文化講的是“性命之學”，說白了，“性命之學”就是研究宇宙整體生命與我們每一個具體的人、具體的個體生命之間的關系。“性命之學”的這個“性”，指的就是天命、老天爺的命運、宇宙最根本的精神；而“命”，指的就是個體的生命、個體的命運。“性命之學”的根本，就是研究我們的個體生命，應該怎樣回歸于宇宙整體生命。

命運，選擇與不可選擇

有些人一聽說國學、傳統文化是“性命之學”，馬上腦袋里就會充斥著玄之又玄的妄想，就會想到《易經》的預測學，就會想到看相算命這些數術。

以前有老師對“命運”這個詞作過一個精辟的解釋，“命”，就是我們個人當下的選擇。我們人生無時無刻不處在選擇當中，比如到了休息的時間，很多人去休閑娛樂、游山玩水，但是有的人卻在學國學，這就是我們當下的選擇，不同的選擇會導致不同的命運軌跡。其實，我們的人生過程，可謂無時無刻不面臨著當下的選擇，當下你選擇了這條道路，同時就不得不放棄另外的道路。那么，把你人生的每一個當下的選擇連成一條線，所形成的這條軌跡，就是你的命運。

當然，這里只說了你可以選擇的那一部分命運。人的命運是由兩個部分組成的，一個是我們能夠做主的、能夠選擇的部分，另外還有我們不能選擇的部分。

比如有一個朋友，她是一個公司的副總，本來跟我說好了今天要來聽課，還說要開車來接我，結果中午打電話說：“對不起啊！我來不了啦，集團總部要開會。”這就沒辦法！這也是你的命，就是你沒有辦法選擇的命，因為你是處在這樣一個位置，在這樣一個環境中，你想來也來不了。所以，我們說這個命，它有我們能夠選擇的部分，也有我們不能夠選擇的部分。

那么，對于我們不能夠選擇的這部分命運，我們就要像《莊子》里面說的那樣，要學會“知其不可奈何而安之若命”的功夫。對于無可奈何的事情，比如老天爺讓我出生在乞丐的家里，那就沒辦法選擇，那就要安之若命。但是對于我能夠選擇的部分，那我就一定要運用自己的智慧，認認真真去選擇。即使我命定出生在一個乞丐家里，我也要努力，要爭取做一個好乞丐、優秀乞丐，說不定就會成為《射雕英雄傳》里面的洪七公，對不對？所以，命運也不是百分之百地注定的，它也有可改變的部分。作為一個人，面對我們的生命、面對生活、面對社會，應該抓住的是我們可以選擇的部分。

今天過周末，我們可以有多種選擇，吃喝玩樂、休閑出游、到書院聽課，可以任選一種。但是，哪一種選擇更有意義？哪一種選擇更有價值？哪一種選擇會讓我們今后的命運向著良性的軌道發展？這就是我們能夠做主的事情。

中華文化的核心理念，講究的是“天人合一”, “天”，就是“天命之謂性”的“性”; “人”，就是我們的個體生命。“天人合一”，就是要把上天所賦予我們個人的命運，與作為整體性的天命結合起來，要達到統一、歸于一處。我們通過對自己心性、對自己生命的本原、對自己精神的本原進行探索，就能夠認識我們個人的命運，從而能夠讓有限的“小我”，回歸到天命這個無限的“大我”當中去。

我們從《中庸》第一句就可以看得出來，中華文化的立意非常高遠、非常偉大！“天命之謂性”，可以說直接點到了我們生而為人最要命的穴位上。對一個人而言，什么最要命？生從哪里來？死到哪里去？這個最根本、最要命嘛！我們就是要徹底讓自己這個短暫的生命，回歸到無限的天命當中去，這就是個體生命與“天命”、與“性”的關系。

做體道而行的人

我們再來說“道”。《中庸》第二句講“率性之謂道”，我們經常稱某些人是耿直之人、率性之人，但這里的“率性”不是這個意思。“率”，是遵循之意；“性”，指的是天命；“率性”，就是指遵循于天命、遵循于自然本性而行。所以，只有一個體道而行的人，才能稱為“率性”，才能說是得道了。

“率性之為道”，就是給“道”下了一個定義。當然，作為中國傳統文化的核心概念，儒、釋、道三家都在談“道”，都離不開“道”，但是，儒、釋、道三家對“道”又有各自不同的側重點。

從儒家“四書”來看，儒家之道主要是側重于大人君子入世建功立業，是入世之道，是要進入人群當中，與社會人生打成一片，以此來建功立業。所以，儒家之道的重點是社會之道。那么道家呢？它所側重的是自然之道，道家講大道自然、道法自然，就是標榜一種非常逍遙自在的狀態，它更重視人的自然生命，所以道家修道看重養生。比如傳統的中醫，主要遵循的就是道家的自然之道，重視的是自然生命，講究養生、全身，講究延年益壽。而佛家之道，更多是側重于人的精神之道，把人的精神運行的結構，分析得極為透徹。佛家的學問非常精深，可以說把我們每一個念頭的起處、落處，把我們復雜精神運動中的每一種細微的現象，都揭示得一清二楚。佛教讓我們從精神的細微之處下手，一步一步地去面對我們的自心，認識我們的心性，從而與大道相合，把每一個人心中的所謂的佛性，都完全彰顯出來。

雖然儒、釋、道三家在對“道”的切入角度上各有不同的側重點，但是，它們都是在用各自的方式，讓人們體道而行、率性而行。

對于我們而言，不管是儒家的圣賢之道，還是道家的修真養身之道，還是佛家的見性成佛之道，都是值得我們去敬仰、去追隨的。從儒釋道三家的歷史上看，每一家里面都有無數得道高人、無數的大德君子，以他們各自的方式去體道、行道。我們要明白這一點，無論他們是從哪一門入道，最終都入的是不二法門。所謂“歸元無二路，方便有多門”，不管從哪一門入手學修，只要是真正發心在道上行的人，只要是真正發愿用自己的精神力量去求道、體道、行道的人，在人群當中都非常了不起、非常稀有難得、非常值得我們尊敬！

圣人以化成天下

上面說的是“率性之謂道”，那么下一句“修道之謂教”怎么講呢？

剛才我們說了，“率性”就是要遵循天命，要大道自然，每一個人只要能夠率性而為、體道而行，那就一切圓滿了。但是，我們四川有句話叫作“人上一百，形形色色”，在這么復雜的人群當中，每一個人的知識、學問、道德修養，還有智商、性情、生活背景等各個方面，都不可能是整齊劃一的。有的人聰明一些、刻苦一些，對大道的體會就會快一些、深入一些；而有的人笨一些、懶散一些，體會就會慢一些、淺一些。不管聰明還是笨，體會得快還是慢，總之絕大多數人，如果像圣人一樣生而知之的話，都應該在不斷的學習中去體道、去悟道。那么，這個學習的過程，就是接受教育、接受教化的過程。

現在中國的教育方式一直備受爭議。《中庸》說“修道之謂教”，而我們的現代教育，可以說跟“修道”毫無關系。應試教育哪里有什么“道”可言？連像樣一點的“術”都談不上，把很多天才都扼殺在搖籃里了。所以現在有很多人在反思，為什么在1949年以后，我們的這一套教育體系，沒有培養出一個真正的大師來？

說到“教育”，我個人不喜歡這個詞，我喜歡“教化”這兩個字。“教育”這個“育”字，有時候用在育苗、育種上，主要是孕育、養育的意思。在四川方言里邊，說一根鐵絲彎了，我們要把它“育”直了，總之，給人一種靠外力強扭、痕跡很重且有意為之的感覺。但“教化”這個詞多好啊！大化無形，真正讓人有一種潤物細無聲的感覺。我們這兒有一杯水，你把一顆糖放在水里，不用去管它，慢慢地、不知不覺地，這杯水就變甜了，糖就化在水里了。我們的古代圣賢，他們面對社會中形形色色的人群，基本上不是用“育”的方式，而是用“化”的方式，春風化雨，讓人有春風拂面的感覺，讓被教化的對象，在不知不覺當中舒舒服服、一點抵觸感覺都沒有就走上圣賢之道了。

我們讀古書，常常讀到圣人“以化成天下”，他并不是統治天下、治理天下，而是“化成天下”。“化成”是什么感覺？就是通過自身的德行修養，通過自己在人群中無私奉獻的典范作用，讓社會人群逐漸形成一種良好的、和諧的氛圍，讓天下人心逐漸變得純正、善良，從而趨向理想中的大同世界。

這里說“修道之謂教”，指的就是古代圣賢不用去強加于別人，而是通過自己求道、體道、行道，用一種道法自然、潤物細無聲的方式，來教化天下萬民。所以，自己嚴于律己、毫不懈怠地修身修道，就是教化眾生的最佳方式。

人們經常說“言教不如身教”，所謂“身教”，就是通過完成自己的精神修養，以自己的精神實踐、人生實踐作為榜樣，讓周圍的人也能夠有所體會，得到感化。所以，教化他人的最高境界，就是自修自行，就是自凈其意。《大學》里面也說：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”。從地位最高、最權威的人物，到最普通的老百姓，都要以修養自身的品德作為根本，這也是對“修道之謂教”的旁注。

所以我們看，《中庸》開篇三句：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，可謂是斬釘截鐵、一氣呵成。它一下子點到了我們生而為人的要害之處，同時又把我們的個體生命，安置于天命與道的這個大背景之中，告訴我們通過個體的修為，就能夠改變世風、教化天下。

在最親切的地方下手

“道也者，不可須臾離也，可離，非道也”，這是對道的一個描述，告訴大家這個大道，它是無時不在、無處不在的。無論是古往今來，還是四方上下，世界的一切都無一不是在道中，所以是“不可須臾離也，可離，非道也”。

道在哪里？道就在我們的生命中，就在我們生活的這個社會中，就在這個茫茫無盡的宇宙中。沒有任何一個事物可以超出于大道之外，同時大道也不可能離開這個大千世界而獨立存在。怎樣去體會這個道？就在當下去體會，就在每一個人的身心性命上去體會。

很多人以為求道、悟道，必須要住到廟里去，必須要住在山洞里面，必須要像那些苦行僧一樣打坐苦修，才能悟道、得道。不是這樣的！《中庸》這里就告訴我們，道不用求、不用找，每一個人都有道，因為“不可須臾離也”，你不可能離道而行！既然須臾不離，那么要想認識這個道，最好就在自己最親切的地方下手。什么地方最親切？自己最親切！就要在自己當下一念中認識。

我們只要在這當下一念中，能一下子認得實、透得過，那就恭喜了！你后面的課都不用聽了。

君子慎獨三步曲

如果沒有這個體會，我們就要老老實實去求道、體道、修道，那么就需要方法。什么方法呢？就是下面這一段：“是故，君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也”。

這段話核心的字眼就在“君子慎其獨”，這個是修道、體道、行道的根本。儒家講的慎獨功夫是一整套修行的理念，從這里來看，這個慎獨功夫要分三個步驟。首先應該做到什么？就是“戒慎乎其所不睹”，首先是“戒”。

說到“戒”，佛教是最講究戒律的，佛教以“戒、定、慧”為三學，“戒”是放在第一位的。首先你要知道不能夠做什么？這個必須明確，就像我們作為社會中的人，社會的法律就是我們的戒律，作為一個公民我們必須遵守法律，知道犯法的事做不得。這是最基本的前提，不然的話，你就沒辦法在這個社會中正常生存。在佛教中，作為一個佛教徒做不得、不能違犯的條款，就稱之為戒律。那么，儒家要戒什么呢？就是要“戒慎乎其所不睹”，就是要警惕、杜絕自己在道德修養上的盲區。所謂“不睹”，就是自己看不見，我們自己往往都看不見自己性格上的缺陷，往往也認識不到自己在為人處世當中的毛病，更不容易發現自己在思想上、語言上、行為上的一些錯誤。如果我們看不到自己的弱點和缺陷，那談什么修養？所以，我們學修的前提是“戒慎乎其所不睹”，一定要先認識自己，認識自己的優點有哪些、缺點有哪些，才能談得上發揮你的優點、彌補你的缺陷。這是第一步，戒。

慎獨功夫的第二步，就是“恐懼乎其所不聞”，要心存恐懼、心存敬畏。恐懼什么？恐懼“其所不聞”，害怕聽不到別人的批評，害怕認識不到自己的缺點和不足。君子聞過則喜，不聞過則懼，因為不聞過，則不可能改過，缺點和不足就會永遠伴隨自己。有些人雖然也知道自己身上有哪些缺點，但是卻抱著無所謂的態度，沒有這個恐懼之心，就不可能去改正和彌補。當然，自己有了毛病，盡管別人還不知道、還沒有發現，自己也要警惕，要保持敬懼之心。

“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”，這是我們在心性修養上的基本要求，只有以這樣的心理狀態來面對自己，才有可能更進一步地提升。

最后，“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”作為一個普通人，我們身上的毛病，我們性格當中的缺陷、道德上面的偏差，最容易出現在什么時候？就是在隱蔽的時候，在沒有人知道的時候。有些毛病很細小，甚至于細小到不能察覺，但是，就是在這最細微的地方，最容易被忽視的地方，往往就容易成為災禍之源。現在我們經常說“性格決定命運，細節決定成敗”，的確是這樣的。“莫見乎隱，莫顯乎微”，就是在很隱秘的地方、很微小的地方，都不要讓這些毛病顯露出來，一旦這些毛病現形，就要及時糾正，不要被這些缺陷牽住了鼻子，不要讓這些毛病主宰了我們的生命。有些朋友做人生策劃，看起來很宏大的計劃，確定了很好的目標，但往往就是在細節上不嚴謹，結果把大好的前途毀于一旦。

所以，這里的結論說“君子慎其獨也”，一個有心學修圣賢之道的人，越是在沒人知道的時候，越是在獨處的時候，自己的思想、自己的行為、自己生活上的種種細節，都要特別小心、謹慎。這個“慎獨”，就是儒家修養落到實處的地方，也是一切修行最關鍵、最要命的地方。

過去人們諷刺那些偽道學，說他們是“滿嘴仁義道德，一肚子男盜女娼”。大家不要以為這只是諷刺少數人，其實，絕大多數人都或多或少存在這樣的毛病。波師兄在這兒給大家講《中庸》，大談性命之學，表面上也是道貌岸然的，講的也是仁義禮智信這些圣人之言，但實際上自己是怎么回事？修養到底如何？只有自己才清楚。只有在一個人獨處的時候，有些毛病才會顯現出來，才清楚自己的修為到底有多高。

按佛教的修行來說，到了一定的程度要去閉關，閉關不就是讓你慎獨嘛！一個人到僻靜的修行地點去閉關專修，除了每天護關的人到點把吃的放在你的門洞里以外，沒有任何人跟你接觸。以前條件差，找個沒人的地方搭個茅草蓬，甚至找個干燥點兒的山洞也能閉關了。佛教閉關有很多種，以前西藏修行人還有“閉黑關”一說。那么，你一個人在閉關房里干什么？那就是慎獨，讓你嚴格地面對自己的內心。如果你能夠過慎獨這一關，那就說明你修道有成，不然的話，在大庭廣眾之下表現得仁義禮智信，這個誰都表演得來。

所以，慎獨是一個最基本、最重要的修行功夫，不管哪宗哪派，盡管你把各種修法、把各種方便法門說得天花亂墜，要想真修實煉，最終都要歸結到“慎獨”這兩個字當中來。你在一個人的時候，起心動念都沒有私欲雜染，那就真正是圣人境界了。

當然這個標準很高，在座的恐怕沒人能夠做得到。做不到怎么辦呢？做不到就學嘛，就修嘛！就像我們吃飯一樣，一碗飯沒吃飽，那你就繼續吃啊，直到你吃飽了為止。我們的慎獨功夫做得不好，那就繼續做，一直到做好為止。對于學修圣賢之道，我們一定要有一種“雖不能至，然心向往之”的態度。雖然一時做不到，既然孔夫子是人，孟子是人，我們也是人，別人能夠做到，我們也要努力朝這個方向去做才對。只要堅持不懈，每一天比上一天做得好一點點，那么總有一天能夠達到這樣的境界。不然的話，光覺得別人了不起，自己不去努力，過一天日子撞一天鐘，那就沒什么好說的了。

別浪費生命的能量

接著我們看下一段：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”

我們前面講的部分，無論是天命也好，率性也好，大道也好，教育、教化也好，慎獨的功夫也好，最終的落腳點在哪里？都要落在我們每一個人的心性上面，落在此刻、眼前的起心動念上。所以，下面要談的內容將是中庸之道的核心精神，即怎樣認識我們現在、當下的心性狀態。

“喜怒哀樂之未發，謂之中”，我們都有喜怒哀樂的情緒，都有飲食男女、七情六欲這些。這一句給這個“中”下了一個定義，在喜怒哀樂這些情緒還沒有發起的時候，我們的精神就處在“中”的狀態。我們經常說的要“守中”，是指謹守中道，并不是說你只能站中間，不能站兩邊，只能坐在這間教室正中的位置上，不能坐在邊上。那么，怎樣守這個“中”？放在心性修養上，就是要守住這個“喜怒哀樂之未發”的精神狀態。

現在大家就可以體會一下，把我們的情緒、把我們的念頭一下子止住。注意！停下！——這時候，你的心里是不是空空凈凈的？這就是處于“中”的狀態。處于這種狀態有什么好處？這種狀態，恰恰是我們精神最清明、最清晰的時候，你腦袋里什么念頭都沒有，但你對周圍一切都清楚了然，對不對？一旦你腦袋里面有了喜怒哀樂的種種情緒，被各種外界的事情糾纏住了，你的精神空間就被這些情緒占有了。這個時候，你對事物的判斷、對周圍環境變化的判斷，肯定就會打折扣，你就會被自己的情緒所左右，沒辦法更客觀、更公正、更清晰地下判斷。所以，每當我們做決策或下判斷的時候，一定要首先排除自己情緒的干擾，這個是最重要的。只要守住當下這個“中”的狀態，能夠常常清空自己的情緒，就能夠保持住自己的精神能量、儲備自己的精神能量。

大家要留意啊！我們每一個人喜怒哀樂的情緒，都是生命的能量，不要隨便浪費。我們經常守這個“中”，就能把喜怒哀樂的能量收回來，那么，精神能量就不會隨便喪失，就會不斷充實，越來越充沛。

為什么佛教修行要講這個“空”啊？真正搞修行，就是“但愿空諸所有，慎勿實諸所無”，要把所有的喜怒哀樂、七情六欲等擾亂你心志的東西都空掉，千萬不要沒事找事！有些人天天打坐，時間長了，也可能誤打誤撞地進入一種“空”的狀態、“定”的狀態。俗話說“久坐必有一禪”，這時候，你一下子念也沒了，身體也沒了，整個意識處于一種空空蕩蕩、沒著沒落的狀態。人到這個時候，往往就會很害怕，哎呀！怎么自己都沒了？這害怕的一念生起，馬上就起念了，就出來了。還有的人在這種狀態會高興，哎呀！我要空了！太好了！結果呢，高興的一念生起，也沒戲了。

佛教讓你心空，說白了，就是儒家說的守住這個“中”。你能夠守住喜怒哀樂之未發的狀態，守的時間越長，你積聚的能量就會越多，你的功夫就越高。能量不斷地積聚，你就會成為一個精神力量很強大的人。

一喜一怒，也能改變歷史

然而，這個精神能量積聚起來，最終干什么呢？下面一句就非常重要了：“發而皆中節，謂之和”。我們把自己的精神能量積聚起來，目的是要“和”。

我們經常說“以和為貴”，現在國家也倡導建立和諧社會，依據都是從這里來的。中華文化所表達的最高理念，就是一個“和”字，與天和、與地和、與人和。不然的話，你光積聚能量而不用，開個玩笑話，你把自己當成一個氣球一樣不斷充氣，爆炸了怎么辦？其實，光想著積聚能量而舍不得用，這本身也是貪心在作怪。所以，能量積聚起來一定要“發”。那么，怎樣“發”才最好？要“發”到什么樣的狀態才最好？就是要“發而皆中節”。

“中節”，就要正中節點，一下子命中事物的關鍵點。節，就是像竹子一樣，竹子都是一節一節的。我們要破開一根竹子，主要的力量應該用在竹節上，只要竹節先破掉了，整個竹子就會順勢而開。“發而皆中節，謂之和”，就是教我們怎樣使用自己積聚起來的能量，好鋼用在刀刃上，自己的精神能量也要投放在事物的關鍵點上，這樣，才能達到“和”的目的。什么是“和”？就是指“中節”，就是指做任何事情的時候，都能夠掌握好分寸，做得恰到好處。

人的喜怒哀樂具有非常大的能量，千萬不要小看它！我們很多人平常不太在意，沒有把自己的情緒當回事。其實，如果因緣和合，任何一種情緒的能量都是非常巨大的。

你說“喜”有多大的能量？你看“烽火戲諸侯”的故事，周幽王娶了一個天下最漂亮的美女，叫褒姒，但是這個美女有個毛病，就是成天黑著個臉，從來不笑。周幽王為了哄她高興，用了各種各樣的方法逗她，但就是逗不笑。有一次，有個佞臣給周幽王出了個主意，如果把烽火點燃了，那個很好玩啊，估計她會笑的。周幽王居然真的照辦了。你想一想，首都城外的烽火一點燃，一傳十、十傳百，天下的諸侯都看見了，這個了不得啊！點燃烽火，一定是國家發生了重大事變，要不就是外敵入侵，天下諸侯都得趕快來京城護駕。結果到了都城一看，啥事也沒有，只惹得大美女褒姒哈哈一笑。大小諸侯們窩了一肚子的火，相約以后天塌下來都不來了。不久以后，犬戎入侵，周幽王急得點燃烽火，但諸侯誰也沒來。就為了讓美女笑一下，國家都亡了。

還有明末的吳三桂，他本來已經投降闖王李自成，并鎮守山海關以抗拒清兵南下，但是，后來他卻打開山海關，引清兵入關。為什么啊？他這叫作“沖冠一怒為紅顏”，他生氣呀！闖王李自成進了北京城后，大將劉宗敏把吳三桂的愛妾陳園園霸占了，所以他一怒之下，說“大丈夫不能自保其室，何生為？”他在山海關投降清兵，并借此滅掉了李自成。就在吳三桂一怒之下，整個中國歷史都為之改變，導致滿清統治中國近三百年。

歷史就在這一喜一怒的能量爆發中，全然改變了。當然，歷史記載的都是大人物，他們的喜怒哀樂就有大能量，那么我們這些小人物呢？在你自己的生活范圍內，情緒的能量也不可小視！

我們在生活中有時也會遇到這種情況。比如白天在單位受了領導的無理批評，憋了一肚子窩囊氣，回家以后在家人身上撒氣，有沒有這種事？一定有的。這種事說小了，會引起家人幾天的不愉快；如果鬧大了，說不定會影響與家人之間的感情。所以，情緒對于我們的身心影響非常大，情緒的發泄要有節制，要發到節點上面，要發得恰到好處。

我們現在提倡社會和諧，社會怎樣才會和諧？那就是每一個人要從認識自己的情緒、認識自己的內心開始，把自己喜怒哀樂的精神能量，都發揮到應該發揮的地方，都發揮得恰到好處，這就是社會、人群和諧的基礎。

人心和外物是相通的

再看下一句，“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也”。這里的“天下之大本”，實際上就是我們每一個人的根本。沒有我們每一個人，也就不會有天下。所以，這個“天下之大本”，還是要落實到每一個人的內心。

“喜怒哀樂之未發”的這個“中”，就是我們每一個人的根本，也是天下能夠和諧太平的根本。“和也者，天下之達道也”，我們精神中的喜怒哀樂、七情六欲能夠有節制，我們的精神能量能發揮到該發揮的地方，能發揮得恰到好處，這個就是天下通行的道路，即社會正常運行、正常發展的道路。

在中華文化里，人心和外物是相通的，即人的精神與精神的對象是一致的。《陰符經》中說：“宇宙在乎手，萬化生乎身”，從我們的身心上，就可以體會天地宇宙的精神。在后來的陸王心學中，陸九淵就說：“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”，我們每一個人都有一個自己的精神王國，我們眼睛所看到的一切，耳朵所聽到的一切，感官所感受到的一切，實際是我們的心在感受！這個世界就是從我們的心出發的，最終還要回歸于我們的心上，一切都離不開心的體驗。

佛家說“三界唯心，萬法唯識”，道家說“心齋”“存神”，也都是在心上下功夫、起作用。總之，儒釋道三家在這一點上，是沒有本質區別的。

《中庸》是現代病的藥方

本章最后幾句話，“致中和，天地位焉，萬物育焉”，這是立意非常高的結論。我們每一個人的精神能夠達到“中”“和”的最佳狀態，那么，天地都會各安其位，各盡其事，萬物都會孕育生發、欣欣向榮。《陰符經》上說：“天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆”，這是從反面來講，如果人心出了大問題，那么就會出現天翻地覆的變化，天地間的萬物都會遭受滅頂之災。

古人是不是太夸張了？個人的精神狀態、心性修養跟天上的日月星辰、地上的萬物生靈有什么關系呢？其實，關系非常大。中國人講天人合一，怎樣才能天人合一？達到什么境界才算是天人合一？我們也不多說道理，舉一些現實例子就能看得出來。

大家看，現在地球環境惡化非常厲害，南北極上空的臭氧層破壞以后，導致了很多災難性的結果。比如全球氣溫不斷上升；地球南北極萬古不化的冰川現在也開始融化了，海平面上升威脅到沿海城市；還有太陽輻射增強等。總之，地球生態遇到了前所未有的危機。美國前副總統戈爾拍過一個片子，叫作《難以忽視的真相》，讓人感到觸目驚心。他講二十一世紀的前二十年是人類最后的機會，超過這個時間，就很難再挽回環境的災難，地球就再也不是人類美麗的棲身之地了。

大家想一想，這個全球氣候突變的事實是怎么造成的？它并不是自然界本身運行的結果！它是我們人類自身沒有節制、調控自己的欲望造成的。臭氧層是怎么破壞的？是因為人類向大氣層中排放大量有毒氣體造成的，尤其是工業文明以后，工業廢氣的排放，還有冰箱、空調等，另外，汽車尾氣也是一大原因。這些廢氣排放已經造成了許多環境事件，像以前倫敦的酸霧事件、洛杉磯光化學煙霧事件、日本四日市的哮喘事件等。說實話，工業文明的最大惡果，就是極大地刺激了人類對物質欲望的嗜求，也極大地助長了人類盲目自大、無限滿足私欲的野心。

的確，由喜怒哀樂等情緒所帶來的欲望，一旦放開是無窮無盡的。本來嘛，一年四季冬天冷夏天熱，春秋兩季穿單衣，這是很自然的事情。人類幾千年都是這么過來的，正因為有了一年四季風寒暑濕的調配，我們的生命結構才能夠形成適應環境的調節能力，我們的身體才能夠健康自然地成長。但現在呢？冬天夏天都想鉆進空調房里，再美麗的春花秋月，也都無心欣賞。其實，現代人的毛病，包括身體和精神兩個方面，很多都是文明病，是由人類文明本身帶來的。本來順應自然是很好的生存方式，但是人類讓自己的欲望不斷膨脹，徹底與自然隔絕，這才產生了這么多的危機。

總之，兩千多年前中國儒家留下的經典，已經把今天的很多問題，包括社會問題、環境問題、乃至于人心的問題，都已經看得很透，講得很清楚了。

這部《中庸》，從某種程度上講，也是祖先給我們現代人開的一劑藥方。只要我們切實管住自己的喜怒哀樂，讓我們的情緒“發而皆中節”，那么人類社會的持續性生存和發展，還是有希望的。所以，我們每一個人通過“致中和”的心性修養，最后達到“天地位焉，萬物育焉”，看起來很不可思議，實際上，它是一個非常樸實的結論。

重提一下念頭功夫

前面我們學習了《中庸》的綱領，除了“天命”“性”“道”“教”等基本概念以外，特別要引起重視的，就是作為儒家修養根本方法的“慎獨”。

從字面上來看，“慎獨”就是我們在獨處的時候一定要小心，因為獨處的時候，往往是習性肆無忌憚地流露的時候。在這個課堂里坐著，大家都是你好我好，把自己陰暗的、不好的一面藏起來。但是獨處暗室的時候，就一定要小心、警惕自己的精神狀態，這是一方面。另一方面，在這個世界上，我們每個人也是獨一無二的個體，都不同于別人，都具有絕對唯一性，因此，每一個人的精神、每一個人的世界，也是絕對唯一的。所以，西方存在主義哲學認為“他人就是地獄”，認為人與人之間是絕對的孤獨，人與人之間無法溝通，即使是在蕓蕓大眾之中，每個人都是孤獨的。從這個角度來說，不管你是處在人群中也好，還是一個人獨處也好，都要慎之又慎。

我們在以后的學習中還要反復提及、反復拉回到第一章的這句“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和”上來。“中”，是天下之大本，是萬物的本原。這個“本原”怎么體會？就從我們的喜怒哀樂、七情六欲中來體會。當我們的喜怒哀樂、七情六欲還沒有生起的時候，這就是萬物的本來面目，這就是我們精神的原點。

再重提一下念頭功夫。“喜怒哀樂之未發”的狀態，并不是指我們睡著了什么都不知道，什么感覺都沒有，什么念頭都沒有。真正做功夫的時候，不可能沒有念頭，也絕不能壓制念頭不起，而是任憑念頭起落，但是我們對它沒有喜怒哀樂的各種情緒，沒有被這些念頭牽著鼻子走。喜歡靜坐的朋友都有這個體會，不靜坐也就罷了，只要一坐下來，念頭就紛紛紜紜，無有了期。有些人面對這個念頭起落就很煩，成天挖空心思去琢磨怎樣才能達到無念、去妄，結果呢，事與愿違，越琢磨妄想越多、雜念越多。

其實，念頭起起落落太正常了！只是有修行的人，他的念頭升起來以后，精神不會跟隨它轉，喜怒哀樂這些情緒不會附加于這個念頭上，不管是好的念頭還是不好的念頭。

就像我們去超市買東西，超市里雖然琳瑯滿目什么都有，但只要不是我們需要的，不管它好或者不好，我們都不會動心，我們的喜怒哀樂都不會生起來。這種感覺就是“喜怒哀樂之未發”的狀態。但是，一旦有你需要的商品進入了視野，你念頭一動，“喜怒哀樂之未發”的狀態就結束了，繼而就是“發而皆中節”，這件商品正好滿足需要，恰到好處，這才是“和”。不是說只要看到好東西就掏錢，也不管自己需要不需要；或者遇到商品大減價，一群人跟著去哄搶，買回一堆沒有用的東西。這就是沒有節制地亂發、發而沒有中節，這個就叫作“不和”。