在《書王嘉秀請益卷·甲戌》這篇文章中，王陽明說，人人都喜歡鳳凰麒麟，人人都厭惡毒蛇猛獸。所以，你不能把毒蛇猛獸放到別人懷里，也不能要求別人厭惡鳳凰麒麟。方法就是“己所不欲，勿施于人”，自己不喜歡的，不要強(qiáng)讓別人喜歡。這是良知的要求，良知所以能辨別是非，就是因為好惡。你不喜歡吃狗屎，就不能強(qiáng)讓別人吃。你特別喜歡獲得金錢，你就不能讓別人破財。有一天，你發(fā)現(xiàn)很多人都討厭你，也許并非你具備了毒蛇猛獸的心，但肯定是具備了毒蛇猛獸的形。這種形就是“己所不欲，強(qiáng)施于人”。你明明不喜歡痛苦，可聽說了別人痛苦的往事后，卻當(dāng)成笑料，毫無悲憫之心，這就是自己不想要的，卻希望發(fā)生在別人身上。如果在社會生活中遇到這樣的人，最好敬而遠(yuǎn)之，如果你本人就是這樣的人，最好馬上改正。

人的私欲看似有六種，實(shí)際上只有兩種，那就是名利之欲和生存之欲。關(guān)于“名”，王陽明論述得很多，而關(guān)于“利”，王陽明只有一段論述。

有弟子嘆息說：“既然我們要祛除私欲，那對于財富的追求肯定是不對的了。因為古人說了，小人才經(jīng)常談利。”

王陽明正色道：“我什么時候說過不要爭取富貴？只是你爭取富貴的時候要憑良知的指引，不能違背良知。你只有好好光明你的良知，才能在富貴逼人時坦然面對，不被它控制，而是要控制它。只要你做到用良知去發(fā)家致富，那就符合天理，誰說君子不能談利？！”

王陽明又說：“要祛除聲色貨利的私欲，就要在靜坐時把那些好色好名好利的禍根都搜尋出來，然后祛除。”

有位弟子靈光一閃，搖頭晃腦地問王陽明：“老師，那些禍根是瘡，你剜了它們是好事，可剜掉的地方不是又有了新瘡，這不是剜肉成瘡嗎？”

王陽明險些被噎了個跟頭，因為這個弟子的問話太厲害了。厚黑教主李宗吾揚(yáng)揚(yáng)得意地說：“王陽明的意思是，我們見了一星之火，就要把他撲滅，雖然不會有燒房子之事，請問拿什么東西來煮飯呢？換言之，即是把好貨之心連根去盡，人就不會吃飯，豈不餓死嗎？把好色之心連根去盡，就不會有男女居室之事，人類豈不滅絕嗎？”

王陽明的那位弟子和李宗吾的看法一樣，實(shí)際上，這是不懂王陽明。王陽明的意思是，那些私欲正如我們身上的瘡，它是有害的，必須要除去。剜肉補(bǔ)瘡，不是剜肉，而是剜有病的瘡。而新長出來的肉看上去是瘡，但沒有危害，這是不得已而為之的事。

王陽明對這位自作聰明的弟子訓(xùn)斥道：“這是我為人治病的藥方，能完全鏟除人的病根。即使他的本領(lǐng)再大，十幾年之后，依然用得上。如果你不用，就收起來，不要敗壞我的藥方。”這位弟子發(fā)現(xiàn)王老師發(fā)怒了，急忙道歉。

實(shí)際上，學(xué)習(xí)心學(xué)，本身就是自己領(lǐng)悟的問題，失之毫厘就會謬以千里。很多弟子都向王陽明請教如何鏟除私欲的具體方法。王陽明被問得很煩，于是說：“我沒有其他的辦法可以講。從前有位禪師，別人向他請教佛法，他只把拂塵提起來。有一天，他的徒弟把拂塵藏了起來，看他還有什么辦法。禪師因不能找到拂塵，只好空手做出提拂塵的樣子。我要你們祛除私欲的講解就是啟發(fā)人的拂塵，除此而外，還有什么可提的？”

過了一會兒，有位弟子小心翼翼地問祛除私欲的關(guān)鍵。

王陽明幽默了一把，側(cè)過頭去，看著旁邊問：“我的拂塵在哪兒？”

眾人恍然，都笑起來。

私欲在王陽明看來，是人不能充分發(fā)揮良知的一個根由，良知被種種私欲遮蔽，雖然有是非善惡之心，但因為受私欲的誘惑而無法去致良知。長久以往，我們的智慧和道德漸漸銷聲匿跡，留給我們的只是一個腐爛的軀殼。

而關(guān)于生存的欲望，王陽明說得很沉重：“人生在世，可能對一切聲色名利和嗜好，都能擺脫殆盡。但如果仍有一種貪生怕死的念頭存留在心，就不能和整個本體融合。人的生死之念，原本是從生身命根上帶來的，因此不能輕易去掉。如果在此處能識得破、看得透，這個心的全體才是暢通無阻的，這才是符合天理的表現(xiàn)。”

人可以沒有名利之心，但不可能沒有生存的欲望，螻蟻尚且惜命。所以誰能真的看淡生死，誰就真的成為圣人了。

閑思雜慮也是私欲

有段時間，王陽明的弟子陳九川表現(xiàn)出了抑郁的氣質(zhì)。他對王陽明訴苦：“自從跟了老師后就開始厭惡泛覽博觀，常常想獨(dú)自靜坐，以求摒棄閑思雜慮。可讓人惱火的是，不僅未達(dá)到目的，反而更覺得心神不寧，我這是怎么了？”

王陽明笑道：“你這是癡心妄想啊，閑思雜慮怎么可能祛除？只能讓它歸入正軌。”

陳九川又驚又喜：“您的意思是，人不可能沒有閑思雜慮的時候？”

王陽明點(diǎn)了點(diǎn)頭。

陳九川起了疑惑：“既然如此，為什么圣人們要說‘靜’呢？”

王陽明回答：“‘靜’不是讓你一動不動，動也并非不靜。戒慎恐懼（對一個人喜怒哀樂情感及思想未發(fā)作時的一種警覺，有防患于未然的意思）就是念頭，為何要區(qū)分動和靜？”

陳九川又問：“那為什么周敦頤說，沒有私欲就能靜。按這種說法，您說不能靜，看來我們還有私欲？”

王陽明回答：“沒有欲望當(dāng)然能靜，但這個靜是‘定’的意思，定的是什么？不是心，而是‘意’。戒慎恐懼是在你心里流動，是活潑潑的，這就是所謂‘上天賦予人的命運(yùn)，悠遠(yuǎn)深邃，永不停歇’。你說上天動了什么？可它一直在動。如果你的心真不動了，那就是死人。如果你的心亂動，而不是為了戒慎恐懼，那就是私念，就是不靜了。”

這段問答的意思其實(shí)是這樣的：思慮是人固有的。王陽明說，除非是死人，否則人人都有思慮。但要看你胡思亂想的內(nèi)容是什么，如果內(nèi)容是色、利、名，那就是私欲。

對于這個問題，陸澄很不明白。他問王陽明：“好色、好利、好名等心，固是私欲，可閑思雜慮，怎么也稱為私欲？”

王陽明回答：“閑思雜念，到底是從好色、貪財、慕名這些病根上滋生的，自己尋求本源定會發(fā)現(xiàn)。例如，你自信絕對沒有做賊之想，什么原因？因為你根本就沒有這份心思，你如果對色、財、名、利等想法，似不做賊的心一樣都鏟除了，完完全全只是心之本體，還哪里有閑思雜念？這便是‘寂然不動’，便是‘未發(fā)之中’，自然可以‘發(fā)而中節(jié)’，自然可以‘物來順應(yīng)’。”

也就是說，我們平時的“閑思雜慮”并非是閑的、雜的，而是有所指的。人在胡思亂想時可能會想好的，也可能會想壞的。人人都會想自己發(fā)財，人人也會想自己可能會碰上倒霉事。這些胡思亂想的背后，其實(shí)都是我們對名利的奢望和怕失去的擔(dān)憂，它們都屬于非分之想。如果你真看淡名利，如果你真看透生死，你就不可能在平時胡思亂想。

當(dāng)然，王陽明所以說閑思雜念也屬于私欲，還因為閑思雜慮只存在于我們的腦海中，還沒有被實(shí)現(xiàn)。所以我們思慮的善惡、是非，并非如白晝和黑夜那樣容易分辨。我們以為正在對未來憧憬，實(shí)際上卻是貪欲。我們以為正在勾勒當(dāng)一個偉大的人，實(shí)際上卻是好名的私欲。在這些真假難辨的閑思雜慮中，很容易會讓良知無法判斷，最終會遮蔽良知。

所以王陽明說，一定要根除閑思雜慮，唯一的辦法就是把那些影響閑思雜慮的私欲給克掉。但這又是個難題，誰不喜歡名利，誰不垂涎美女，誰不愛聽靡靡之音，誰不對生猛海鮮大吞口水？

正如王陽明的另一位弟子蕭惠所擔(dān)憂的：“想念私欲的心真是難以克除啊。”

蕭惠說這句話時，仰面朝天，一副看透宇宙玄機(jī)的樣子。王陽明讓他坐正了，向他伸出手掌做要東西狀。

蕭惠茫然：“您要什么？”

“把你想念私欲的心拿來，我替你克！”

蕭惠很尷尬，扭捏起來。

王陽明接著說：“人必須要有為自己著想的心方才能克除想念私欲的心（克己），能夠克除想念私欲的心，才能成就自己。”

蕭惠馬上接口：“為自己著想的心我有啊，可就是不知為什么不能克己？”

王陽明笑道：“你說說你那顆為自己的心是怎樣的？”

蕭惠沉思起來，沉思了好久嘆息道：“我也一心要做好人，便自我感覺很有一些為自己的心。如今想來，也只是一個空有軀殼的我，并非真實(shí)的自我。”

王陽明搖頭：“你這是玩和尚那一套，沒意思。真正的我怎能離開身體？你所說的‘空有軀殼的我’，豈不是指耳、目、口、鼻、四肢嗎？”

蕭惠連連點(diǎn)頭說：“正是為了這些。眼睛愛看美色，耳朵愛聽美聲，嘴巴愛吃美味，四肢愛享受安逸。因此便不能克己。”

王陽明語重心長地解說道：“老子說過，美色使人目盲，美聲使人耳聾，美味使人口傷，放縱令人發(fā)狂。所有這些對你的耳目口鼻和四肢都有損害，怎么會有益于你的耳目口鼻和四肢呢？如果真的是為了耳目口鼻和四肢，就要考慮耳朵當(dāng)聽什么，眼睛當(dāng)看什么，嘴巴當(dāng)說什么，四肢當(dāng)做什么。只有做到‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動’，才能實(shí)現(xiàn)耳目口鼻和四肢的功能，這才真正是為了自己的耳目口鼻和四肢。‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動’，并非你的耳目口鼻和四肢自動不看、不聽、不說、不動，這必須是你的心在起作用。你心的視、聽、言、動通過你的眼、耳、口、四肢來實(shí)現(xiàn)。如果你的心不存在，就沒有你的耳目口鼻。”

“所謂的心，并非專指那一團(tuán)血肉。所謂的真正的心，是那能使你視、聽、言、動的‘性’，有了這個它，才有了生生不息之理，也就是仁。性的生生之理，顯現(xiàn)在眼時便能看，顯現(xiàn)在耳時便能聽，顯現(xiàn)在口時便能說，顯現(xiàn)在四肢便能動，這些都是天理在起作用。因為天理主宰著人的身體，所以又叫心。這心的本體，本來只是一個天理，原本無非禮存在。這就是你真實(shí)的自我。它是人的肉體的主宰。如果沒有真我，也就沒有肉體。你若真為了那個肉體的自我，必須依靠這個真我。做到戒慎于不視，恐懼于不聞，害怕對這個真我的本體有一絲損傷。稍有絲毫的非禮萌生，有如刀剜針刺，不堪忍受，必須扔了刀、拔掉針。如此方是有為己之心，方能克己。你現(xiàn)在正是認(rèn)賊為子，反而說什么有為自己的心，但為何不能克己呢？”

這通大道理讓蕭惠俯首。

它是王陽明心學(xué)傳授給我們鏟除私欲的指導(dǎo)思想，也是做“真我”的大方針。

人生在世，不可拘泥常規(guī)

王陽明的弟子黃省曾向王陽明請教說：“《論語》上說，‘君子對于天下的人和事，沒有出于私利的厚薄親疏，只是按照義去做。’世間的每件事都要這樣嗎？”

王陽明回答：“當(dāng)然，不過需要一個‘主宰’才可。‘義’，也就是良知，是適宜的意思。明白了良知是主宰，才不會拘泥固執(zhí)。例如，接受別人的饋贈，有今天應(yīng)該接受，而改天不該接受的情況，也有今天不該接受而改天應(yīng)該接受的情況。你若固執(zhí)地認(rèn)為今天該接受的就統(tǒng)統(tǒng)接受，或者今天不該接受的就統(tǒng)統(tǒng)拒之門外，又豈能稱作‘義’呢？”

孟子也說，真正的大丈夫，言不必信，行不必果，唯義所在。這和王陽明的意思相差無幾，都是告訴人們：千萬別被一些傳統(tǒng)和常規(guī)所束縛，你要與時俱進(jìn)，隨時而變，大丈夫不能被諾言、世間的規(guī)矩所控制。只要是良知認(rèn)為“適宜”的事，大膽去做，勇敢地去打破常規(guī)。

王陽明非常贊賞《周易》，他說，“易”就是變，隨時隨地而變化、變通，如此才是真正擁有智慧的人。

中國歷史上發(fā)生過兩件事，曾讓活在常規(guī)窠臼里的人大為頭疼。第一件事是舜沒有通知家長，就娶了老婆；另一件事是周武王未處理完老爹的喪禮就去攻擊商紂王。

這些人不無懊惱地指出，舜和周武王都是圣人，怎么可以不遵守當(dāng)時的規(guī)矩呢。又有些人對孟子也頗有微詞，因為孟子認(rèn)為舜和周武王做的是對的。

有弟子就問王陽明，孟子說舜和周武王做的是對的，那兩人肯定遵循了當(dāng)時的規(guī)矩吧。

王陽明搖頭說，那時哪里有常規(guī)可供他們遵循？舜娶老婆前，根本就沒有“不告而娶”的規(guī)定。周武王出征前，根本就沒有“不葬而興師”的規(guī)定。可他們這樣做了，而且絲毫不影響他們的圣人地位，原因就在于，他們遵守了內(nèi)心的成規(guī)。這個成規(guī)當(dāng)然就是良知。舜娶老婆前，他的良知就告訴他，不孝有三，無后為大，必須娶妻生子了；周武王正在處理老爹的喪事時，他的良知也告訴他，商紂王統(tǒng)治下的百姓正倒懸于水火中，你還有時間在這里哭喪？還不去解救百姓！

兩人都認(rèn)為這是適宜的，所以就去做了。你如果非要說世界上有成規(guī)，那這個成規(guī)就是你的良知。

不拘泥常規(guī)，說起來容易做起來很難，我們生活在社會中，總會自覺或不自覺地尋找行事的參照物，這些參照物有時是傳統(tǒng)道德，有時則是法律法規(guī)，我們不可能不遵守這些。

王陽明的弟子陸澄就向王陽明請教說：“您提到必須要在人情事變上下功夫，這里恐怕要有些規(guī)則吧？”王陽明回答：“當(dāng)然有規(guī)則啊，那就是‘致中和’：調(diào)節(jié)自己的思想和行為，使之符合我心中良知所知道的準(zhǔn)則。如果一個規(guī)則你調(diào)節(jié)來調(diào)節(jié)去都不被你的良知認(rèn)可，那就是錯的，你為何要遵守？如果一個規(guī)則你調(diào)節(jié)后被你的良知認(rèn)可，那就是對的，你必須要遵守。不過一定要注意，這個被你調(diào)節(jié)后的規(guī)則并非外在的，因為是你良知認(rèn)可的，所以它是內(nèi)在的。”

人生在世，準(zhǔn)備遵循任何外在規(guī)則和違反任何外在規(guī)則前，首先要問自己的良知是否合適，因為常規(guī)不在外，就在你內(nèi)心中。