去心中賊之私情

王陽明曾說，破山中賊易，破心中賊難。我們心中的賊有很多，不過不出七情六欲（七種情感：喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲；六種欲望：色、聲、香、味、觸、法）。在心學(xué)家們看來，王陽明心學(xué)的目標(biāo)就是祛除心中賊的學(xué)說，所以雖然難，但王陽明還是給出了很多心法。

在七情中，我們最容易犯的就是哀傷憂愁。因為人生在世，不如意事十之八九。面對不如意時，很少有人能保持平衡的心態(tài)。《傳習(xí)錄》中記載了這樣一件事，是王陽明為哀傷憂愁開出的藥方。

王陽明的弟子陸澄有一天收到一封家信，信上說，他的兒子病危。由于鞭長莫及，所以陸澄很哀愁。

王陽明發(fā)現(xiàn)了這一情況，問明原因后，問陸澄：“你這樣憂愁，對你兒子的病有什么幫助嗎？”

陸澄慘然一笑：“當(dāng)然沒有幫助。”

王陽明于是說：“那你應(yīng)該快樂一點。”

陸澄幾乎要跳起來，兒子病危，不哭也就罷了，居然還叫我快樂，這不是狼心狗肺嗎？

王陽明看出了陸澄的心理，說：“我經(jīng)常要你們在事上練心，這正是個好機會，你如果錯過這樣的機會，平時把心學(xué)思想說得頭頭是道只能算窮嚼爛谷子！”

陸澄愕然，問：“那我此時該如何練心？”

王陽明就講解道：“父親愛兒子，這是良知的意思，良知認(rèn)為對的就是天理。不過，‘天理’之所以稱為‘天理’就是因為它有個中和處，一旦過了就是私心，就不符合天理了。”

陸澄說：“我的良知就是要求我現(xiàn)在應(yīng)該哀傷啊，我覺得我沒有‘過’。”

王陽明笑笑：“你和很多人的認(rèn)識是一樣的，以為面對不幸時就應(yīng)該憂愁哀傷，而且還認(rèn)為這就是良知的意思。可你不知道，此時你的良知已被你過分的情感所遮蔽，沒有完全展現(xiàn)，所以它的意思可能是錯的。一般而言，人們在七種情感中表露‘過’的多，‘不及’的少。我剛才要你快樂，這不是真話，如果你真的快樂，那就是‘不及’，同樣不符合‘天理’，可你太‘過’就更不好了。不過，人人都這樣，父母去世，做兒女的都哭得死去活來，口吐鮮血。但《孝經(jīng)》上說：‘不能過分悲傷而失去本性’，‘本性’就是天理。”

陸澄恍然：“其實只是要掌握個度。”

王陽明點頭。

陸澄問：“這個度該如何掌握呢？”

王陽明想了一下，然后說：“理論上我已經(jīng)解釋得很清楚，這個需要你自己去感悟。有一個掌握度的方法是這樣的，哀傷憂愁是心理的病痛，如果它不能影響到你的健康，那就是掌握了度。人不能因為哀傷憂愁而病倒。當(dāng)然，每個人的承受能力不同，所以這個度的把握也不同。”

陸澄懊惱道：“人為什么要有七情啊，做個無情的人該多好，就不必因遇到不幸的事而哀傷憂愁了。”

王陽明正色道：“話可不是這樣說。那群朱熹門徒就是你這種心態(tài)，希望能把七情從我們的心靈中驅(qū)趕出去。可是，七情是人心與生俱來的，所以它的存在就是合理的。只是你應(yīng)該用你的良知來清醒地認(rèn)識它們，不要被它們控制。如果良知是太陽，那么七情就是浮云。太陽是移動的，不可能總停留在一處，無論何處，只要有一線光明，就全是陽光所在。天空即使布滿烏云，可你還是能看得清，這就是良知的妙用。而這妙用無非是掌握一個度罷了。按你所說的，因為云能遮日，就要抹去天生的浮云了么？”

陸澄沉默。

王陽明接著說，其實在傷痛的情緒上掌握好一個度，無非是要你在這上面不要太認(rèn)真，用書面語來講就是“不執(zhí)”。有些事必須認(rèn)真，而有些事絕對不能認(rèn)真，哭完了就拉倒，不要時刻都把哀傷、憂愁放在心上。你要是真這樣做了，那就是太認(rèn)真了。認(rèn)真就會“過”，就不符合天理。

除了那些有事沒事就喜歡尋愁覓恨的矯情之人外，絕大多數(shù)人的悲傷都有顯而易見的理由：有人生計無著會憂愁，有人被戀人甩了會哀傷，有人損失了一大筆錢會難過，有人則因為失去親人而傷心。但這些哀愁必須要有個度，生計無著而憂愁可以，可你不能一直憂愁下去，要去奮斗；失戀了哀傷也可以，可你不能每天都萎靡不振，這是作踐自己；失去親人當(dāng)然要傷心，可死者已矣，你的心不要隨死者而去。

王陽明說，七情只是浮云不是太陽，誰如果在浮云上較真，不但傻而且還傷天害理。

人在情感上的措置最傻的還不是過度憂愁哀傷，而是憤怒。

有人可以不哀傷過度，但從來沒有人不會憤怒。它在人類的七種情感中排在第二位，說明了它地位的舉足輕重（嬰兒三個月時就懂得憤怒），我們會因為別人的挑釁而憤怒，會因為對某些事物不滿而憤怒，會因為愿望不能達(dá)成而憤怒，會因為行動受挫而憤怒。總而言之，這個世界上一切事物都能引起我們的憤怒。

有一種論調(diào)說，憤怒，就是拿別人的錯誤來懲罰自己。這種懲罰是相當(dāng)殘酷的。生物學(xué)家曾通過實驗得出這樣的結(jié)論：一個人生氣十分鐘所耗費的精力不亞于進行了一次3000米長跑，而且人在憤怒時的生理反應(yīng)非常劇烈，同時會分泌出許多有毒性的物質(zhì)，這些毒素甚至可以毒死一只小白鼠。也就是說，憤怒和慢性自殺只是名稱不同而已。

王陽明認(rèn)為，憤怒在我們心中不可能沒有，但卻是我們最不應(yīng)該有的。因為“一個人在忿怒時，就會感情用事，有時會怒得過分，就失去了心的本體。因此，有所忿怒，心必然不會中正”。

既然憤怒是我們心中固有的，當(dāng)我們憤怒時該如何不失去心的本體呢？

王陽明的理論是：“只要順其自然，不過分在意。”他舉了這樣一個例子，“出門看見有人打架，對于錯誤的一方，我心中當(dāng)然很憤怒。不過雖然憤怒，因為這事和我無關(guān)，所以我不會怒火攻心。如果你對別人有怒氣時，你可以這樣想，這件事和我無關(guān)，雖然我生氣，但不會因怒火喪失理智。”

這種方法乍一看上去大有阿Q的神韻，其實不是這樣。王陽明提倡的這種消除憤怒的方法不是逃避，而是規(guī)避，把當(dāng)事人巧妙地變成旁觀者。不過很多人無法知行合一：雖然明白這一點，卻無法做到。畢竟我們和別人起沖突時，為了面子、利益難免要憤怒，很多人不可能放棄面子和利益而抽身退開變成旁觀者。

可如果你認(rèn)真思考后就會看清王陽明對待憤怒的理論源泉：我們憤怒的原因往往是因為別人挑戰(zhàn)了我們外在的一些東西，諸如身份、地位、名利、面子。這些外在的東西在王陽明心學(xué)中是不值一提的，王陽明真正關(guān)注的是內(nèi)心的良知，每個人只有在面對良知時才是當(dāng)事人，面對其他一切外物時，就是個旁觀者。

憤怒來襲時，我們可以是旁觀者，那么，恐懼呢？

人人都會恐懼，人類最基本的恐懼就是怕鬼。

還是那位曾因兒子病危陷入憂愁中的陸澄問王陽明：“有人晚上怕鬼，如何是好？”

王陽明回答：“這種人，平時不肯行善積德，內(nèi)心有所欠缺，所以害怕。若平時依良知做事不違神靈，坦蕩光明，又有什么可怕的？”

旁邊一個叫馬子莘的弟子搖頭道：“您說的那些是正直的鬼，誰做了壞事，它們自然會去找當(dāng)事人。可世界上有種可惡的鬼，不分青紅皂白，找到誰算誰，這種鬼，肯定要怕的。”

王陽明堅定地說：“我從未聽邪惡的鬼能被致良知的人撞上。如果真有人怕這種鬼，那就是心邪，還是沒有完全致良知。”

兩個弟子都無話可說，因為王陽明這種回答，實在讓人無可反駁。正如你虔誠信佛，可總遇到倒霉事，你問佛祖，佛祖說：“你呀，還是信得不堅定。”

致良知“致”到什么程度才算是“完全”，本來就沒有標(biāo)尺。

不過王陽明下面的話卻說明了人恐懼的根源：“比如你好色，就會撞到色鬼；你貪財，就會撞到財鬼；你總發(fā)怒，就會撞到怒鬼；你不能發(fā)揮良知的力量而總處于恐懼之中，那就會撞到懼鬼。”

也就是說，我們怕的鬼不在外而在內(nèi)，是我們的心養(yǎng)出來的鬼。我們怕的是“鬼”這個概念，而不是鬼本身。同樣，我們恐懼，也是如此。恐懼不是真實的，它只是對未來的一種自我暗示，是我們心靈的產(chǎn)物。雖然危險是真實存在的，但恐懼與否是你的選擇。面對危機時，你可以選擇恐懼，也可以不選擇，這是你的自由。

遺憾的是，很多人都不曾擁有這種自由。原因正如王陽明所說，你經(jīng)常去追尋外在的聲色貨利，這些聲色貨利占據(jù)了你的頭腦，遮蔽了你的良知，當(dāng)它們一旦出現(xiàn)異常情況時，你就會做賊心虛，馬上恐懼起來。歸根結(jié)底，我們之所以沒有選擇是否恐懼的自由，就是因為我們不能時刻致良知的緣故。

通過違背良知而得到的名利權(quán)勢，會時刻牽引著你的心，你總會擔(dān)心失去它們，恐懼自然而然就產(chǎn)生了。人必須在良知的指引下去爭取你應(yīng)得的東西，才有可能擁有選擇是否恐懼的自由。這就是王陽明心學(xué)告訴我們的破除心中賊的一個道理。

去心中賊之私欲

什么是私欲，過了的基本欲望就是私欲。或者說，良知認(rèn)為錯的欲望就是私欲。人不可能沒有欲望，一個人如果沒有欲望，那和僵尸差不多。問題是，我們的欲望應(yīng)該控制在一個合適的度內(nèi)，而不能讓它像野草一樣野蠻生長。

先來看人們最容易也是最嚴(yán)重的“私欲”——好名（愛慕虛名）。

人人都喜歡追逐虛名，這是“表現(xiàn)欲”的極端。王陽明有個叫孟源的弟子就有這種毛病，王陽明曾多次讓他改正，他也總是說會改，可一旦有機會表現(xiàn)，他總是奮不顧身地抓住。

有一天，王陽明剛教訓(xùn)完他，有個弟子談起了近來學(xué)習(xí)心學(xué)的心得，說還有不明處。孟源把身子向后一仰，大笑道：“你這毛病可是我當(dāng)年犯過的，哈哈。”

王陽明看了他一眼，語氣冰冷：“你坐正了吧！”

孟源發(fā)現(xiàn)自己的確坐沒坐相，趕緊坐正了。王陽明說：“你的老毛病又犯了。”孟源很無辜的樣子，要爭辯。王陽明馬上止住他，開導(dǎo)道：“好表現(xiàn)的人必是自以為是的人，這是你人生中最大的缺點。我給你打個比方吧。在一塊一丈見方的地里種一棵大樹，雨露的滋潤，土地的肥沃，只能對這棵樹的根供給營養(yǎng)。若在樹的周圍栽種一些優(yōu)良的谷物，可上有樹葉遮住陽光，下被樹根盤結(jié)，缺乏營養(yǎng)，它又怎能生長成熟？所以只有砍掉這棵樹，連須根也不留，才能種植優(yōu)良谷物。否則，任你如何耕耘栽培，也只是滋養(yǎng)大樹的根。”

那棵大樹就是“好名”之病，一旦有了這棵大樹，其他一切優(yōu)良谷物（品德和能力）都無法生長。原因很簡單：一個“好名”的人，非常喜歡和人爭辯，而且他一定認(rèn)為自己是正確的，對方是錯的。當(dāng)他確認(rèn)這一點時，那么他就把自己看成是君子，對方是小人。于是，所有和他意見不同的人都成了小人，自然，那些意見，他也就不會入耳了。沒有任何意見可以進來，良知就會被這種妄自尊大遮蔽，后果可想而知。

人為什么會有表現(xiàn)欲？就是為了貪圖虛名，而貪圖虛名的最終目的是獲得利。這就是為什么老祖宗把“名利”放在一起談的緣由。人貪圖名利，眼睛直盯著名利，必然會做出違背良知的事。所以王陽明說：“人生在世，最大的弊病就是好名。”

他的弟子薛侃接口說：“是啊，聞譽而喜，聞毀憂郁，就是好名的毛病在發(fā)作。但是該怎么治療這種病呢？”

王陽明給出了方法：“名與實相對。務(wù)實的心重一分，求名的心就輕一分。若全是務(wù)實的心，就沒有一絲求名的心。如果務(wù)實的心猶如饑而求食，渴而求飲，還哪里有時間和精力好名？”他接著說道，“過度追求‘名’就會把‘實’忽視，名和實不相符，活著的時候還可以彌補，如果死了那就真來不及了。”

“好名”還有一種表現(xiàn)，那就是把抱怨和指責(zé)別人當(dāng)成是一種生活。王陽明有位弟子就是這樣的人。王陽明和他談話，認(rèn)為必須改掉這種毛病：“真正的修行之道應(yīng)該經(jīng)常反省自己。如果一味地去指責(zé)別人，就只會看到別人的錯誤，而對自己的缺點視而不見。如果能返身自省，才能看到自己有許多不足之處，當(dāng)你看到自己有那么多缺點時，你還有時間去指責(zé)別人嗎？”

這位弟子聽了這番話，露出慚愧的樣子來。王陽明知道他雖然有認(rèn)識，可未必能實踐，所以又叮囑道：“你今后只要不去議論別人的是非，在要責(zé)備別人的時候，把它當(dāng)作自己的一大私欲加以克制才行。”

批評、指責(zé)、抱怨，都是我們瘋狂生長的表達(dá)欲和表現(xiàn)欲在聯(lián)合作怪。沒有人想過這樣一個問題：當(dāng)我們批評、指責(zé)、抱怨他人時，就會把自己的缺點和成見掩蓋起來，我們?nèi)缤诓ＡШ竺姹嬲J(rèn)犯罪嫌疑人，只看到別人的罪過，卻看不到自己。

況且，抱怨和毫無理性地批評、指責(zé)別人，是毫無效果的。現(xiàn)代心理學(xué)家指出，當(dāng)一個人遭受批評時，心跳會加速，然后防衛(wèi)本能就會出現(xiàn)。為了維護面子，他必然會采取反攻的手段。這樣看來，批評和指責(zé)只能造成更多的沖突，沖突就意味著可能到來的風(fēng)險。所以說，當(dāng)你批評別人、指責(zé)別人時，就是在冒一種風(fēng)險。一個基本的人性常識是：即使你的批評和指責(zé)是出于善意，但對方因為自尊受到傷害，明知道錯了，也要為自己辯護，死不認(rèn)錯，情緒激烈時，他必會和你針鋒相對。