但是這個適合，有兩種的分別：一種是自動的，一種是被動的。被動的適合，如魚能游泳，鳥能飛，猿猴能爬樹，海狗能游泳，皆是。這種適合，大抵全靠天然的偶合，后來那些不能適合的種類都滅亡了，獨有這些適合的種類能繁殖，這便是“天擇”了。自動的適合，是本來不適于所處的境遇，全由自己努力變化，戰勝天然的境遇。如人類羽毛不如飛鳥，爪牙不如猛獸，鱗甲不如魚鱉，卻能造出種種器物制度，以求生存，便是自動的適合最明顯的一例。《莊子》的進化論只認得被動的適合，卻不去理會那更重要的自動的適合。所以說：
夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。（《天運》）
又說：
何為乎？何不為乎？夫固將自化。（《秋水》）
又說：
化其萬化而不知其禪之者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。
這是完全被動的、天然的生物進化論。
第二節 莊子的名學與人生哲學
上章所述的進化論，散見于《莊子》各篇中。我們雖不能確定這是莊周的學說，卻可推知莊周當時大概頗受了這種學說的影響。依我個人看來，莊周的名學和人生哲學都與這種完全天然的進化論有很大關系。如今且把這兩項分別陳述如下。
一、莊子的名學 莊子曾與惠施往來。惠施曾說：“萬物畢同畢異：此之謂大同異。”但是惠施雖知道萬物畢同畢異，他卻最愛和人辯論，“終身無窮”。
莊周既和惠施來往，定然知道這種辯論。況且那時儒墨之爭正激烈，自然有許多激烈的辯論。莊周是一個旁觀的人，見了這種爭論，覺得兩邊都有是有非，都有長處，也都有短處。所以他說：
道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華，故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。（《齊物論》）
“小成”是一部分不完全的；“榮華”是表面上的浮詞。因為所見不遠，不能見真理的全體；又因為語言往往有許多不能免的障礙陷井，以致儒墨兩家各是其是而非他人所是，各非其非而是他人所非。其實都錯了。所以莊子又說：
辯也者有不見止。（同上）又說大知閑閑（《簡文》云：廣博之貌），小知閑閑（《釋文》云：有所閑別也）。
大言淡淡（李頤云：同是非也。今本皆作炎炎。《釋文》云：李作淡。今從之），小言詹詹（李云：小辯之貌）。（同上）因為所見有偏，故有爭論。爭論既起，越爭越激烈，偏見便更深了。偏見越爭越深了，如何能分得出是非真偽來呢？所以說：
即使我與若辯矣。若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也耶？我勝若，若不我勝，我果是也？而果非也耶？其或是也，或非也耶？其俱是也，其俱非也耶？我與若不能相知也，則人固受其黮暗，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之；使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也耶？（同上）
這種完全的懷疑主義，和墨家的名學恰恰相反。《墨辯·經上》說：
辯，爭佊也。辯勝，當也。《經說》曰：辯，或謂之牛（或）謂之非牛，是爭佊也。是不俱當，必或不當。
《經下》說：
謂辯無勝，必不當，說在辯。《經說》曰：謂，非謂同也，則異也。同則或謂之狗，其或謂之犬也。異則（馬）或謂之牛，牛或謂之馬也。俱無勝，是不辯也。辯也者，或謂之是，或謂之非。當者勝也。
辯勝便是應當的，應當的終必勝：這是墨家名學的精神。莊子卻大不以為然。他說你就算是勝了我，難道你便真是正確了，我便真不正確了嗎？墨家因為深信辯論可以定是非，故造出許多論證的方法，于是成為了中國古代名學史的一大光彩。莊子因為不信辯論可以定是非，所以他的名學的第一步只是破壞的懷疑主義。
但是莊子的名學，卻也有建設的方面。他說因為人有偏蔽不見之處，所以爭論不休。若能把事理見得完全透徹了，便不用爭論了。但是如何才能看到事理之全呢？莊子說：
欲是其所非而非其所是，則莫若以明。（《齊物論》）
“以明”，是以彼明此，以此明彼。郭象注說：“欲明無是無非，則莫若還以儒墨反復相明。反復相明，則所是者非是，而所非者非非。非非則無非，非是則無是。”莊子接著說：
物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼，彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？
這一段文字極為重要。莊子名學的精義全在于此。“彼”即是“非是”。
“是”與“非是”表面上是極端相反的。其實這兩項是互輔相成的。若沒有“是”，更何處有“非是”？因為有“是”，才有“非是”。因為有“非是”，所以才有“是”。故說：“彼出于是，是亦因彼。”《秋水篇》說：
以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。
以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反不可以相無，則功分定矣。
以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。知堯桀之自然而相非，則趣操睹矣。
東西相反而不可相無，堯桀之自是而相非，即是“彼出于是，是亦因彼”的明例。“東”里面便含有“西”，“是”里面便含有“非是”。東西相反而不可相無，彼是相反而實相生相成。所以《齊物論》接著說：
彼是莫得其偶，謂之道樞（郭注：偶，對也。彼是相對而圣人兩順之。故無心者，與物冥而未嘗有對于天下）。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。
這種議論，含有一個真理。天下的是非，本來不是永遠不變的。世上無不變之事物，也無不變之是非。古代用活人來祭祀，以祭神求福，現代的人便認為野蠻了。
古人用活人殉葬，現代的人也認為太野蠻了。古人以蓄奴婢為常事，如今文明國家都廢除了奴隸制度。百余年前，中國士大夫喜歡男色，如袁枚的《李郎曲》，說來津津有味，毫不以為怪事，如今也廢去了。西方古代也尚男色，哲學大家柏拉圖于所著“一席話”（Symposium）也暢談此事，不以為怪。如今西方久已公認此事為野蠻陋俗了。
這都是顯而易見的事。又如古人言“君臣之義無所逃于天地之間”，又說“不可一日無君”。如今便有大多數人不認這話了。又如古人有的說人性是善的，有的說是惡的，有的說是無善無惡可善可惡的。究竟誰是誰非呢？……舉這幾條，以表天下的是非也隨時勢變遷，也有進化退化。這便是莊子“是亦一無窮，非亦一無窮”的真義。《秋水篇》說：
昔者，堯舜讓而帝，之噲讓而絕；湯武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以為常也。……故曰：“蓋師是而無非，師治而無亂乎？”是未明天地之理萬物之情者也。……帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫。當其時，順其俗者，謂之義之徒。
這一段說是非善惡隨時勢變化，說得最明白。如今的人，只是不明此理，所以生在二十世紀，卻要去摹仿那四千年前的堯舜；更有些人，教育二十世紀的兒童，卻要他們去學做二三千年前的圣賢！這個變化進化的道德觀念和是非觀念，有些和德國的海徳格爾相似。海徳格爾說人世的真偽是非，有一種一定的進化次序。先有人說“這是甲”，后有人說“這是非甲”，兩人于是爭論起來了。到了后來，有人說：“這個也不是甲，也不是非甲。這個是乙。”這乙便是甲與非甲的精華，便是集甲與非甲之大成。過了一個時代，又有人出來說“這是非乙”，于是乙與非乙又爭起來了。后來又有人采集乙與非乙的精華，說“這是丙”。海袼爾以為思想的進化，都是如此。今用圖表示如下：
（1）（2）（3）（4）（5）（6）（7）
這是甲 這是非甲 這是乙 這是非乙 這是丙 這是非丙 這是丁
這就是莊子說的“彼出于是，是亦因彼。……是亦彼也，彼亦是也。……彼亦一是非，此亦一是非。……是亦一無窮，非亦一無窮”。