第一節 莊子時代的生物進化論
一、莊子略傳 莊子一生的事跡，我們不很知道。據《史記》，莊子名周，是蒙人。曾作蒙漆園史。《史記》又說他和梁惠王、齊宣王同時。我們知道他曾和惠施往來，又知他死在惠施之后。大概他死時應當在公元前二七五年左右，正在惠施、公孫龍兩人之間。
《莊子》書，《漢書·藝文志》說有五十二篇。如今所存，只有三十三篇。共分內七篇，外十五篇，雜十一篇。其中內七篇，大致都可信。但也有后人加入的話。外篇和雜篇便靠不住了。即如《胠篋篇》說田成子十二世有齊國。自田成子到齊亡時，僅得十二世（此依《竹書紀年》。若依《史記》，則但有十世耳）。
可見此篇決不是莊子自己做的。至于《讓王》《說劍》《盜跖》《漁父》諸篇，文筆極劣，全是假托。這二十六篇之中，至少有十分之九是假造的。大抵《秋水》《庚桑楚》《寓言》三篇最多可靠的材料。《天下篇》是一篇絕妙的后序，卻決不是莊子自作的。其余的許多篇，大概都是后人雜湊和假造的了。
《莊子·天下篇》說：
寂漠無形，變化無常；死與生？歟天地并歟？神明往歟？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸：——古之道術有在于是者。莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以；觭見之也。以天下為沉濁不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物。不譴是非，以與世俗處。……上與造物者游，而不與外死生無終始者為友。其于本也，弘大而辟，深閎而肆。其于宗也，可謂稠適而上遂矣（《釋文》云：稠音調，本亦作調）。雖然，其應于化而解于物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎味乎，未之盡者。
這一段評論莊子的哲學，最為貼切精當。莊子的學說，只是一個“出世主義”。
他雖與世俗處，卻“獨與天地精神往來，……上與造物者游，而下與外死生無終始者為友”。中國古代的出世派哲學至莊子始完全成立。我們研究他的哲學，且先看他的根據在什么地方。
二、萬物變遷的問題 試看上文引的《天下篇》論莊子哲學的第一段便說：
“寂漠無形，變化無常；死與生歟？天地并歟？神明往歟？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸：——古之道術有在于是者。莊周聞其風而悅之。”可見莊子哲學的起點，只在一個萬物變遷的問題。這個問題，從前的人也曾研究過。老子的“萬物生于有，有在于無”，便是老子對于這問題的解決。孔子的“易”便是孔子研究這問題的結果。
孔子認為萬物起于簡易而演為天下之至賾，又說剛柔相推而生變化：這便是孔子的進化論。但是老子孔子都不曾有什么完備周密的進化論，又都不注意生物進化的一方面。到了墨子以后，便有許多人研究“生物進化”這個問題了。《天下篇》所記惠施、公孫龍的哲學里面，有“卵有毛”“犬可以為羊”“丁子有尾”諸條，都可為證。《墨子·經上篇》說“為”有六種：
（一）存，（二）亡，（三）易，（四）蕩，（五）治，（六）化。《經說上》解“化”字說：“蛙買，化也。”買有變易之義。《經上》又說：“化，征易也。”《經說》解這條說：“化，若蛙化為鶉。”征字訓驗，訓證，是表面上的征驗。
“征易”是外面的形狀變了。兩條所舉，都是“蛙化為鶉”一例。此又可見當時有人研究生物變化的問題了。但是關于這問題的學說，最詳細最重要的卻在《列子》《莊子》兩部書里面。如今且先說《列子》書中的生物進化論。
三、《列子》書中的生物進化論 《列子》這部書本是后人東拼西湊的，所以這里面有許多互相沖突的議論。即如進化論，這書中也有兩種。第一種說：
夫有形者生于無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也。太初者，氣之始也。太始者，形之始也。太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒口，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，究也。乃復變而為一。一者形變之始也。清輕者，上為天。濁重者，下為地。……
這一大段全是《周易·乾鑿度》的話（張湛注亦明言此。孔穎達《周易正義》引“夫有形者”至“故曰易也”一段，亦言引《乾鑿度》，不言出自《列子》也）。
《乾鑿度》一書絕非秦以前的書，這一段一定是后人硬拉到《列子》書中去的。我們且看那第二種進化論如何說法：
有生，不生；有化，不化。不生者能生生；不化者能化化。……不生者疑獨，不化者往復。往復，其際不可終。疑獨，其道不可窮。……故生物者不生，化物者不化。自生、自化、自形、自色、自智、自力、自消、自息謂之生，化、形、色智、力、消、息者，非也。……
故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者，死矣，而生生者未嘗終。形之所形者，實矣，而形形者未嘗有。聲之所生者，聞矣，而聲聲者未嘗發。色之所色者，彰矣，而色色者未嘗顯。味之所味者，嘗矣，而味味者嘗呈。皆“無”為之職也。能陰能陽，能柔能剛；能短能長，能圓能方；能生能死，能暑能涼；能浮能沉，能宮能商；能出能沒，能玄能黃；能甘能苦，能膻能香。無知也，無能也，而無不知也，而無不能也（《列子·天瑞篇》）。
疑獨便是永遠單獨存在。
這一段說的是有一種“無”：無形、無色、無聲、無味，卻又是形聲色味的原因；不生、不化，卻又能生生化化。因為它自己不生，所以永久是單獨的（疑獨）。因為它自己不化，所以化來化去終歸不變（往復）。這個“無”可不是老子的“無”了。老子的“無”是虛空的空處。《列子》書的“無”，是一種不生、不化，無形色聲味的原質。一切天地萬物都是這個“無”“自生”、自化、自形、自色、自智、自力、自消、自息”的結果。
既然說萬物“自生、自化、自形、自色、自智、自力、自消、自息”，自然不承認一個主宰的“天”了。《列子》書中有一個故事，最能夠破除這種主宰的天的迷信。
齊田氏祖于庭，食客千人，中坐有獻魚雁者。田氏視之，乃嘆曰：“天之于民厚矣！殖五谷，生魚鳥，以為之用。”眾客和之如響。鮑氏之子年十二，預于次，進曰：“不如君言。天地萬物與我并生，類也。類無貴賤，徒以大小智力而相制，迭相食，非相為而生之。人取可食者而食之，豈天本為人生之？且蚊蚋叮膚，虎狼食肉，豈天本為蟻蚋生人，虎狼生肉者哉？”（《說符篇》）
此即是老子“天地不仁，以萬物為芻狗”和鄧析“天之于人無厚也”的意思。
這幾條都不認“天”是有意志的，更不認“天”是有“好生之德”的。《列子》書中這一段更適合近代生物學家所說優勝劣汰、適者生存的話。
四、莊子書中的生物進化論《莊子·秋水篇》說：
物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。何為乎？何不為乎？夫固將自化。
“自化”二字，是《莊子》生物進化論的大旨。《寓言篇》說：
萬物皆種也，以不同形相禪。始卒若環，莫得其倫。是謂天均。
“萬物皆種也，以不同形相禪”，這十一個字竟是一篇“物種由來”。他說萬物本來同是一類，后來才漸漸的變成各種“不同形”的物類。卻又并不是一抬頭就同時變成了各種物類。這些物類都是一代一代的進化出來的，所以說“以不同形相禪”。
這條學說可與《至樂篇》的末章參看。《至樂篇》說：
種有幾（幾讀如字。《釋文》居豈反，非也。郭注亦作幾何之幾解，亦非也），得水則為躖。得水土之際，則為蛙之衣。生于陵屯，則為陵舄。陵舄得郁棲，則為烏足。烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶，胥也，化而為蟲，生于灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日，為鳥，其名為乾余骨。乾余骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯。黃軦生乎九犬，瞀芮生乎腐蠸。羊奚比乎不箰久竹，生青寧。青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入于機。萬物皆出于機，皆入于機。（此一節亦見《列子·天瑞篇》。惟《列子》文有誤收后人注語之處，故更不可讀。今但引《莊子》書文）
這一節，自古至今，無人能解。我也不敢說我懂得這段文字。但是其中有幾個要點，不可輕易放過。（一）“種有幾”的幾字，絕不作幾何的幾字解。當作幾微的幾字解。《易·系辭傳》說：“幾者，動之微，吉（兇）之先見者也。”正是這個幾字。幾字本像生物胞胎之形。我認為此處的幾字是指物種最初時代的種子，也可叫做元子。（二）這些種子，得著水，便變成了一種微生物，細如斷絲。到了水土交界之際，便又成了一種下等生物，到了陸地上，便變成了一種陸生的生物，叫做陵舄。自此以后，一層一層的進化，一直進化到最高等的人類。
這節文字所舉的植物動物的名字，如今雖不可細考了，但是這個中堅理論，是顯而易見，毫無疑問的。（三）這一節的末三句所用三個“機”字，皆當作“幾”，即是上文“種有幾”的幾字。若這字不是承著上文來的，何必說“人又反入于機”呢。用“又”字和“反”字，可見這一句是回照“種有幾”一句的。《易·系辭傳》“極深而研幾”一句，據《釋文》一本幾作機。可見幾字誤作機，是常有的事。從這個極微細的“幾”一步一步的“以不同形相禪”，直到人類；人死了，還腐化成微細的“幾”：所以說：“萬物皆出于幾，皆入于幾。”這就是《寓言篇》所說“始卒若環，莫得其倫”了。這都是天然的變化，所以叫做“天均”。
這種生物進化論，說萬物進化，都是自生自化，并無主宰。所以《齊物論》借影子作比喻。影說：
吾有待而然者耶？吾所待又有待而然者耶？郭象說這一段最痛快。他說：
世或謂罔兩待景，景待形，形待造物者。請問夫造物者，有耶？無耶？無也，則胡能造物哉？有也，則不足以物眾形。故明乎眾形之自物，而后始可與言造物耳。……故造物者無主，而物各自造。物各自造而無所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，雖復玄合，而非待也。明斯理也，將使萬物各返所宗于體中而不待乎外。外無所謝而內無所矜，是以誘焉皆生而不知所以生；同焉皆得而不知所以得也。……《知北游》篇也說：
有先天地生者，物邪？物物者非物，物出不得先物也。猶其有物也。“猶其有物也”無已（適按非物下疑脫一耶字）。
西方宗教家往往用因果規律來證明上帝之說。以為有因必有果，有果必有因。
從甲果推到乙因，從乙果又推到丙因，……如此類推，必有一個“最后之因”。
那最后之因便是萬物主宰的上帝。不信上帝的人，也用這因果律來駁他道：因果規律的根本觀念是“因必有果，果必有因”一條。如今說上帝是因，請問上帝的因，又是什么呢？若說上帝是“最后之因”，這便等于說上帝是“無因之果”，這便不合因果規律了，如何還可用這規律來證明有上帝呢！若說上帝也有因，請問“上帝之因”又以什么為因呢？這便是《知北游》篇說的“猶其有物也無已”。正如數學上的無窮級數，終無窮極之時，所以說是“無已”。可見萬物有個主宰的天之說是不能成立的了。
五、進化之故 生物進化，都由自化，并無主宰。請問萬物何以要變化呢？這話《莊子》書中卻不曾明白回答。《齊物論》說：“惡識所以然？惡識所以不然？”這竟是承認不能回答這個問題了。但是《莊子》書中卻也有許多說法和這問題有關。例如《齊物論》說：
民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴慄恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，螂且甘帶，鴟鴉嗜鼠。四者孰知正味？
又如《秋水》篇說：
騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠如貍狌：言殊技也。鴟鵂夜撮蚤，察毫末；晝出瞋目不見邱山：言殊性也。
這兩節似乎都認為萬物雖不同形，不同才性，不同技能，卻各各適合于自己所處的境遇。但《莊子》書中并不曾明說這種“適合”（Adaptation to environment）是否就是萬物變遷進化的緣故。
這一層便是《莊子》生物進化論的大缺點。近代生物學者說生物所以變遷進化，都由于所處境遇（Environment）有種種需要，故不得不變化其形體機能，以求適合于境遇。能適合的，便能生存。不能適合，便需受天然的淘汰，終歸于滅亡了。