所以惠施說：“其大無外，謂之大一。”此是“宇”的總體。但是平常人都把“宇”分成種種單位，如東方、西方、一分、一厘、一毫、一忽之類，故惠施又說：“其小無內(nèi)，謂之小一。”這是“所”，都是“宇”的一部分。其實(shí)分到極小的單位（小一）。還只是這個(gè)“宇”。所以惠施又說：“無厚不可積也，其大千里。”分割“空間”到了一線，線又割成點(diǎn)，是“無厚不可積”了，卻還是這“其大無外”的“宇”的一部分。所以那“無厚不可積”的和那“其大千里”的，只是一物，只是那無窮無極，不可割斷的“空間”。

《墨辯》又說：

宇或徙（或即域宇）。《經(jīng)說》曰：宇，南北在旦，有（同又）在莫。宇徙久。

或，過名也。說在實(shí)。《經(jīng)說》曰：“或，知是之非此也，有（同又）知是之不在此也，然而謂此“南北”。過而以已為然。始也謂此“南方”，故今也謂此“南方”。

這兩段說“宇”是動(dòng)移不歇的。《經(jīng)上》說：“動(dòng)，或徙也。”域徙為動(dòng)，故“宇或徙”是說地動(dòng)。我們依著指南針定南北東西，卻不知道“空間”是時(shí)刻移動(dòng)的。早晨的南北，已不是晚間的南北了。我們卻只叫“南北”，這實(shí)是“過而以已為然”，不過是為實(shí)際上的便利，其實(shí)都不是客觀的實(shí)在區(qū)別。

當(dāng)時(shí)的學(xué)者，不但知道地球是動(dòng)的，并且知道地球是圓的。如《周髀算經(jīng)》（此是晚周的書，不是周初的書）說：“日運(yùn)行處極北，北方日中，南方夜半。日在極東，東方日中，西方夜半。日在極南，南方日中，北方夜半。日在極西，西方日中，東方夜半。”這雖說太陽動(dòng)而地球不動(dòng)，但似含有地圓的道理。又如《大戴禮記·天員篇》（此篇不是曾子的書，當(dāng)是秦漢人造出來的），辯“天圓地方”之說，說：“如誠(chéng)天圓而地方，則是四角之不掩也。”這分明是說地球是圓的。

惠施論空間，似乎含有地球是圓和地球轉(zhuǎn)動(dòng)的道理，如說：“天下之中央，燕之北，越之南，是也。”燕在北，越在南。因?yàn)榈厍蚴菆A的，所以無論哪一點(diǎn)，無論是北國(guó)之北，南國(guó)之南，都可說是中央。又說：“南方無窮而有窮。”因?yàn)榈貓A，所以南方可以說有窮，可以說無窮。南方無窮，是地的真形；南方有窮，是實(shí)際上的假定。又如“天與地卑，山與澤平”，更明顯了。地球圓旋轉(zhuǎn)，故上面有天，下面還有天；上面有澤，下面還有山。又如“今日適越而昔來”，即是《周髀算經(jīng)》所說“東方日中，西方夜半；西方日中，東方夜半”的道理。我今天晚上到越，在四川西部的人便要說我“昨天”到越了。

如此看來，可見一切空間的區(qū)別，都不過是我們?yōu)閷?shí)際上的便利起的種種區(qū)別，其實(shí)都不是實(shí)有的區(qū)別，認(rèn)真說來，只有一個(gè)無窮無極不可分?jǐn)嗟摹坝睢薄?

那“連環(huán)可解也”一條，也是此理。《戰(zhàn)略策》記秦王把一套玉連環(huán)送與齊國(guó)的王后請(qǐng)她解開，王后用鐵錘一敲，連環(huán)就碎了，叫人答覆秦王說連環(huán)已解了。

這種解連環(huán)的方法，很有哲學(xué)的意義。所以連環(huán)解與不解，與“南方無窮而有窮”同一意思。

以上說“空間”一切區(qū)別完了。

第二，論“時(shí)間”一切分割區(qū)別都非實(shí)有。“時(shí)間”（Time）古人或叫做“宙”，或叫做“久”。《尸子》與《淮南子》注都說“古往今來”是“宙”。

《經(jīng)上》說：

久，彌異時(shí)也。《經(jīng)說》曰：久，合古今旦莫

“久”是“時(shí)”的總名。一時(shí)、一刻、千年、一剎那，是時(shí)。彌滿“古今旦莫”，“古往今來”，總名為“久”。久也是無窮無極不可割斷的，故也可說“其大無外，謂之大一；其小無內(nèi)，謂之小一。”大一是古往今來的“久”，小一是極小單位的“時(shí)”。無論把時(shí)間分割成怎樣小的“小一”，還只是那無窮無極不可分割的時(shí)間。所以一切時(shí)間的分割，只是實(shí)際上應(yīng)用的區(qū)別，并非實(shí)有。

惠施說：“日方中方睨，物方生方死。”才見日中，已是日斜；剛是現(xiàn)在，已成過去。即有上壽的人，千年的樹，比起那無窮的“久”，與“方中方睨”的日光有何分別？竟可說“方生方死”了。“今日適越而昔來”，雖關(guān)于“空間”，也關(guān)于“時(shí)間”。東方夜半，西方日中；今日適越，在西方人說來，便成昨日。凡此都可見一切時(shí)分，都由人定，并非實(shí)有。

第三，論一切同異都非絕對(duì)的。科學(xué)方法最重有無同異。一切科學(xué)的分類（如植物學(xué)與動(dòng)物學(xué)的分類），都以同異為標(biāo)準(zhǔn)。例如植物的分類：

但是這樣區(qū)別，都不過是為實(shí)際上的便利起見，其實(shí)都不是絕對(duì)的區(qū)別。惠施說：“大同而與小同異，此之謂小同異。”例如松與柏是“大同”，松與薔薇花是“小同”，這都是“小同異”。一切科學(xué)的分類，只是這種“小同異”。從哲學(xué)一方面看來，便是惠施所說“萬物畢同畢異”。怎么說“萬物畢異”呢？原來萬物各有一個(gè)“自相”，例如一個(gè)胎里生不出兩個(gè)完全同樣的弟兄；一根樹枝上生不出兩朵完全一樣的花；一朵花上找不出兩個(gè)完全同樣的花瓣；一個(gè)模子里鑄不出兩個(gè)完全同樣的銅錢。這便是萬物的“自相”。《墨辯》說：“二必異，二也。”這個(gè)“二性”便是“自相”。有自相所以“萬物畢異”。但是萬物雖各有“自相”，卻又都有一些“共相”。例如男女雖有別，卻同是人；人與禽獸雖有別，卻同是動(dòng)物；動(dòng)物與植物雖有別，卻同是生物……這便是萬物的“共相”。

有共相，故萬物可說“畢同”。畢同畢異，“此之謂大同異”。可見一切同異都不是絕對(duì)的區(qū)別。

結(jié)論 惠施說一切空間時(shí)間的分割區(qū)別，都非實(shí)有；一切同異，都非絕對(duì)。

故下一斷語道：“天地一體也。”天地一體即是后來莊子所說：

天下莫大于秋毫之末，而太山為小；莫壽于殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一。（《齊物論》）

因?yàn)椤疤斓匾惑w”，故“泛愛萬物”。

“泛愛萬物”，即是極端的兼愛主義。墨子的兼愛主義，我已說過，是根據(jù)于“天志”的。墨家的“宗教的兼愛主義”，到了后代，思想發(fā)達(dá)了，宗教的迷信便衰弱了，所以兼愛主義的根據(jù)也不能不隨著改變。惠施是一個(gè)科學(xué)的哲學(xué)家，他曾做“萬物說”，說明“天地所以不墜不陷，風(fēng)雨雷霆之故”，所以他的兼愛主義別有科學(xué)——哲學(xué)的根據(jù)。

第五節(jié) 公孫龍及其他詭辯主義哲學(xué)

一、公孫龍略傳 《呂氏春秋》說公孫龍勸燕昭王偃兵（《審應(yīng)覽》七），又與《趙惠王》論偃兵（《審應(yīng)覽》一），說燕昭王在破齊之前。燕昭王破齊在公元前二八四至前二七九年。《戰(zhàn)國(guó)策》又說信陵君破秦救趙時(shí)（前二五七年），公孫龍還在，曾勸平原君勿受封。公孫龍?jiān)谄皆T下，這是諸書所共紀(jì)，萬無可疑的。所以《戰(zhàn)國(guó)策》所說，似乎可靠。依此看來，公孫龍大概生于公元前三二五年和前三一五年之間。那時(shí)惠施已老了。公孫龍死時(shí)，應(yīng)當(dāng)在公元前二五零年左右。

此說和古來說公孫龍年歲的，大不相同。我認(rèn)為公孫龍絕不能和惠施辯論，又不在莊子之前，《莊子》書中所記公孫龍的話都是后人亂造的。《莊子·天下篇》定是戰(zhàn)國(guó)末年人造的。《天下篇》并不曾明說公孫龍和惠施辯論，原文但說：

惠施以此為大觀于天下而曉辯者。天下之辯者，相與樂之（此下紀(jì)辯者二十一事），……辯者以此與惠施相應(yīng)，終身無窮。桓團(tuán)公孫龍，辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心。……

此段明確的說“與惠施相應(yīng)”的乃是一班“辯者”，又明確的說“桓團(tuán)公孫龍”乃是“辯者之徒”，可見公孫龍不曾和惠施辯論。此文的“辯者”，乃是公孫龍的前輩，大概也是別墨一派。公孫龍最出名的學(xué)說是“白馬非馬”“臧三耳”兩條。

如今這兩條都不在這二十一事之中。可見與惠施相應(yīng)的“辯者”，不是公孫龍自己，是他的前輩。后來公孫龍便從這些學(xué)說上生出他自己的學(xué)說來。后來這些“辯者”一派，公孫龍最享盛名，后人把這些學(xué)說籠統(tǒng)都算是他的學(xué)說了（如《列子·仲尼篇》）。我們既不知那些“辯者”的姓名（桓團(tuán)即《列子·仲尼篇》之韓檀，一音之轉(zhuǎn)也），如今只好把《天下篇》的二十一事和《列子·仲尼篇》的七事，一齊都?xì)w作“公孫龍及其他辯者”的學(xué)說。

二、公孫龍子 今所傳《公孫龍子》有六篇，其中第一篇乃是后人所加的《傳略》，第三篇也有許多的錯(cuò)誤，第二篇最易讀，第四篇錯(cuò)誤更多，須與《墨子·經(jīng)下》《經(jīng)說下》參看，第五第六篇亦須與《經(jīng)下》《經(jīng)說下》參看，才可懂得。

三、《莊子·天下篇》的二十一事（《列子·仲尼篇》的七事附見）。

（1）卵有毛。

（2）雞有三足（《孔叢子》有“臧三耳”）。

（3）郢有天下。

（4）犬可以為羊。

（5）馬有卵。

（6）丁子有尾。

（7）火不熱。

（8）山出口。

（9）輸不碾地。

（10）目不見。

（11）指不至，至不絕（《列子》亦有“指不至”一條）。

（12）龜長(zhǎng)于蛇。

（13）矩不方，規(guī)不可以為圓。

（14）鑿不圍枘。

（15）飛鳥之影，未嘗動(dòng)也（《列子》亦有“影不移”一條）。

（16）鏃矢之疾，而有不行不止之時(shí)。

（17）狗非犬（《列子》有“白馬非馬”。與此同意。說詳下）。

（18）黃馬，驪牛，三。

（19）白狗黑。

（20）孤駒未嘗有母（《列子》作“孤犢未嘗有母”）。

（21）一尺之棰，日取其半，萬世不竭（《列子》作“物不盡”）。

此外《列子》尚有“意不心”，“發(fā)引千鈞”兩條。

四、總論。這些學(xué)說，前人往往用“詭辯”兩字一筆抹煞。近人如章太炎極推崇惠施，卻不重這二十一事，章太炎說：

辯者之言獨(dú)有“飛鳥”“鏃矢”“尺棰”之辯，察明當(dāng)人意。“目不見”“指不至”“輪不碾地”亦幾矣。其他多失倫。夫辯說者，務(wù)以求真，不以亂俗也。故曰“狗無色”可，云“白狗黑”則不可。名者所以召實(shí)，非以名為實(shí)地。故曰“析狗至于極微則無狗”可，云“狗非犬”則不可。（《明見篇》）

章太炎此說似乎有點(diǎn)冤枉這些辯者了。我且把這二十一事分為四組（第八條未詳，故不列入），每組論一個(gè)大問題。

第一，論空間時(shí)間一切區(qū)別都非實(shí)有。（3）（9）（15）（16）（21）

第二，論一切同異都非絕對(duì)的。這一組又分兩層：

（甲）從“自相”上看來，萬物畢異。（13）（14）（17）

（乙）從“共相”上看來，萬物畢同。（1）（5）（6）（12）

第三，論知識(shí)（2）（7）（10）（11）（18）

第四，論名（4）（19）（20）

五、第一，論空間時(shí)間一切區(qū)別都非實(shí)有。惠施也曾有此說，但公孫龍一般人的說法更為奧妙。（21）條說“一尺之棰，日取其半，萬世不竭”。這一條可引《墨子·經(jīng)下》來參證。《經(jīng)下》說：

非半弗斱則不動(dòng)，說在端。《經(jīng)說》曰：斱半，進(jìn)前取也。前則中無為半，猶端也。前后取，則端中也。斱必半，毋與非半，不可也斱。

這都是說中分一線，又中分剩下的一半，又中分一半的一半，……如此做去，終不能分完。分到“中無為半”的時(shí)候，還有一“點(diǎn)”在，故說“前則中無為半，猶端也”。若前后可取，則是“點(diǎn)”在中間，還可分析。故說“前后取，則端中也”。司馬彪注《天下篇》云：“若其可析，則常有兩；若其不可析，其一常在。”與《經(jīng)說下》所說正合。《列子·仲尼篇》直說是“物不盡”。魏牟解說道：

“盡物者常有。”這是說，若要割斷一物（例如一線），先須經(jīng)過這線的一半，又須過一半的一半，以此遞進(jìn)，雖到極小的一點(diǎn)，終有余剩，不到絕對(duì)的零點(diǎn)。

因此可見一切空間的分割區(qū)別，都非實(shí)有，實(shí)有的空間是無窮無盡，不可分析的。

（16）條說：“鏃矢之疾，而有不行不止之時(shí)。”說飛箭“不止”，是容易懂得的。如何可說它“不行”呢？今假定箭射過百步需三秒鐘。可見它每過一點(diǎn)，需時(shí)三秒之幾分之幾。既然每過一點(diǎn)必需時(shí)若干，可見它每過一點(diǎn)必停止若干時(shí)。司馬彪說：“形分止，勢(shì)分行。形分明者行遲，勢(shì)分明者行速。”從箭的“勢(shì)”看去，箭是“不止”的。從“形”看去，箭是“不行”的。譬如我們看電影，見人馬飛動(dòng)，其實(shí)只是一張一張不動(dòng)的膠片，看影片時(shí)只見“勢(shì)”不見“形”，故覺得人馬飛動(dòng)，男女跳舞。影片完了，再看那取下的膠片，只見“形”，不見“勢(shì)”，始知全都是節(jié)節(jié)分?jǐn)啵贿B貫，不活動(dòng)的片段。

（15）條說：“飛鳥之影未嘗動(dòng)也。”《列子·仲尼篇》作“影不移”。

魏牟解說道：“影不移，說在改也。”《經(jīng)下》也說：

景不從，說在改為。《經(jīng)說》曰：景，光至景亡。若在，萬古息。

這是說，影處處改換，后影已非前影。前影雖看不見，其實(shí)只在原處。若用高速照相機(jī)一步一步的照下來，便知前影與后影都不曾動(dòng)。

（9）條“輪不輾地”，與上兩條同意，不過（9）條是從反面著想。從“勢(shì)”一方面看來，車輪轉(zhuǎn)時(shí)，并不輾地；鳥飛時(shí)，只成一影；箭行時(shí)，并不停止。從“形”一方面看來，車輪轉(zhuǎn)處，處處輾地；鳥飛時(shí)，鳥也處處停止，影也處處停止；箭行時(shí)，只不曾動(dòng)。